Nationale Romantik in Norwegen

Der norwegische romantische Nationalismus (norwegisch: Nasjonalromantikken) war eine Bewegung in Norwegen zwischen 1840 und 1867 in Kunst, Literatur und Populärkultur, die die Ästhetik der norwegischen Natur und die Einzigartigkeit der norwegischen nationalen Identität betonte. Es war ein Thema, das in Norwegen viel studiert und diskutiert wurde und von Nostalgie geprägt war.

Die Nationalromantik (auch Heidelbergromantik genannt) war eine kulturhistorische Periode, die im 19. Jahrhundert in Deutschland ihren Ursprung hatte. Die nationale Romantik wurde von den Ideen Johann Gottfried von Hieder inspiriert und fand ihren unverwechselbaren Ausdruck in bildender Kunst, Architektur, Philosophie, historischer Forschung, Musik, Folklore und Literatur. In Norwegen dauerte der Zeitraum von rd. 1840 bis 1855-65.

Nationale Romantik war eine Variante der Romantik, die der dominierende Geistfluss in Europa von ca. war. 1800-1830. Das Ziel der nationalen Romantik war es, nationale Merkmale zu verstehen und zu beleuchten. Herders Ideen lenkten die Aufmerksamkeit auf populäre kulturelle Traditionen, sowohl materielle als auch spirituelle, sowie auf Märchen, Legenden, Shows, Dialekte, Baubräuche, Schneiderei, Volksdekorationsmalerei und Holzschnitzerei usw. Die inspirierte sprachliche und historische Schrift wurde zum Ursprung von Volkswissenschaft. Im Mittelpunkt standen dabei Menschen wie Arnim, Brentano und die Brüder Grimm in Deutschland.

Hintergrund
Der Kontext und die Auswirkungen des norwegischen romantischen Nationalismus ergeben sich aus der jüngeren Geschichte und der politischen Situation. Nach der Schwarzen Pest wurde Norwegen von Dänemark abhängig und Kopenhagen wurde in einer persönlichen Union zur Hauptstadt beider Länder. In der Folge gab es eine Abwanderung von Talenten von Norwegen nach Dänemark, die in Kopenhagen studierten und in Dänemark zu Intellektuellen und kulturellen Ikonen wurden, vor allem Ludvig Holberg. Nach mehr als 400 Jahren als abhängiger kleinerer Teil der dänisch-norwegischen Union, die von der abwesenden Regierung in Kopenhagen als kultureller Rückstau behandelt wurde, wurde die einzige einzigartig norwegische Kultur unter den Bauern und Bauern in ländlichen Gebieten Norwegens gefunden. Norwegen hatte 1814 in einer persönlichen Vereinigung mit dem Königreich Schweden eine teilweise Unabhängigkeit erlangt.

Nachdem die Norweger 1814 ihre politischen Bestrebungen bekräftigt hatten, wurde die Frage nach einer eindeutigen norwegischen Identität wichtig. Als die städtische Kultur auch in den ländlichen Gebieten an Bedeutung gewann, wurde das reiche kulturelle Erbe der norwegischen Landschaft bedroht. Infolgedessen machten sich eine Reihe von Personen daran, die Artefakte der eindeutig norwegischen Kultur zu sammeln, in der Hoffnung, dadurch ein Gefühl der norwegischen Identität zu bewahren und zu fördern.

Der Priester und Philosoph Johann Gottfried Herder führte durch seine Veröffentlichung von Volkslieder-Volksliedern zu einer Neudefinition des Begriffs „Volk“, die später die Ausgabe Stimmen der Völker in Liedern überarbeitete. Wachslieder Im Vorwort schrieb er, dass alle Völker der Welt ihre eigenen kulturellen Ausdrucksformen besaßen und dazu berechtigt waren. Herde wurde in diesem Sinne zum Ursprung des Begriffs Volk, Volkskultur und nationale Kultur. Parallel zu Herders Arbeit führte Montesquieu das Prinzip der Machtverteilung und das Prinzip der Volkssouveränität von Rousseau ein. Der Einfluss dieser drei, Herder, Montesquieu und Rousseau, würde schließlich in der nationalen Romantik zusammenfließen und verschiedenen Selbstverwaltungsbewegungen Impulse geben.

Der deutsche Kulturraum war in mehrere kleine Staaten mit gemeinsamen Sprachen unterteilt. Deutschland wurde erstmals 1871 zu einer politischen Einheit. Clemens Brentano und die Brüder Grimm ergriffen frühzeitig die Initiative zur Sammlung und Katalogisierung deutscher Sprachen und zeichneten damit auch eine Reihe von Märchen und Legenden auf, die ihr Leben in der Öffentlichkeit gelebt hatten. Grimms Kinder- und Haus Märchen wurde 1812 und die Deutsche Sagen 1818 veröffentlicht. Die Sammlung der kulturellen Ausdrucksformen des Volkes bestätigte und stärkte das kulturelle Denken der Herde. Arnim und Brentano veröffentlichten jedoch bereits zwischen 1805 und 1808 eine Sammlung deutscher Volksdichtung unter dem Titel Des Knaben Wunderhorn. Es wurde ein Muster für spätere Ausgaben der Volksdichtung in anderen Ländern. Johannes Brahms hat die deutsche Sammlung abgeschwächt. Der norwegische Dichter Henrik Wergeland ließ sich von Des Knaben Wunderhorn inspirieren, als er seine Winterblumen in der Kinderkammer schuf, eine Sammlung von Kindergedichten, die teilweise aus kostenlosen Re-Gedichten besteht. Die Brüder Grimm bekamen ihre norwegischen Nachfolger in Andreas Faye, Peter Christen Asbjørnsen und Jørgen Moe, während ihre sprachliche Arbeit insbesondere von Ivar Aasen gefolgt wurde.

Entwicklung in Norwegen
In Norwegen ist nationale Romantik in erster Linie mit dem nationalen Durchbruch verbunden, der wirklich mit Andreas Fayes Sammlung Norske Sagn (1833) begann. Henrik Wergeland fand das nah genug.

„… jetzt haben wir 100 Priester im Tal zusammen, seit wir frei geworden sind und alles National hat wieder seinen richtigen Wert bekommen, ohne irgendetwas über die Nationalhymne dort gesammelt oder berichtet zu haben. Und doch gab es viele poetische Dilettanten unter diesen Die Liebe muss dies vorantreiben. Alles, was wir über solche Unternehmen zeigen können, ist Fayes Legende, ein Gerücht, dass Priester Wolff einige von den Thelemarken gesammelt haben muss, und eine Sammlung von „Dialektliedern“ (so auch) gab seinen geschmacklosen Titel auf), der jetzt in Arbeit sein muss – ein Skjald musste Norwegen durchqueren, um sie zu entdecken, aber dann darf er nicht im Pfarrhaus liegen. Wenn ich aufs Land komme, muss ich etwas tun. “(Brief an Frederika Bremer, 5. Februar 1840).

Die gefragte Arbeit Wergeland begann nach 1840 ernsthaft. Magnus Brostrup Landstad und Olea Crøger befanden sich jedoch bereits Ende der 1830er Jahre, und als die „nationale Kultur“ durch Konzerte und Veröffentlichungen entdeckt und verbreitet wurde, wuchs das Engagement im Stadtgebiet. Norwegen. Die Musiksammlung begann mit Ole Bull und wurde mit Lindeman fortgesetzt. Bull glaubte, dass ein norwegischer musikalischer Ausdruck auf norwegischer Volksmusik basieren musste, wie sie beispielsweise von Myllarguten aufgeführt wurde.

Zwei Arten nationaler Romantik
Die nationale Romantik in Norwegen kann in zwei Arten unterteilt werden. Poetischer Schwarm und eine wissenschaftlich orientierte Richtung.

Poetischer Schwarm
In poetischen Schwärmen, die oft vom poetischen Realismus unterstützt werden, findet man Dichter wie Welhaven und Andreas Munch. Man befasst sich mit der Natur, würdigt die Mystik, schwärmt durch die norwegische Landschaft, glaubt aber gleichzeitig, dass in ihrer Unmittelbarkeit nicht genug geformt ist – die Kunst muss verfeinert werden. Viele der führenden Schriftsteller der nationalen Romantik waren mit der „Truppe“ oder der Geheimdienstpartei verbunden. Dies galt auch für Vinje in jungen Jahren.

Als Henrik Ibsen 1852 das Stück Sancthansnatten in Bergen aufführte, wurde es sehr schlecht aufgenommen, und Ibsen spielte es nie wieder auf. Infolge dieser Einstellungen schrieb Ivar Aasen einen Artikel über Norweger und Bildung. Dies waren offensichtlich zwei verschiedene Größen, schloss Aasen. Die nationale Romantik enthüllte somit auch eine ziemlich unüberwindbare kulturelle Kluft, die in Norwegen bis weit in die jüngste Zeit zu einem kulturpolitischen Problem werden sollte (vgl. Den Sprachkampf).

Wissenschaftlich orientiert
Auf der anderen Seite gab es eine wissenschaftlich orientierte Richtung, vertreten durch die Sammler Andreas Faye und Asbjørnsen und Moe, Magnus Brostrup Landstad, Ivar Aasen und Eilert Sundt.

Der Sprachwettbewerb
Der Sprachkampf setzte sich auch während der nationalen Romantik durch. Einige meinten, das Land brauche auch eine eigene Sprache. Die beiden Varianten sollten sich zu den heutigen norwegischen norwegischen und Bokmål / National Goals entwickeln, vertreten durch Ivar Aasen und Knud Knudsen. Das Streben nach Forschung hatte allesamt mit Henrik Wergeland begonnen, der voraussagte, dass Norwegen „vor der Jahrhundertwende“ eine eigene Schriftsprache haben würde.

Die Architektur
In der Architektur wurde die nationale Romantik als Sammelbegriff für verschiedene Stile als Phase innerhalb des Historismus vom späten 19. Jahrhundert bis nach dem Ersten Weltkrieg verwendet. In der norwegischen Holzarchitektur wird der Stil des Widerstands vor 1900 berücksichtigt. Größere Gebäude zeichnen sich durch die Verwendung von aus Grobstein (Rohbecher) als Gegengewicht oder Reaktion zur deutschen klassizistischen Putzarchitektur. Das Jugendstil-Ornament greift Tiermotive aus der Wikingerzeit auf und zeigt Kirchendekor als Symbol für den Norweger.

Führende Befürworter
Die bekanntesten derartigen Sammler in den 1840er und 1850er Jahren waren:

Peter Christen Asbjørnsen und Jørgen Moe, die Märchen und Geschichten aus dem größten Teil des Landes sammelten;
Magnus Brostrup Landstad und Olea Crøger, die vor allem in der oberen Telemark Volkslieder sammelten;
Ludvig Mathias Lindeman, der Volksmusik sammelte und den Grundstein für eine separate norwegische Hymnentradition legte, die sich von den dänischen und deutschen Psalmen unterschied, die bis dahin den größten Einfluss auf die norwegische Hochmusik hatten;
Ivar Aasen, ein Linguist, der Analysen von Vokabeln, Redewendungen und Grammatik hauptsächlich aus Westnorwegen und den Gebirgstälern unter der Annahme durchführte, dass dort die ursprünglichen Keime einer norwegischen Sprache zu finden waren. Er synthetisierte eine Grammatik, einen Wortschatz und eine Rechtschreibung für eine separate norwegische Sprache, die zum Ursprung von Nynorsk wurde. (Siehe norwegische Sprache)

Diese Errungenschaften hatten einen dauerhaften Einfluss auf die norwegische Kultur und Identität, ein Einfluss, der sich im Einfluss auf bildende Kunst, klassische Musik und Literatur zeigt, dargestellt durch z.

Maler Adolph Tidemand, Hans Gude, J. C. Dahl, August Cappelen;
Die Schriftsteller Jørgen Moe, Peter Christen Asbjørnsen, Aasmund Olavsson Vinje sowie Bjørnstjerne Bjørnson und Henrik Ibsen zu Beginn ihrer Karriere;
Die Komponisten Ole Bull und Edvard Grieg.

Nationale Romantik als Teil der Romantik
In seiner Arbeit Romantikken som Konstruksjon 1985 hat der norwegische Literaturhistoriker Asbjørn Aarseth den Begriff Romantik thematisch mit dem Untertitel „Traditionsstudien in der nordischen Literaturgeschichte“ unterteilt:

Die sentimentale Romantik setzt die sensible Poesie des 18. Jahrhunderts fort, wenn auch im Bewusstsein eines Wendepunkts (wie Schillers «Über naive und sentimentale Poesie»).
Die universelle Romantik enthält Schlegels Sehnsucht nach kosmischer Einheit und grenzt an pantheistische Mystik.
Lebenswichtige Romantik betont – u. ein. basierend auf dem Denken des Organismus – die Gleichheit oder Beziehung zwischen Pflanzen, Tieren und Menschen. Es beinhaltet Sendlings Naturphilosophie, die unbewussten Triebe, die dämonische Selbstentwicklung. (2. – 3. Übereinstimmung entsprechen vernünftigerweise René Welleks Kriterien des Naturbegriffs als Grundparameter für das Weltbild von Romantik und Vorstellungskraft als zentralem Moment in der romantischen Poetik.)
Nationale Romantik bedeutet nationale Gemeinschaft als eine Variante des Denkens des Organismus unter Einbeziehung einer historischen, altnordisch inspirierten Dimension.
Liberale Romantik: Das Streben nach Freiheit findet sich sowohl in den Forderungen der fortschrittlichen Bourgeoisie als auch in den unterdrückten ethnischen Gruppen nach Unabhängigkeit und Selbstverwaltung (dies entspricht der nationalen Romantik in der napoleonischen Zeit und wird nach der Juli-Revolution erneuert). Es kann mit der sogenannten Romantik zusammengestellt werden.
Die soziale Romantik umfasst die utopischen Sozialisten (Saint-Simon und Fourier, später auch Marx) und eine gewisse Begeisterung für soziale Reformen, z. B. bei der Erziehung von Kindern oder Formen des Zusammenlebens (wie Almqvists Det går an).
Regionale Romantik, d. H. Das Interesse am Volksleben und an der Provinzkultur, an Landschaften und an der Topographie führt im späteren Jahrhundert zur Heimpoesie.

Allen diesen Themen ist gemeinsam, dass sie die Welt als einen Organismus verstehen. Dies betrifft dann auch die einzelnen Objekte, so dass sich daraus das Verständnis der Menschen, des Stammes, der Familie als Organismen ergibt. In diesem Denkmuster entsteht auch das Konzept der „Volksseele“. Je nach Ausmaß des Bildes des Organismus liegt der Schwerpunkt auf dem einzelnen Volk als unabhängigem Organismus im Unterschied zu den anderen skandinavischen Völkern oder auf dem Skandinavismus, der Norwegen, Schweden und Dänemark zu einem grundsätzlich gemeinsamen Organismus erklärt. Beide Modelle waren in Norwegen virulent und haben auch zu politischen Kontroversen geführt.

Die nationalromantische Bewegung in Norwegen unterscheidet sich grundsätzlich von den nationalromantischen Bewegungen im übrigen Skandinavien und insbesondere von der in Island. Während die Romantik von Anfang an mit der Stärkung oder Etablierung der Nation verbunden war und auch unter den Menschen weit verbreitet war, hatte die romantische Idee eines unabhängigen Volksorganismus in Norwegen zunächst keine Unterstützung durch die Bevölkerung. Das Element der nationalen Unabhängigkeit wurde infolge des Kieler Friedens vom 14. Januar 1814 spät und extern registriert.

Kulturelle Situation
Um 1814 hatte Norwegen 900.000 Einwohner, von denen etwa 1 ⁄ 10 in einer Stadt lebten. Das Land war arm, obwohl es während der normalen Erntejahre keinen Bedarf gab. Mit der Einführung der Konfirmation im Jahr 1736 und der Grundschule im Jahr 1739 verbreiteten sich die Lesefähigkeiten. Mit sehr wenigen Ausnahmen beschränkte sich die Literatur jedoch auf Katechismen und Psalmbücher. Die Bevölkerung sah sich als Bewohner eines bestimmten geografischen Gebiets des Dänischen Reiches. Dies wurde nie in Frage gestellt und war nicht Gegenstand einer Debatte. Norwegische Studenten gründeten 1774 in Kopenhagen eine norwegische Gesellschaft (Norske Selskab), und obwohl diese Gesellschaft ein Forum für die nationale Selbstverherrlichung wurde, entstand kein politisches Programm für die Ablösung von Dänemark. Der Staat wurde von rund 2 000 Beamtenfamilien geführt. Die politische Oberschicht hatte enge familiäre Beziehungen zu Dänemark und besuchte auch die Universität in Kopenhagen. Die romantischen Ideen bezogen sich daher nicht auf die nationale Unabhängigkeit, sondern auf das Bewusstsein des eigenen Wertes innerhalb des Reiches und die Verherrlichung der eigenen Vergangenheit. Obwohl die Stimmung in den unteren Schichten nicht genau bekannt war, wagte König Frederik aus Angst vor einem Aufstand in Norwegen nicht, Norwegens Abtretung an Schweden im Kieler Frieden nach Norwegen anzukündigen. Dies war für Norwegen völlig unvorbereitet. Aufgrund der anti-schwedischen Stimmung, die in Norwegen mit Ausnahme der Kaufleute im Ostland herrschte, kam Eidsvolls Unabhängigkeitserklärung zustande. Obwohl diese Unabhängigkeit nur kurz andauerte und Schweden übernahm, führten politische Ereignisse dazu, dass in Norwegen die Stärkung des eigenen nationalen Bewusstseins oberste Priorität hatte.

Schaffung der nationalen Idee
Bald nach dem Landwechsel unter schwedischer Herrschaft entstand die Aufgabe, ein nationales Gefühl in Bezug auf Norwegen in Norwegen zu schaffen, ein Prozess, der unter „Aufbau von Nationen in Norwegen“ gesondert behandelt wird. Zuerst begann eine Bildungsoffensive. Die treibende Kraft war der Industrielle Jacob Aall. Er war Gründungsmitglied von „Selskap for Norges Vel“ und engagierte sich sehr für den Aufbau einer norwegischen Universität. Er war nicht nur an der Ausarbeitung der Verfassung beteiligt, sondern veröffentlichte auch eine Reihe moralischer Schriften, die darauf abzielten, durch populäre ethische Argumente eine nationale Sichtweise hervorzurufen. Darüber hinaus befasste er sich mit der Übersetzung und Veröffentlichung der königlichen Sagen in der Heimskringla. 1814 finanzierte er die Veröffentlichung von Orðabók Björns Halldórsonar (ein isländisch-lateinisch-dänisches Wörterbuch), die vom Sprachforscher Rasmus Christian Rask zur Verfügung gestellt wurde. 1824 veröffentlichte die Dichterin und Anwältin Anke Bjerregaard die Zeitschrift „Patrioten“. Auch er war in seinen Werken stark von der Romantik beeinflusst und kann als Vorläufer des romantischen Dichters und Kritikers Welhaven und des romantischen Dichters Wergeland angesehen werden.

Die Juli-Revolution in Frankreich gab der Idee der Freiheit neue Impulse. Wergeland übersetzte die französische Hymne der Freiheit. Söhne aus intellektuellen Kreisen, hauptsächlich Pastoren, kamen aus allen Teilen des Landes nach Christiania und trafen sich an der Universität. Die politische Debatte wurde von der Altersgruppe der 20- bis 30-Jährigen dominiert. Auch die Storting war bei den Wahlen von 1833 mit neuen Leuten besetzt. Zum ersten Mal wählten die Bauern Vertreter aus ihren eigenen Reihen, so dass fast die Hälfte der Abgeordneten Bauern waren.

Die kulturelle Debatte
Es bildeten sich zwei Kreise um jeweils drei Männer: Das kulturelle Leben wurde von den Männern Henrik Wergeland, Johan Welhaven und PA Munch bestimmt. In der Politik waren dies der führende Staatsrat Frederik Stang, der Sprecher der Beamtengruppe im Storting Anton Martin Schweigaard und der des Bauernführers im Storting Ole Gabriel Ueland. Diese beiden Gruppen bestimmten das geistige Leben der 1930er Jahre. Politik und Kultur waren miteinander verflochten. Debatten über Poesie und Ästhetik waren im Grunde politische Debatten, bei denen es immer um das Konzept der „Freiheit“ ging.

Viele Jurastudenten an der Christiania University fühlten sich wie Patrioten und gründeten eine Studentenvereinigung. Die Mehrheit von ihnen suchte den öffentlichen Dienst. Insbesondere die Bauern im Storting wurden als Patrioten bezeichnet, die zusammen mit einigen Beamten im Storting die Opposition bildeten. Die Patrioten vereinten die Verteidigung der Verfassung, die Front gegen Bürokratie, die Wirtschaftlichkeit der öffentlichen Ausgaben und die Bemühungen zur Stärkung und Demokratisierung der lokalen Regierungen. Auf der anderen Seite standen Männer wie Jacob Aall, Welhaven und seine Freunde, die eng mit Dänemark verbunden waren und die grobe Agitation der Patrioten ablehnten, die ihre Gegner als Verräter brandmarkten. Sie wurden „Intelligenz“ genannt. Sie verließen die Studentenvereinigung. Die Protagonisten des Konflikts wurden Welhaven und Wergeland, die sich in Gedichten gegenseitig angriffen. Die Anhänger der „Intelligenz“ waren mit politischer Macht verbündet, wenn nicht bedingungslos und bedingungslos.

„Intelligenz“ brachte die Debatte über das Konzept der „Freiheit“ auf die allgemeine Tagesordnung. Welhaven war in der klassischen Tradition aufgewachsen, hatte sich der romantischen Auffassung der Poesie als eigenständige, schöne Kunst angeschlossen und glaubte, dass man nur dann Formfreiheit erlangen könne, wenn man die Formbeschränkungen durchlaufen und überwunden hätte. Wergeland beanspruchte eine andere Freiheit, die Freiheit des Genies. Es war die Freiheit, seine Sprache mit Wörtern zu bereichern, die am effektivsten waren, mit Bildern, die er für bedeutsam hielt, mit Sätzen, die so lange waren, wie er es für notwendig hielt, mit erotischen Themen, die weit über das hinausgingen, was bei der als zulässig angesehen wurde Zeit. Die Tatsache, dass er eine Frau hatte, die in einem Gedicht mit einer Ziege gepaart war, war 1830 unbekannt, eine tödliche Sünde gegen die Poesie in den Augen von Welhaven. Dieser Streit wurde auch im Bereich der Kulturpolitik aufgeworfen: Es ging darum, welche Poesie die Menschen haben sollten. Die poetische Form konnte nicht vom Zweck der Poesie unterschieden werden. Welhaven hielt Wergelands Gedichte für verderblich.

Spätere Entwicklungen
In den schwindenden Tagen der nationalen Romantikbewegung wurden erneut Anstrengungen unternommen, um ländliche Gebäude, Kunsthandwerk und Kunst zu sammeln. Arthur Hazelius, der Gründer des Nordiska Museet in Stockholm, sammelte (und rettete) große Sammlungen und schickte sie nach Schweden.

Der letzte König der Union zwischen Schweden und Norwegen, Oscar II., Unterstützte diese neue Welle des Sammelns und gründete eines der ältesten Freilichtmuseen, die Ursprünge des Norsk Folkemuseums. Er unterstützte den Manager der königlichen Domänen in Bygdøy, Christian Holst, bei seinen Bemühungen, alte Gebäude aus den ländlichen Gebieten zu sammeln. Unter den Gebäuden, die sich noch im Museum befinden, ist die Gol-Stabkirche, die Anfang der 1880er Jahre hierher verlegt wurde, die bekannteste. Bald darauf begannen andere Pioniere gleichermaßen, wichtige Stücke traditioneller norwegischer Architektur und Kunsthandwerk zu retten. Anders Sandvig gründete das Museum Maihaugen in Lillehammer. Hulda Garborg begann mit dem Sammeln traditioneller Trachten (Bunad) und Tänze.

Diese Bemühungen sind noch im Gange, wurden jedoch systematischer, als andere kulturelle Bewegungen im späten 19. und frühen 20. Jahrhundert in Norwegen im Mittelpunkt standen. Der romantische Nationalismus hat einen enormen Einfluss auf die nationale Identität Norwegens. Die Askeladden-Figur aus den Märchen gilt als integraler Bestandteil des norwegischen Weges. Am norwegischen Verfassungstag verkleidet sich selbst in Städten wie Oslo und Bergen ein großer Teil der Menschen für die Parade, die vor 100 Jahren undenkbar war.

Norwegische Malerei
Aus der Düsseldorfer Malerschule entwickelten norwegische Landschafts- und Genremaler wie Hans Fredrik Gude und Adolph Tidemand in den 1840er Jahren national romantische Bildinhalte. Dies beeindruckte den schwedischen König Oskar I. so sehr, dass er sie und Joachim Frich 1849 anwies, seinen neugotischen Oskarshall-Palast zu malen, und 1850 ein Reisestipendium für schwedische Maler an der Kunstakademie Düsseldorf initiierte. In seinem Hauptwerk Devotion to the Haugians (1848) verwendete Tidemand eine Predigt-Szene in einem alten norwegischen Räucherhaus (Årestue), um auf die religiöse Wiederbelebungsbewegung des norwegischen Laienpredigers Hans Nielsen Hauge (1771–1824) hinzuweisen, die eng miteinander verbunden war zur nationalen Selbstreflexion in Norwegen. Aufgrund des großen Erfolgs in Deutschland fertigte Tidemand 1852 eine weitere Version des Bildes für die Nationalgalerie in Oslo an, in der Folklore-Kostüme und Modelle aus Düsseldorfs Genre-Malerei verarbeitet wurden. Zusammen mit dem Bild Brautkreuzfahrt auf dem Hardangerfjord wurde es 1855 auf der Weltausstellung in Paris gezeigt, wo diese Exponate ihrem Schöpfer eine erstklassige Medaille und die Ehrenlegion einbrachten. Dem von Gude und Tidemand vorbereiteten Weg folgten andere norwegische Maler wie Johan Fredrik Eckersberg, Knud Bergslien, Erik Bodom, Lars Hertervig, Anders Askevold, Morten Müller und Hans Dahl.

Bildungsmaßnahmen der Menschen
Für Wergeland war die Sprache ein wesentlicher Ausgangspunkt für die Entstehung der Nation. In der Zeitschrift Vidar veröffentlichte PA Munch einen Artikel, in dem er glaubte, dass es nur eine gesprochene norwegische Sprache gab, die jedoch viele Zweige in Form von altnorwegischen Dialekten hatte. Als Unterstützer der Geheimdienstpartei gab Munch zu, dass die zeitgenössische Schriftsprache nicht norwegisch sei, empfand die eindringende dänische Sprache jedoch als Geschenk an Norwegen. In seiner Antwort betonte Wergeland den Wert seiner eigenen Umgangssprache für eine Nation und verteidigte sie gegen den „Spracharistokraten“ Munch. Es ging auch um das sogenannte „ursprüngliche Norwegisch“ gegen eine kosmopolitische Sprache der Gebildeten. Wergeland berichtet auch, dass die Grenze zwischen Ländern eines Tages kein Fluss mehr ist, sondern ein Wort. Aber Welhaven lehnte die Umgangssprache keineswegs ab. Er betonte auch die nationalen Unterschiede und erkannte die Nationalität als Quelle der Poesie an, die dann zur nationalen Romantik führen sollte. Ivar Aasen zog die Schlussfolgerung aus dem Streit um die Sprachreform und entwickelte eine norwegische Sprache im Geiste von Munch unter Verwendung der Dialektforschung. Er lehnte es ab, ein Stipendium an der Universität anzubieten, weil er sich nicht an die städtische Studentenmode anpassen wollte. Vielmehr behielt er sein Bauernkostüm. Sein nationaler Geist blühte dann im Sprachstreit. In seinem Schreiben Om vort Skriftsprog von 1836 stellte er sein nationales sprachpolitisches Programm vor. Für ihn war anstelle von Dänisch eine eigene nationale Schriftsprache unvermeidlich. Sowohl aus sozialen als auch aus nationalen Gründen war es für eine unabhängige Nation wichtig, eine eigene Schriftsprache zu haben, die auf ihren eigenen nationalen Dialekten beruhte.

Da sich die „Volksseele“ Norwegens nicht auf frühere Geschlechter beziehen konnte, da diese von Dänen überlagert wurden, mussten die Kulturdenkmäler diese Funktion übernehmen. Die norrønen-Texte waren dafür besonders geeignet. Einerseits repräsentierten sie unabhängige Literatur und zeugten von ihrer eigenen Kreativität und dem hohen Bildungsniveau ihrer Schöpfer. Zum anderen dokumentierten sie die Vergangenheit des Volkes und konnten die Forderung nach Souveränität untermauern. Aus den Quellen ging hervor, dass das norwegische Reich ungefähr so ​​alt war wie das dänische oder schwedische Empirewas. Die ästhetische Wertschätzung erzeugte die Literatur, der Inhalt das historische Interesse, wobei die historische Forschung für die politische Szene wichtiger war. Dies drückte sich darin aus, dass norrøne-Texte, die keinen Bezug zu Norwegen hatten, wie die isländischen Sagen, vernachlässigt wurden.

Das Ausgangsmaterial wurde gemäß wissenschaftlichen Standards gesammelt und veröffentlicht, übersetzt und kommentiert. Dies geschah in der neu gegründeten Universität. Führende Persönlichkeiten waren Rudolf Keyser und seine Schüler PA Munchand Carl R. Unger. Keyser unterrichtete auch die Norrøne-Sprache an der Universität. Bald wurden drei Kommissionen für die Veröffentlichung der historischen Quellen eingerichtet. Zuerst kam die Legal History Commission, die sich mit den alten norwegischen Gesetzen befasste. Dann entstand die Kommission für das Diplomatarium Norvegicum. Die dritte war die Kommission für den Quellenfonds, die sich mit Sagen und Literatur befasste. Die Aktivitäten aller drei Kommissionen konzentrierten sich auf die historische Forschung. Dies wurde als wichtige nationale Aufgabe angesehen.

Die Kernsagen von Heimskringla standen im Mittelpunkt der Volkserziehung. Sie wurden erstmals 1838/1839 von Jakob Aall übersetzt. Munchs Übersetzung folgte 1859. Weitere Ausgaben erschienen 1871 und 1881. Aall und Munchs Übersetzungsplan entstanden ein gutes Jahrzehnt nach Grundtvigs Übersetzung in Dänemark. Die Sprache war nicht der entscheidende Faktor, da Aall und Munch auch Dänisch schrieben, wenn auch mit Wörtern aus norwegischen Dialekten angereichert. Vielmehr war es wichtig, dass ein maßgeblicher Text für den norwegischen Geschichtstext in Norwegen von Norwegern übersetzt wurde.

Ein anderes Feld war die Malerei. Adolph Tidemand wurde Illustrator der nationalen Romantik und der Verleger Christian Tønsberg mit seinen großartigen illustrierten Büchern über norwegische Natur und Kultur war der Motor. Ein anderer national romantischer Maler war Knud Bergslien, der zum Kreis um Tidemand in Düsseldorf gehörte. Er beschrieb die bäuerliche Kultur als Träger der alten norwegischen Werte. Der dritte große Maler der norwegischen Nationalromantik war Johan Fredrik Eckersberg, der mehr in Norwegen arbeitete und dort auch eine Kunstschule leitete, an der viele Maler ausgebildet wurden.

Die „nordische“ Sprache
Das Problem einer Landessprache wurde durch den Zustand des norwegischen Theaters ausgelöst. In Christiania wurden 1827 im neu erbauten Theater nur Theaterstücke in dänischer Sprache aufgeführt, auch weil es keine ausgebildeten norwegischsprachigen Schauspieler gab, sondern nur professionelle Schauspieler aus Kopenhagen. Dies weckte die Zurückhaltung von Henrik Arnold Wergeland. Er fand es besonders unangemessen, dass Dänisch in Stücken gesprochen wurde, die ihr Material aus der frühen norwegischen Geschichte bezogen, und schrieb 1834 ironischerweise an Ridderstad: „Man kann glauben, dass es vertraulich ist, Håkon Jarl und Sigurdur Jorsalafar sprechen ‚Københaunsk‘, um es zu hören. „Er beanspruchte auch den norwegischen Anteil an der dänischen Literatur: Ludvig Holberg, die Satiriker Claus Fasting, Johan Herman Wessel, die Epen Christen Pram, die Dichter Edvard Storm, Jens Zetlitz, Jonas Rein, Johan Vibe, Christian Braunmann Tullin und Johan Nordahl Brun, die Dramatiker Peter Andreas Heiberg, Envold de Falsen, von denen er behauptete, sie seien in Norwegen geboren, was nicht immer der Fall ist, weil De Falsen beispielsweise in Kopenhagen geboren wurde. PA Munch befürwortete auch eine spezifisch norwegische Schriftsprache, die er versuchte, den am weitesten verbreiteten norwegischen Dialekt zu „verfeinern“. Er lehnte eine künstliche Sprache ab, die aus allen Dialekten bestand. Im Gegensatz zu Munch und Ivar Aasen wollte er nicht auf eine wissenschaftliche Entwicklung warten, sondern zum Beispiel sofort beginnen Man sollte nicht länger die bedeutungslosen biblischen oder christlichen Namen wie Tobias, Daniel, Michael, Anna usw. verwenden, noch sollten die getanzten Heiligennamen wie Jørgen, Bent, Nils, Sø verwendet werden verwendet werden, aber nationale nordische, bedeutungsvolle Namen Olaf, Håkon, Harald, Sigurd, Ragnhild, Astrid und Ingeborg. Er befasste sich weniger mit der Schriftsprache, war jedoch der Ansicht, dass die gesprochene Sprache zuerst entwickelt werden musste. Weil die gesprochene Sprache zur nationalen Unabhängigkeit führt.

Dänisch und Norwegisch
Parallel zu den beiden norwegischen Kulturen gab es zwei Sprachen: Dänisch in der Oberschicht und norwegische Dialekte in der übrigen Bevölkerung. Die Dialekte wurden von der Mehrheit der Bevölkerung gesprochen, hatten aber keine schriftliche Tradition. Die patriotischen norwegischen Literaten bereicherten ihr Dänisch mit individuellen Ausdrucksformen, aber die Kluft zwischen den beiden Sprachen blieb beträchtlich.

Was ist Norwegisch?
In den Jahren nach 1814 gab es eine Diskussion über die Bedeutung des Wortes Norsk („Norwegisch“). Die gebildeten Norweger verwendeten das geschriebene Dänisch als kulturelle Sprache. Einige argumentierten, dass dieses Dänisch auch von norwegischen Schriftstellern wie Ludvig Holberg entworfen wurde und daher im gemeinsamen Besitz von Dänen und Norwegern war. Daher stellte sich die Frage, ob diese gemeinsame Schriftsprache „norwegisch“ genannt werden sollte oder ob man die norwegischen Dialekte nur so nennen sollte. Trotz dänischer Proteste setzte sich in den 1930er Jahren die erste Ansicht durch.

Abgrenzung der Schweden
Der erste Sprachstreit 1816 betraf die Saga-Übersetzungen von Jacob Aall (1773–1844). In seiner Übersetzung verwendete er einige Begriffe, die aus den norwegischen Dialekten stammten, aber auch auf Schwedisch erschienen. Kritiker der Übersetzung sahen dies als Zeichen einer sich abzeichnenden sprachlichen Annäherung an Schweden.

Nynorsk
In der Mitte des 19. Jahrhunderts befand sich Norwegen in einer Situation, in der es einen eigenen Staat hatte, aber keine eigene Sprache. Man musste sich damit begnügen, dass die dänische Sprache zur gemeinsamen dänisch-norwegischen Sprache erklärt und als norwegisch bezeichnet wurde, aber auf lange Sicht war das nicht sehr zufriedenstellend. Dies führte zu unterschiedlichen Vorschlägen zur Lösung des Problems.

Norwegianization Schriftsprache
Einige norwegische Schriftsteller versuchten, ihre dänische Schriftsprache mit norwegischen Dialektausdrücken zu bereichern. Die Dialekte, die für dieses norwegische Vokabular verwendet werden konnten, wurden nicht hoch geschätzt. Der sprachliche Zusammenhang zwischen dem altnordischen und dem neunorwegischen Dialekt war bereits bekannt, daraus wurden jedoch keine wesentlichen Konsequenzen gezogen.

In den 1930er Jahren wurden auch Henrik Wergeland und seine Partisanen für Norskhet („Norwegianismus“) eifersüchtig auf die Sprache. Er und seine Anhänger forderten, dass sie Dänemark nicht nur politisch, sondern auch sprachlich verlassen.

Revitalisierung des Altnordischen
Peter Andreas Munch, Mitglied der Norwegischen Historischen Schule, sah in seiner eigenen Sprache das wichtigste Merkmal seiner eigenen Nation. In den Jahren 1832 und 1845 schlug er vor, die altnorwegische Sprache wiederzubeleben.

Schaffung von Nynorsk durch Ivar Aasen
In den 1940er Jahren sammelte Ivar Aasen (1813-1896) Dialektmaterial, aus dem er Landsmål (Nynorsk) schuf, das er als Ersatz für Dänisch propagierte. Als Romantiker und Sprachwissenschaftler hatte er klare Vorstellungen von Sprachen:

Sprache ist Ausdruck des Volksgeistes, was bedeutet, dass eine eigene Sprache einer unabhängigen Nation gehört.
Dänisch kann nicht norwegisch gemacht werden, weil es von einem anderen Volk und Geist stammt.
„Richtig“ ist die alte Originalsprache.
Die norwegischen Dialekte, die sich voneinander unterscheiden, sind mehr oder weniger perfekte Implementierungen der Sprache aus dem Volksgeist.
Wie die norwegische historische Schule setzte Aasen die vordänische Zeit bewusst fort; Seiner Meinung nach war die dänische Zeit nur ein nicht-organisches Zwischenspiel, das nicht dazu gehörte und das keine sprachlichen Auswirkungen hatte, wenn die Sprachverschlechterung – insbesondere in Østlandet und in den Städten – erneut behoben wurde.

Die Sammlung von Sagen und Märchen
1825 wurde in Kopenhagen nach dem Vorbild der Deutschen Gesellschaft für ältere deutsche Geschichte die Nordiske Oldskriftsselskab gegründet. Geschäftsführer des Unternehmens war Professor Carl Christian Rafn. Er nannte das Ziel der Gesellschaft, den Sinn des Vaterlandes zu erwecken und zu stärken. In den frühen Jahren der Gesellschaft gab er eine Reihe von Sagen. Seine Bemühungen, alle Denkmäler der norwegischen und isländischen Sprache unter dem Namen „Nordic“ zusammenzufassen, stießen in Norwegen auf Widerstand. 1832 wurde in Norwegen ein Aufruf zur Unterstützung des „Samlinger til det norske Folks Sprog og Historie“ getätigt. Es war eine patriotische Aufgabe, diese Sammlung in norwegische Hände zu legen, damit „nicht-ausländischer Eifer über Norwegen die Vormundschaft übernahm und die Geschichte Norwegens auf fremdem Boden mit fremder Hand und mit fremdem Herzen schrieb“. 1833 veröffentlichte Andreas Faye die Norske Folke Sagn. Er folgte dem Ziel der Brüder Grimm, jedes Stück Folklore in seiner ursprünglichen Form zu erhalten. Danach schrieben Peter Christen Asbjørnsen und Jørgen Moe, die Norske Folke-Eventyr veröffentlichten, seine nationalen Balladen. Die Sprache, in der die Norske Folke-Eventyr überliefert wurden, war nicht literarisch, andererseits hatte die geschriebene Sprache keinen nationalen Stil. Deshalb entwickelten Asbjørnsen und Moe einen Stil, der sich aus Schrift und Umgangssprache zusammensetzte. Dieser Stil gab den Volksmärchen ihren nationalen Wert.

Aber auch die Entwicklung einer unabhängigen norwegischen Schriftsprache begann. Während Munch vorgeschlagen hatte, einen norwegischen Dialekt als Ausgangspunkt zu verwenden, erklärte Ivar Aasen, dass die neue norwegische Sprache aus allen Dialekten als gleiche Quellen zusammengestellt werden sollte.

Eines der ersten großen Werke auf Nynorsk war Steinar Schjøtts Übersetzung von Heimskringla. Die große Anzahl von Übersetzungen und deren Ausgaben zeugen von der Verbreitung und dem Interesse an diesem Werk im 19. Jahrhundert. Doch erst um die Wende des 20. Jahrhunderts gelang Heimskringla der Durchbruch durch die epochale Übersetzung von Gustav Storm aus dem Jahr 1899.

Die Einwanderungstheorie
Keyser und Munch wurden von der norwegischen Regierung beauftragt, die alten norwegischen Gesetze in Kopenhagen zu kopieren. Sie glaubten, dass sie das alte norwegische Gefühl in den alten Regeln des Zivilrechts aufdecken könnten. Keyser war mit der philologischen Forschung von Rasmus Christian Rasks vertraut und entwickelte die Theorie, dass eine Sprache mit vielen Formen und schlecht entwickelter Syntax darauf hinweist, dass das betreffende Sprachniveau alt ist. Er kam zu dem Schluss, dass Altnordisch der echte Norweger war. Die Länder, die diese Sprache verwendeten, waren aus Norwegen angesiedelt. Die norrøne-Rasse hatte die skandinavische Halbinsel vom Norden bis zur deutschen Grenze besiedelt. Sie leiteten sich auch aus der synonymen Verwendung von Normanni und Dani für die Wikinger in den französischen und deutschen Quellen und von Norrønir, Norvegr und Nordvegir in den Sagas ab, die die Autoren des 10. Jahrhunderts unter dem Begriff „Norweger“ die gesamte ethnische Gruppe zusammengefasst hatten. Zu dieser Zeit bedeutete der Name „Norweger“ auch Dänen und Schweden. Sie glaubten also, zu einer rein norwegischen Menschheit aufsteigen zu können. Was alt ist, muss auch gut sein, und das Gute war geprägt von Einfachheit, Unmischung und Reinheit. Schøning ging sogar so weit zu sagen, dass Norwegen das „Vagina Gentium“ sei. Da Island eine norwegische Kolonie war, war Isländisch eigentlich norwegisch und die Dänen waren norwegische Auswanderer. Ziel dieser Theorien war es, die Überlegenheit und Reinheit des norwegischen Volkes zu demonstrieren, was dem norwegischen Nationalbewusstsein einen großen Schub verlieh.

Die Theorie der Einwanderung konnte zu diesem Zeitpunkt nicht widerlegt werden. Aber sie verbitterte die dänischen Gelehrten. Darüber hinaus behaupteten Keyser und Munch, dass es in Dänemark eine gotische oder deutsche Gruppe aus dem Süden gebe, was in Schleswig-Holstein angesichts der deutschen Bemühungen besonders unerwünscht sei.

Allen damaligen Historikern war die metaphysisch-teleologische Sicht der Romantik auf die Geschichte gemeinsam. Die Geschichte hatte ein „Ziel“. Das Gute überwiegt letztendlich das Böse, der Held übernimmt die Kontrolle über sein eigenes Schicksal, und in diesem Fall war der Held das norwegische Volk.

Das Finale der nationalen Romantik
Die nationale Romantik hatte ihre Hochzeit zwischen 1845 und 1850.

In den 1950er Jahren verbreiteten sich im literarischen Bereich Skepsis und Zweifel, und dies waren keine romantischen Grundeinstellungen. Der Dichter und Philosoph Søren Kierkegaard wurde einflussreicher, in geringerem Maße Satiriker wie Heinrich Heine.

Die nationale Romantik hatte im Bereich der bildenden Kunst eine längere Wirkung: Historisierende Stile, insbesondere die Neugotik, sind ohne Romantik wahrscheinlich nicht denkbar. Der Drachenstil ist typisch für Norwegen in den 90ern des 19. Jahrhunderts. Dies war der einzige Neo-Stil, der auf alten norwegischen Elementen basierte. Als die persönliche Vereinigung mit Schweden 1905 aufgelöst wurde, trat der Drachenstil in den Hintergrund. Es war nicht nur eine Mode in der Kunst, sondern auch Ausdruck der anti-unionistischen Haltung vieler Norweger vor 1905. Nach der Auflösung der Union im Jahr 1905 war ihre politische und demonstrative Funktion nicht mehr erforderlich.

Schweiz und nationale romantische Malerei
Die Schweiz war wie Norwegen in vielerlei Hinsicht eine junge Nation, die in der Siedlung nach den Napoleonischen Kriegen, dh um 1814, ihre gegenwärtigen Grenzen und ihren Unabhängigkeitsstatus erhielt.

Auch dort wurde es als wichtig angesehen, Besonderheiten zu finden. Die Lage in Mitteleuropa machte dies sowohl einfacher als auch schwieriger. Die meisten europäischen Künstler, die Italien besuchen wollten, reisten oft über die Schweizer Pässe. Einige davon, wie Jacob van Ruysdael, schufen bereits im 17. Jahrhundert „nordische“ Landschaften.

In der Malerei trafen sich norwegische und schweizerische Maler bei der Pflege unberührter Natur mit Bergen, Gletschern, Wasserfällen und kleinen Gewässern oder Teichen. Die Landschaft wurde zum Hauptthema der Bilder, oft mit bekannten Sehenswürdigkeiten. Einige der Bilder wurden auf Löschungen übertragen, die in großen Auflagen verkauft wurden.

Berühmte Namen in der Schweizer Malerei in dieser Zeit sind: Alexandre Calame (1810 – 1864), François Diday (1802 – 1877), Barthélemy Men (1815 – 1893), Wolfgang-Adam Töpffer (1766 – 1847) und Caspar Wolf (1753 – 1783) ), die eine ähnliche Funktion in der Schweizer Nationalromantik hatte wie Peder Balkes in Norwegen.

Einige norwegische Künstler haben auch Bilder mit Schweizer Motiven beigesteuert, wie z. Johan Gørbitz, Knud Baade und Thomas Fearnley.