Der Mughal-Garten ist Shangri Las Mikrokosmos der königlichen Gärten auf dem gesamten indischen Subkontinent. Es befindet sich neben dem Eingangshof und orientiert sich an der dominierenden Ost-West-Achse der Unterkunft. Die Fassade ist schlicht und weiß. Der gewölbte Eingang ähnelt dem angrenzenden Eingang, der in das Foyer des Haupthauses führt. Während ihrer Flitterwochenreisen 1935 in Indien war Doris Duke (1912–93) den weitläufigen und üppigen Gärten der Hochmogulzeit ausgesetzt, insbesondere den in den Städten Agra, Delhi und Lahore während der Regierungszeit des „großen“ Mogul erbauten Kaiser Akbar (reg. 1556–1605), Jahangir (reg. 1605–27) und Shah Jahan (reg. 1628–58). Zu diesen Gärten gehörten normalerweise kleine Marmorpavillons mit Spitzbögen und eingelegten Blumenoberflächen. Mauerwerkswege mit geometrischen Mustern; lange Wasserkanäle mit lotusförmigen Brunnenköpfen; Marmorwasserkaskaden mit Nischen, bekannt als Chinikhana (persisch: Porzellanhaus); und geometrische Pflanzbeete (Parterres) mit duftenden Bäumen und bunten Blumen.
Früh in der Geschichte von Shangri La, c. Von 1938 bis 1941 war der Mughal-Garten als „Allée“ bekannt. In dieser ursprünglichen Inkarnation enthielt er mehrere Elemente, die für Mughal-Gärten üblich waren: einen Wasserkanal mit Lotusbrunnenköpfen, eine Chinikhana-Kaskade und ein großes, vierlappiges Becken (West End). – was Duke während ihrer Reisen 1935 in Indien gesehen hätte. Zwei Jahrzehnte später, nach einem Besuch der Shalimar Gardens (1637) in Lahore, Pakistan, beschloss Duke, das Allée in einen vollständigeren Mikrokosmos eines Mughal-Gartens zu verwandeln. Zu diesem Zweck forderte sie vom Superintendent für Archäologie Zeichnungen und Fotografien der Mauerwerkspfade in den Shalimar-Gärten an. Diese Entwürfe führten dann zur Schaffung ähnlicher Mauerwerkspfade in Shangri La (48.513), die in der Länge des Wasserkanals verlegt und auch in der Mitte gekreuzt wurden. Dadurch wird das vierteilige Schema (chahar bagh, persisch: vier Gärten) vorgeschlagen, das den Mogulgärten gemeinsam ist. Auf beiden Seiten des Weges wurden Parterres in wechselnden Formen aus weißem Stein gebaut und mit Zypern, Zitrusfrüchten, Caladium und Weihnachtsstern bepflanzt. In einem Artikel aus dem Jahr 1966 für das Vogue-Magazin wurde der nun vollständige Garten als „Miniaturversion des berühmten Mogul-Gartens in Lahore“ beschrieben.
Spielhaus
Das Playhouse at Shangri La befindet sich am westlichen Ende des Grundstücks und grenzt an das Meer. Es ist ein Pavillon am Pool, der vom Palast Chehel Sutun (ca. 1647–50) in Isfahan, der Hauptstadt des Iran, zwischen 1598 und 1722 inspiriert wurde.
Das Playhouse at Shangri La befindet sich am westlichen Ende des Grundstücks und grenzt an das Meer. Es ist ein Pavillon am Pool, der vom Palast Chehel Sutun (ca. 1647–50) in Isfahan, der Hauptstadt des Iran von 1598 bis 1722, inspiriert wurde Verfügt über ein großes, zentrales Wohnzimmer, eine kleine Küche und Suiten mit zwei Schlafzimmern auf der Berg- und Meerseite. Die Fassade hat eine große Veranda mit einer bemalten Holzdecke, die von 14 Säulen getragen wird und auf einen Pool blickt. Als Doris Duke (1912–93) und ihre Architekten Shangri La’s Pool direkt vor dem Schauspielhaus positionierten, ließen sie sich wahrscheinlich von einer ähnlichen Anordnung im Chehel Sutun inspirieren, in der der Pool vor dem Safavid-Palast die 18 schlanken Säulen widerspiegelt Veranda (talar), wodurch eine Illusion von viel mehr Säulen entsteht (chehel sutun bedeutet auf Persisch „vierzig Säulen“).
Als Doris Duke und ihr Ehemann James Cromwell im März 1938 zu ihrer Nahost-Tournee abreisten, war das Schauspielhaus weitgehend fertiggestellt. Was jedoch zu tun blieb, war die Dekoration der Veranda, einschließlich der Gestaltung des Daches und der Säulen darunter. In diesem Fall wollten die Cromwells, dass der persische Prototyp, der Talar von Chehel Sutun, sorgfältig kopiert wird. Während ihres Aufenthalts in Isfahan im Jahr 1938 fotografierten und filmten sie akribisch die Veranda des Safavid-Palastes. Diese Dokumentation wurde an die Architekten von Shangri La weitergegeben, die Schablonen erstellten und dann die Lanai des Schauspielhauses parallel zu der des Chehel Sutun (64.118) bemalten. Ungefähr zwei Jahre später wurden in Isfahan während der Reise von 1938 Mosaikfliesen in Auftrag gegeben, die auf dem Eingangsportal von Isfahans Masjid-i Shah (Schah-Moschee, 1612 – c.
Das Wohnzimmer im Playhouse hat im Laufe der Geschichte von Shangri La zahlreiche Veränderungen erfahren. In seiner frühesten Gestalt, c. 1938 wurde es als Zeltraum konzipiert. Unistoff schuf eine drapierte Decke, während bedruckte Baumwollstoffe, die in den späten 1930er Jahren in Indien nach Maß hergestellt wurden, die darunter liegenden „Wände“ bildeten. Zentralasiatische Suzanis, von denen viele während der Flitterwochen der Cromwells im Jahr 1935 gekauft wurden, hüllten die Wände weiter ein, und ein großer zentralasiatischer Teppich bedeckte den Boden. In den Ecken des Raumes befanden sich Diwane (niedrige Sofas), und Duke soll hier gesessen und mit Freunden Musik gespielt haben. Bis 1941 wurde die Zeltdecke entfernt und durch eine bemalte Decke mit kühnen geometrischen Mustern (64,89) ersetzt, die an die Decken persischer Paläste aus dem 17. Jahrhundert wie dem Chehel Sutun erinnert. Der Raum wurde durch die Aufnahme einiger iranischer Kunstwerke aus dem 19. Jahrhundert „persianisiert“, darunter eine Kacheltafel mit Szenen der Elite-Belustigung (48.429) und mehrere Sätze von Lacktüren mit ähnlichen Darstellungen der höfischen Freizeitgestaltung (64.88a) –B), eine geschnitzte Leinwandeinlage mit geometrischen Formen aus farbigem Glas (64.90a – f), ein Paar Buntglasbogenfenster (46.14, 46.15) und mehrere Beispiele von großformatigen Gemälden von weiblichen Hofunterhaltern (Musikern, Tänzer) (34,7, 34,3). In den 1980er Jahren wurden im Schlafzimmer am Meer zwei Höhepunkte der Qajar-Kunstsammlung von Duke ausgestellt: ein Deckengemälde auf Leinwand (34,9) und ein Wandgemälde auf Leinwand (34,10), die an der Decke bzw. an der Nordwand angebracht wurden. Darunter eine Kacheltafel mit Szenen der Elite-Heiterkeit (48.429), mehrere Sätze von Lacktüren mit ähnlichen Darstellungen der höfischen Freizeit (64.88a – b), eine geschnitzte Abschirmung mit geometrischen Formen aus farbigem Glas (64.90a – f), ein Paar von farbigen Glasbogenfenstern (46.14, 46.15) und mehreren Beispielen von großformatigen Gemälden von weiblichen Hofunterhaltern (Musikern, Tänzern) (34.7, 34.3). In den 1980er Jahren wurden im Schlafzimmer am Meer zwei Höhepunkte der Qajar-Kunstsammlung von Duke ausgestellt: ein Deckengemälde auf Leinwand (34,9) und ein Wandgemälde auf Leinwand (34,10), die an der Decke bzw. an der Nordwand angebracht wurden. Darunter eine Kacheltafel mit Szenen der Elite-Heiterkeit (48.429), mehrere Sätze von Lacktüren mit ähnlichen Darstellungen der höfischen Freizeit (64.88a – b), eine geschnitzte Abschirmung mit geometrischen Formen aus farbigem Glas (64.90a – f), ein Paar von farbigen Glasbogenfenstern (46.14, 46.15) und mehreren Beispielen von großformatigen Gemälden von weiblichen Hofunterhaltern (Musikern, Tänzern) (34.7, 34.3). In den 1980er Jahren wurden im Schlafzimmer am Meer zwei Höhepunkte der Qajar-Kunstsammlung von Duke ausgestellt: ein Deckengemälde auf Leinwand (34,9) und ein Wandgemälde auf Leinwand (34,10), die an der Decke bzw. an der Nordwand angebracht wurden. und einige Beispiele von großformatigen Gemälden von weiblichen Hofunterhaltern (Musikern, Tänzern) (34.7, 34.3). In den 1980er Jahren wurden im Schlafzimmer am Meer zwei Höhepunkte der Qajar-Kunstsammlung von Duke ausgestellt: ein Deckengemälde auf Leinwand (34,9) und ein Wandgemälde auf Leinwand (34,10), die an der Decke bzw. an der Nordwand angebracht wurden. und einige Beispiele von großformatigen Gemälden von weiblichen Hofunterhaltern (Musikern, Tänzern) (34.7, 34.3). In den 1980er Jahren wurden im Schlafzimmer am Meer zwei Höhepunkte der Qajar-Kunstsammlung von Duke ausgestellt: ein Deckengemälde auf Leinwand (34,9) und ein Wandgemälde auf Leinwand (34,10), die an der Decke bzw. an der Nordwand angebracht wurden.
Seit 2002 fungiert das Playhouse als Ort für öffentliche Programme, die von der Doris Duke Foundation for Islamic Art unterstützt werden. In Anbetracht der Lage am Meer steht das Playhouse weiterhin im Mittelpunkt der Bemühungen um den Erhalt der maßgeschneiderten iranischen Kacheln an seiner Fassade.
Shangri La Museum für Islamische Kunst, Kultur und Design
Shangri La ist ein Museum für islamische Künste und Kulturen, das Führungen, Aufenthalte für Wissenschaftler und Künstler sowie Programme zur Verbesserung des Verständnisses der islamischen Welt anbietet. Shangri La wurde 1937 als Wohnsitz der amerikanischen Erbin und Philanthropin Doris Duke (1912-1993) in Honolulu erbaut. Es wurde von Herzogs ausgedehnten Reisen durch Nordafrika, den Nahen Osten und Südasien inspiriert und spiegelt architektonische Traditionen aus Indien, dem Iran, Marokko und Thailand wider Syrien.
Islamische Kunst
Der Ausdruck „islamische Kunst“ bezieht sich im Allgemeinen auf Kunst, die Produkte der muslimischen Welt sind, verschiedene Kulturen, die sich historisch von Spanien bis Südostasien erstreckten. Beginnend mit dem Leben des Propheten Muhammad (gest. 632) und bis heute hat die islamische Kunst sowohl eine breite historische Reichweite als auch eine breite geografische Verbreitung, einschließlich Nordafrika, dem Nahen Osten, Zentralasien und einem Teil Süd- und Südostasiens sowie Ost- und Subsahara-Afrika.
Visuelle Elemente der islamischen Kunst. Die islamische Kunst deckt ein breites Spektrum künstlerischer Produktion ab, von Keramiktöpfen und Seidenteppichen bis hin zu Ölgemälden und gekachelten Moscheen. Welche künstlerischen Elemente werden angesichts der enormen Vielfalt der islamischen Kunst – über viele Jahrhunderte, Kulturen, Dynastien und große geografische Gebiete hinweg – geteilt? Oft werden Kalligraphie (schöne Schrift), Geometrie und Blumen- / Pflanzenmuster als einheitliche visuelle Komponenten der islamischen Kunst angesehen.
Kalligraphie. Die Überlegenheit des Schreibens in der islamischen Kultur beruht auf der mündlichen Übermittlung des Wortes Gottes (Allah) an den Propheten Muhammad im frühen siebten Jahrhundert. Diese göttliche Offenbarung wurde später in einem arabisch geschriebenen heiligen Buch, dem Koran (arabische Rezitation), festgeschrieben. Wunderschönes Schreiben wurde unabdingbar, um das Wort Gottes zu transkribieren und heilige Korane zu erschaffen. Kalligraphie erschien bald in anderen Formen der künstlerischen Produktion, einschließlich belichteten Manuskripten, Architektur, beweglichen Gegenständen und Textilien. Obwohl die arabische Schrift der Kern der islamischen Kalligraphie ist, wurde (und wird) sie verwendet, um neben Arabisch auch eine Reihe von Sprachen zu schreiben, darunter Persisch, Urdu, Malaiisch und Osmanisches Türkisch.
Der Inhalt der Schriften zur islamischen Kunst variiert je nach Kontext und Funktion. Es kann sich um Verse aus dem Koran (immer arabisch) oder aus bekannten Gedichten (oft persisch) handeln, das Herstellungsdatum, die Unterschrift des Künstlers, die Namen oder Marken der Eigentümer, die Institution, der ein Objekt präsentiert wurde lobt als wohltätiges Geschenk (waqf) den Herrscher und das Objekt selbst. Die Kalligraphie ist auch in verschiedenen Schriften geschrieben, ähnlich wie Schriften oder heutige Computerschriften, und die bekanntesten Künstler in der islamischen Tradition waren diejenigen, die verschiedene Schriften erfunden und darin hervorgehoben haben.
Geometrie und Blumenmuster. In vielen Beispielen der islamischen Kunst werden Hintergründe mit geometrischen Mustern, Blumenmotiven und / oder pflanzlichen Mustern mit gekrümmten Blattformen, die als „Arabesken“ bezeichnet werden, kalligraphisch überlagert. Das Erscheinungsbild dieser Oberflächendekoration hängt davon ab, wo und wann sich ein Objekt befand gemacht; Die Blütenformen im Mogul-Indien des 17. Jahrhunderts, in der osmanischen Türkei und im Safavid-Iran sind zum Beispiel sehr unterschiedlich. Darüber hinaus wurden bestimmte Designs an einigen Orten mehr bevorzugt als an anderen. In Nordafrika und Ägypten wird die kühne Geometrie häufig zarten Blumenmustern vorgezogen.
Die Figur. Die vielleicht am wenigsten verstandene visuelle Komponente der islamischen Kunst ist das figürliche Bild. Obwohl der Koran die Anbetung von Bildern (Götzendienst) verbietet – ein Verbot, das aus dem Aufstieg des Islam in einer polytheistischen Stammesgesellschaft in Mekka herrührt -, schließt er die Darstellung von Lebewesen nicht ausdrücklich aus. Figürliche Darstellungen beschränken sich jedoch im Allgemeinen auf säkulare architektonische Kontexte – wie den Palast oder das Privathaus (anstelle der Moschee) -, und der Koran wird niemals illustriert.
Einige der frühesten Paläste in der islamischen Geschichte umfassen lebensgroße Fresken von Tieren und Menschen, und bis zum zehnten Jahrhundert waren Figuren Standardikonen auf Keramikgefäßen, einschließlich der frühesten Glanzbeispiele aus dem Irak (siehe Beispiel) und späterer aus dem Irak Kaschan, Iran. Im Mittelalter wurden menschliche Figuren im Miniaturmaßstab integraler Bestandteil der Illustration religiöser, historischer, medizinischer und poetischer Texte.
Anmerkung zu den Terminen. Der islamische Kalender beginnt im Jahr 622 n. Chr., Dem Jahr der Auswanderung (Hijra) des Propheten Muhammad und seiner Anhänger von Mekka nach Medina. Die Daten werden wie folgt dargestellt: 663 der Hijra (AH), 1265 der Common Era (CE) oder einfach 663/1265.
Vielfalt und Abwechslung. Erstmalige Betrachter der islamischen Kunst sind oft von ihrer technischen Raffinesse und Schönheit fasziniert. Geblasenes Glas, beleuchtete Manuskripte, eingelegte Metallarbeiten und hoch aufragende gekachelte Kuppeln verblüffen durch ihre Farbe, Form und Details. Nicht alle Beispiele islamischer Kunst sind jedoch gleichermaßen luxuriös, und eine Reihe von Umständen tragen zu der Vielfalt und Vielfalt bei, die unter dem allgemeinen Begriff „islamische Kunst“ zusammengefasst sind.
Der Wohlstand des Kunden ist ein entscheidender Faktor, und funktionale Gegenstände für den täglichen Gebrauch – Waschbecken zum Waschen, Truhen zum Aufbewahren, Kerzenleuchter zum Anzünden, Teppiche zum Abdecken – können erheblich voneinander abweichen, je nachdem, ob sie für einen König, einen Händler oder für ein Unternehmen hergestellt wurden ein Bauer. Die Qualität eines Kunstwerks hängt gleichermaßen von seinem Schöpfer ab, und während der Großteil der islamischen Kunst anonym ist, haben eine Reihe von Meisterkünstlern ihre Werke signiert, in dem Wunsch, für ihre Leistungen anerkannt zu werden und in der Tat bekannt zu bleiben. Schließlich bestimmt die Verfügbarkeit von Rohstoffen auch das Aussehen eines islamischen Kunstwerks. Aufgrund der weiten Topographie der islamischen Welt (Wüsten, Berge, Tropen) können starke regionale Merkmale identifiziert werden. Mit Keramikfliesen verkleidete Backsteingebäude sind im Iran und in Zentralasien weit verbreitet.
Die regionale – und damit auch sprachliche – Herkunft eines Kunstwerks bestimmt auch dessen Erscheinungsbild. Gelehrte und Museen zerlegen den Begriff „Islamische Kunst“ häufig in Teilbereiche wie die arabischen Länder, die persische Welt, den indischen Subkontinent und andere Regionen oder nach Dynastien. Die Präsentation islamischer Kunst in Museen wird häufig weiter in dynastische Produktionen unterteilt (Beispiel), was zu einer Betonung der höfischen Produktion und der Schirmherrschaft von höchster Qualität führt (Beispiel).
Status des Feldes. Das Feld der islamischen Kunstgeschichte erlebt derzeit eine Phase der Selbstreflexion und -revision. In der Öffentlichkeit zeigt sich dies am deutlichsten in einer Reihe bedeutender Museumswiederherstellungen (Metropolitan Museum of Art, Louvre, Brooklyn Museum, David Collection), die sich im letzten Jahrzehnt ereignet haben und zum Teil noch im Gange sind. Von zentraler Bedeutung ist die Gültigkeit des Ausdrucks „Islamische Kunst“ zur Beschreibung der betreffenden visuellen Kultur. Einige Kuratoren und Wissenschaftler haben diese religiöse Bezeichnung zugunsten der regionalen Besonderheit abgelehnt (siehe den neuen Namen der Galerien im Metropolitan Museum of Art) und ihre monolithischen, eurozentrischen und religiösen Ursprünge kritisiert. Obwohl einige Beispiele islamischer Kunst und Architektur für religiöse Zwecke angefertigt wurden (ein Koran zur Rezitation in einer Moschee), andere dienten weltlichen Bedürfnissen (ein Fenster, um ein Haus zu schmücken). Darüber hinaus gibt es viele Beispiele dafür, dass Nichtmuslime Kunstwerke schaffen, die als „islamisch“ oder sogar als „islamisch“ eingestuft sind und für nichtmuslimische Gönner geschaffen wurden. Angesichts dieser Tatsache haben sich einige Wissenschaftler und Institutionen dafür entschieden, die islamische Komponente der „islamischen Kunst“ hervorzuheben (siehe den Namen der renovierten Galerien des Louvre, „Arts of Islam“, die im Herbst 2012 wiedereröffnet wurden).
Die Sammlung der Doris Duke-Stiftung für Islamische Kunst (DDFIA) und ihre Präsentation im Shangri La haben viel zu diesen fortlaufenden globalen Dialogen beigetragen. In einem Moment, in dem die Bezeichnung „Islamische Kunst“ heftig diskutiert wird, fordert die DDFIA-Sammlung bestehende Taxonomien heraus (ethnografische Artefakte versus bildende Kunst; weltliche versus religiöse; zentrale versus Peripherie) und stimuliert gleichzeitig neue Denkweisen, Definitionen und Wertschätzungen des Visuellen Kultur.