Mamluk-Architektur war eine Blütezeit der islamischen Kunst während der Herrschaft des Mamluk Sultanats (1250-1517), die im mittelalterlichen Kairo am sichtbarsten ist. Religiöser Eifer machte sie zu großzügigen Förderern der Architektur und Kunst. Handel und Landwirtschaft blühten unter der Mameluckenherrschaft, und Kairo, ihre Hauptstadt, wurde zu einer der reichsten Städte im Nahen Osten und zum Zentrum künstlerischer und intellektueller Aktivität. Dies machte Kairo, in den Worten von Ibn Khaldun, „das Zentrum des Universums und den Garten der Welt“, mit majestätischen Kuppeln, Höfen und hoch aufragenden Minaretten, die sich über die Stadt ausbreiteten.

Mitwirkende
Die architektonische Identität mamlukischer religiöser Denkmäler ergibt sich aus dem Hauptzweck, dass Individuen ihre eigenen Denkmäler errichteten und somit ein hohes Maß an Individualität hinzufügten. Jedes Gebäude spiegelte den individuellen Geschmack, die Auswahl und den Namen des Beschützers wider. Mamluk-Architektur wird oft mehr durch die Herrschaft des großen Sultans kategorisiert, als ein bestimmtes Design. Interessanterweise war die mamlukische Elite in der Kunst der Gebäude oft besser informiert als viele Historiker.

Da die Mamelucken sowohl Reichtum als auch Macht hatten, sind die moderaten Proportionen der mamlukischen Architektur – im Vergleich zu den timurischen oder klassischen osmanischen Stilen – auf die individuellen Entscheidungen der Gäste zurückzuführen, die es vorzogen, mehrere Projekte zu fördern. Die Sponsoren der Moscheen von Baibars, an-Nasir Muhammad, an-Nasir Faraj, al-Mu’ayyad, Barsbay, Qaitbay und al-Ashraf Qansuh al-Ghawri zogen es vor, mehrere Moscheen in der Hauptstadt zu bauen, anstatt sich auf einen Kolossal zu konzentrieren Monument.

Rolle der architektonischen Schirmherrschaft
Mamluk Sultane und Emirs waren bekannt für ihre eifrige Unterstützung der Kunst und Architektur während der Mamelucken. Ihre Projekte könnten ein einzelnes Mausoleum oder ein kleines gemeinnütziges Gebäude (z. B. eine öffentliche Trinkbrunnen) umfassen, während ihre größeren architektonischen Komplexe in der Regel viele Funktionen in einem oder mehreren Gebäuden kombiniert. Diese könnten karitative Funktionen und soziale Dienste umfassen, wie eine Moschee, Khanqah, Madrasa, Bimaristan, Maktab (Grundschule), Sabil (zur Abgabe von Wasser an die lokale Bevölkerung) oder Hod (Tränke für Tiere); oder kommerzielle Funktionen, wie ein wikala / khan (eine Karawanserei, um Kaufleute und ihre Waren zu beherbergen) oder rab‘ (ein Cairene Apartmentkomplex für Mieter). Diese Gebäude und ihre Einrichtungen wurden durch Waqf-Abkommen geschützt, die ihnen den Status von gemeinnützigen Stiftungen oder Trusts verliehen, die nach islamischem Recht rechtlich unveräußerlich waren. Dadurch konnte das Erbe des Sultans durch seine Architekturprojekte gesichert werden, und sein Grab – und möglicherweise die Gräber seiner Familie – wurde typischerweise in ein Mausoleum an seinem religiösen Komplex gelegt. Da die Nächstenliebe eine der fundamentalen Säulen des Islam ist, demonstrierten diese gemeinnützigen Projekte öffentlich die Frömmigkeit des Sultans, während die Madrasas insbesondere auch die herrschende mamlukische Elite mit den Ulama verbanden, den religiösen Gelehrten, die unweigerlich auch Vermittler der breiten Bevölkerung waren. Solche Projekte halfen den mamlukischen Sultanen Legitimität, die getrennt von der allgemeinen Bevölkerung lebten und nicht arabisch waren, ganz zu schweigen von der Herkunft der Sklaven (Mamelucken wurden als junge Sklaven gekauft und emanzipiert, um im Militär oder in der Regierung zu dienen). Ihre wohltätigen Bauten verstärkten ihre symbolische Rolle als fromme Beschützer des orthodoxen sunnitischen Islams und als Förderer von ṭuruk (Sufi-Bruderschaften) und der lokalen Heiligtümer von Heiligen.

Darüber hinaus dienten die Bestimmungen der frommen Stiftungen auch dazu, der Familie des Sultans nach seinem Tod eine finanzielle Zukunft zu geben, da das mamlukische Sultanat nicht erblich war und die Sultansöhne nach seinem Tod nur selten und selten den Thron bestellten für lange. Die Familie und die Nachkommen des Sultans könnten dadurch begünstigt werden, dass sie die Kontrolle über die verschiedenen von ihm errichteten Waqf-Betriebe behalten und einen Teil der Einnahmen aus diesen Einrichtungen als steuerfreies Einkommen behalten, was theoretisch von den Regimen nicht annulliert werden könnte nachfolgender Sultane. Der Baueifer der mamlukischen Herrscher war daher auch von sehr realen pragmatischen Vorteilen motiviert, wie sie von einigen zeitgenössischen Beobachtern wie Ibn Chaldun erkannt wurden.

Eigenschaften
Während die Organisation der mamlukischen Denkmäler variierte, waren die Grabkuppel und das Minarett die ständigen Leitmotive. Diese Attribute sind prominente Merkmale im Profil einer Mameluk-Moschee und bedeutsam für die Verschönerung der Skyline der Stadt. In Kairo wurden die Grabkuppel und das Minarett als Symbole des Gedenkens und des Gottesdienstes angesehen.

Schirmherren nutzten diese visuellen Attribute, um ihre Individualität auszudrücken, indem sie jede Kuppel und jedes Minarett mit verschiedenen Mustern dekorierten. Die auf Kuppeln geschnitzten Muster reichten von Rippen und Zickzack bis hin zu floralen und geometrischen Sternentwürfen. Die Grabkuppel von Aytimish al-Bajasi und die Mausoleumskuppel der Qaitbay-Söhne spiegeln die Vielfalt und das Detail der mamlukischen Architektur wider. Die Kreativität der Mameluckenbauer wurde mit diesen Leitmotiven wirkungsvoll unterstrichen.

Die Mamelucken bauten die Entwicklung der Moscheenfassaden auf der Fatimiden-Kalifat weiter aus und entwickelten ihre Architektur, um die Sicht auf die Straße zu verbessern. Darüber hinaus wurden neue ästhetische Konzepte und architektonische Lösungen geschaffen, um ihre angenommene Rolle in der Geschichte widerzuspiegeln. Um 1285 waren die wesentlichen Merkmale der mamlukischen Architektur bereits im Komplex von Sultan Qalawan etabliert. Es dauerte jedoch drei Jahrzehnte, bis die Mamelucken eine neue und unverwechselbare Architektur entwickelten. Die Mamluken nutzten Hell-Dunkel-Effekte in ihren Gebäuden.

Um 1517 beendete die osmanische Eroberung die mamlukische Architektur.

Geschichte

Ajloun-Schloss in Ajloun, Jordanien.
Die mamlukische Geschichte ist in zwei Perioden unterteilt, die auf verschiedenen Dynastien basieren: die Bahri-Mamelucken (1250-1382) aus Kipchak, die nach dem Standort ihrer Kasernen am Nil benannt sind, und die Mamluken (1382-1517) von Tscherkessen Herkunft, die in der Zitadelle einquartiert waren.

Die Bahri-Herrschaft bestimmte die Kunst und Architektur der gesamten Mameluckenzeit. Mamelucken – besonders emailliertes und vergoldetes Glas, eingelegte Metallarbeiten, Holzarbeiten und Textilien – wurden sowohl im Mittelmeerraum als auch in Europa geschätzt, wo sie einen starken Einfluss auf die lokale Produktion hatten. Der Einfluss von Mamlukenglas auf die venezianische Glasindustrie ist nur ein Beispiel dafür.

Die Herrschaft von Al-Mansur Qalawun (reg. 1280-90), dem Verbündeten und Nachfolger Baibars, initiierte die Schirmherrschaft für öffentliche und fromme Stiftungen, die Madrasas, Mausoleen, Minarette und Krankenhäuser umfassten. Solche Stiftungskomplexe sorgten nicht nur für das Überleben des Vermögens des Patrons, sondern verewigten auch seinen Namen, die beide durch rechtliche Probleme im Zusammenhang mit der Erbschaft und Konfiskation von Familienvermögen gefährdet waren. Neben dem Qalawun-Komplex gehören zu den wichtigen Bahri-Mamluken-Sultanen auch die von an-Nasir Muhammad (1295-1304) sowie der riesige und prächtige Komplex Hasan (begonnen 1356).

Die Burji Mameluk Sultane folgten den künstlerischen Traditionen, die von ihren Bahri Vorgängern eingeführt wurden. Mamluk Textilien und Teppiche wurden im internationalen Handel geschätzt. In der Architektur wurden nach wie vor begünstigte öffentliche und fromme Stiftungen bevorzugt. Hauptaufträge in der frühen Burji-Periode in Ägypten waren die von Barquq (reg. 1382-99), Faraj (reg. 1399-1412), Mu’ayyad Shaykh (reg. 1412-21) und Barsbay (reg. 1422) gebauten Komplexe -38).

In den östlichen Mittelmeerprovinzen trug der lukrative Textilhandel zwischen Iran und Europa zur Belebung der Wirtschaft bei. Bedeutend war auch die kommerzielle Aktivität der Pilger auf dem Weg nach Mekka und Medina. Große Lagerhäuser wie der Khan al-Qadi (1441) wurden errichtet, um den Anstieg des Handels zu befriedigen. Weitere öffentliche Stiftungen in der Region waren die Moscheen von Aqbugha al-Utrush (Aleppo, 1399-1410) und Sabun (Damaskus, 1464) sowie die Madrasa Jaqmaqiyya (Damaskus, 1421).

In der zweiten Hälfte des 15. Jahrhunderts gediehen die Künste unter der Schirmherrschaft von Qaitbay (reg. 1468-1496), dem größten der späteren mamlukischen Sultane. Während seiner Herrschaft wurden die Schreine von Mekka und Medina umfassend restauriert.

Große Städte wurden mit Geschäftsgebäuden, religiösen Stiftungen und Brücken ausgestattet. In Kairo ist der Komplex von Qaitbay auf dem Nordfriedhof (1472-74) die bekannteste und bewunderte Struktur dieser Zeit.

Der Bau wurde unter dem letzten mamlukischen Sultan al-Ashraf Qansuh al-Ghawri (reg. 1501-1717) fortgesetzt, der seinen eigenen Komplex in Auftrag gab (1503-5); Die Bauweise spiegelte jedoch die Finanzen des Staates wider. Obwohl das mamlukische Reich bald dem Osmanischen Reich einverleibt wurde (1517), inspirierte die mamlukische Bildkultur weiterhin osmanische und andere islamische Kunsttraditionen.