Wohnzimmer, Shangri La Museum für Islamische Kunst, Kultur & Design
Das Wohnzimmer bewahrt eine Reihe wichtiger Kunstwerke aus Nordafrika und Spanien, von denen das letztere auf Arabisch als al-Andalus bekannt war und von unabhängigen islamischen Dynastien aus südlichen Städten wie Cordoba über sieben Jahrhunderte (756-1492) regiert wurde und Granada. Der Raum ist geprägt von großflächigen architektonischen Details, die 1937 in Marokko nach Maß angefertigt wurden, darunter eine bemalte und eine Kassettendecke. darunter ein stilisierter Stuck-Pseudo-Inschriftenfries; und am östlichen Ende des Raumes ein Stuckzwickel, flankiert von hohen bemalten Holztüren (siehe Skizzen unten). Die Türen umgeben einen großen Bogen, der in den Mihrab-Raum führt und das Meisterwerk der Sammlung, den Veramin-Glanz-Mihrab (48,327) aus dem Jahr 663 der Hijra (1265 der Common Era), umrahmt. In marokkanischen Gebäuden,
Die Nord- und Südwände (am Meer) des Wohnzimmers zeigen Doris Dukes (1912–93) Sammlung spanischer Glanzkeramik und Kacheln, die praktisch alle beim Verkauf von William Randolph Hearsts Privatsammlung im Jahr 1941 erworben wurden Teil) der Nordwand ist mit über 200 geformten Glanzkacheln (48,168) aus dem Jahr c geschmückt. 1525–50, von der Art, wie sie Decken in Kirchen in Sevilla und Carmona schmücken (siehe ähnliche Kacheln in der V & A-Sammlung). An der Wand über dem Dado sowie an der Südwand befinden sich spanische Schalen und Becken aus Manises, einem Vorort von Valencia an der Ostküste. Die meisten stammen aus dem 15. und 16. Jahrhundert – kurz vor, während und nach dem islamischen Königreich Granada (Nasridendynastie: 1232–1492) wurde 1492 von den katholischen Monarchen Ferdinand II. Von Aragon und Isabella I. von Kastilien erobert. Viele dieser Schiffe tragen das Wappen christlicher – insbesondere italienischer – Familien, was Spaniens reiche Geschichte des interkulturellen Austauschs veranschaulicht. Sie demonstrieren ferner den Geschmack für Glanz in der gesamten islamischen Welt und ergänzen die östlichen islamischen Kacheln, die im angrenzenden Mihrab-Raum aufbewahrt werden, in westlicher Hinsicht.
Neben diesen beispielhaften Werken westlicher islamischer Kunst bietet das Wohnzimmer modernistisches Design und technische Innovationen. Die Polster und Vorhänge des Raumes (87.18.1–6) stammen von der amerikanischen Textilkünstlerin Dorothy Liebes aus der Mitte des Jahrhunderts (gestorben 1972). Auf der Diamond Head-Seite des Raums befindet sich eine Glaswand, die vollständig in den Boden abfällt und den Besuchern einen ungehinderten Blick auf die Hauptachse des Hauses gewährt, die sich vom Mihrab-Raum im Osten bis zum Schauspielhaus im Westen erstreckt. Die durchbohrten Holzgitter und Glastüren an der Südwand (am Meer) können zur Seite gezogen werden, um einen weiteren direkten Blick auf das Meer zu gewähren. Das Wohnzimmer ist daher – wie der zentrale Innenhof – auch durch das fließende Zusammenspiel von Innen- und Außenräumen geprägt.
Shangri La Museum für Islamische Kunst, Kultur und Design
Shangri La ist ein Museum für islamische Künste und Kulturen, das Führungen, Aufenthalte für Wissenschaftler und Künstler sowie Programme zur Verbesserung des Verständnisses der islamischen Welt anbietet. Shangri La wurde 1937 als Wohnsitz der amerikanischen Erbin und Philanthropin Doris Duke (1912-1993) in Honolulu erbaut. Es wurde von Herzogs ausgedehnten Reisen durch Nordafrika, den Nahen Osten und Südasien inspiriert und spiegelt architektonische Traditionen aus Indien, dem Iran, Marokko und Thailand wider Syrien.
Islamische Kunst
Der Ausdruck „islamische Kunst“ bezieht sich im Allgemeinen auf Kunst, die Produkte der muslimischen Welt sind, verschiedene Kulturen, die sich historisch von Spanien bis Südostasien erstreckten. Beginnend mit dem Leben des Propheten Muhammad (gest. 632) und bis heute hat die islamische Kunst sowohl eine breite historische Reichweite als auch eine breite geografische Verbreitung, einschließlich Nordafrika, dem Nahen Osten, Zentralasien und einem Teil Süd- und Südostasiens sowie Ost- und Subsahara-Afrika.
Visuelle Elemente der islamischen Kunst. Die islamische Kunst deckt ein breites Spektrum künstlerischer Produktion ab, von Keramiktöpfen und Seidenteppichen bis hin zu Ölgemälden und gekachelten Moscheen. Welche künstlerischen Elemente werden angesichts der enormen Vielfalt der islamischen Kunst – über viele Jahrhunderte, Kulturen, Dynastien und große geografische Gebiete hinweg – geteilt? Oft werden Kalligraphie (schöne Schrift), Geometrie und Blumen- / Pflanzenmuster als einheitliche visuelle Komponenten der islamischen Kunst angesehen.
Kalligraphie. Die Überlegenheit des Schreibens in der islamischen Kultur beruht auf der mündlichen Übermittlung des Wortes Gottes (Allah) an den Propheten Muhammad im frühen siebten Jahrhundert. Diese göttliche Offenbarung wurde später in einem arabisch geschriebenen heiligen Buch, dem Koran (arabische Rezitation), festgeschrieben. Wunderschönes Schreiben wurde unabdingbar, um das Wort Gottes zu transkribieren und heilige Korane zu erschaffen. Kalligraphie erschien bald in anderen Formen der künstlerischen Produktion, einschließlich belichteten Manuskripten, Architektur, beweglichen Gegenständen und Textilien. Obwohl die arabische Schrift der Kern der islamischen Kalligraphie ist, wurde (und wird) sie verwendet, um neben Arabisch auch eine Reihe von Sprachen zu schreiben, darunter Persisch, Urdu, Malaiisch und Osmanisches Türkisch.
Der Inhalt der Schriften zur islamischen Kunst variiert je nach Kontext und Funktion. Es kann sich um Verse aus dem Koran (immer arabisch) oder aus bekannten Gedichten (oft persisch) handeln, das Herstellungsdatum, die Unterschrift des Künstlers, die Namen oder Marken der Eigentümer, die Institution, der ein Objekt präsentiert wurde lobt als wohltätiges Geschenk (waqf) den Herrscher und das Objekt selbst. Die Kalligraphie ist auch in verschiedenen Schriften geschrieben, ähnlich wie Schriften oder heutige Computerschriften, und die bekanntesten Künstler in der islamischen Tradition waren diejenigen, die verschiedene Schriften erfunden und darin hervorgehoben haben.
Geometrie und Blumenmuster. In vielen Beispielen der islamischen Kunst werden Hintergründe mit geometrischen Mustern, Blumenmotiven und / oder pflanzlichen Mustern mit gekrümmten Blattformen, die als „Arabesken“ bezeichnet werden, kalligraphisch überlagert. Das Erscheinungsbild dieser Oberflächendekoration hängt davon ab, wo und wann sich ein Objekt befand gemacht; Die Blütenformen im Mogul-Indien des 17. Jahrhunderts, in der osmanischen Türkei und im Safavid-Iran sind zum Beispiel sehr unterschiedlich. Darüber hinaus wurden bestimmte Designs an einigen Orten mehr bevorzugt als an anderen. In Nordafrika und Ägypten wird die kühne Geometrie häufig zarten Blumenmustern vorgezogen.
Die Figur. Die vielleicht am wenigsten verstandene visuelle Komponente der islamischen Kunst ist das figürliche Bild. Obwohl der Koran die Anbetung von Bildern (Götzendienst) verbietet – ein Verbot, das aus dem Aufstieg des Islam in einer polytheistischen Stammesgesellschaft in Mekka herrührt -, schließt er die Darstellung von Lebewesen nicht ausdrücklich aus. Figürliche Darstellungen beschränken sich jedoch im Allgemeinen auf säkulare architektonische Kontexte – wie den Palast oder das Privathaus (anstelle der Moschee) -, und der Koran wird niemals illustriert.
Einige der frühesten Paläste in der islamischen Geschichte umfassen lebensgroße Fresken von Tieren und Menschen, und bis zum zehnten Jahrhundert waren Figuren Standardikonen auf Keramikgefäßen, einschließlich der frühesten Glanzbeispiele aus dem Irak (siehe Beispiel) und späterer aus dem Irak Kaschan, Iran. Im Mittelalter wurden menschliche Figuren im Miniaturmaßstab integraler Bestandteil der Illustration religiöser, historischer, medizinischer und poetischer Texte.
Anmerkung zu den Terminen. Der islamische Kalender beginnt im Jahr 622 n. Chr., Dem Jahr der Auswanderung (Hijra) des Propheten Muhammad und seiner Anhänger von Mekka nach Medina. Die Daten werden wie folgt dargestellt: 663 der Hijra (AH), 1265 der Common Era (CE) oder einfach 663/1265.
Vielfalt und Abwechslung. Erstmalige Betrachter der islamischen Kunst sind oft von ihrer technischen Raffinesse und Schönheit fasziniert. Geblasenes Glas, beleuchtete Manuskripte, eingelegte Metallarbeiten und hoch aufragende gekachelte Kuppeln verblüffen durch ihre Farbe, Form und Details. Nicht alle Beispiele islamischer Kunst sind jedoch gleichermaßen luxuriös, und eine Reihe von Umständen tragen zu der Vielfalt und Vielfalt bei, die unter dem allgemeinen Begriff „islamische Kunst“ zusammengefasst sind.
Der Wohlstand des Kunden ist ein entscheidender Faktor, und funktionale Gegenstände für den täglichen Gebrauch – Waschbecken zum Waschen, Truhen zum Aufbewahren, Kerzenleuchter zum Anzünden, Teppiche zum Abdecken – können erheblich voneinander abweichen, je nachdem, ob sie für einen König, einen Händler oder für ein Unternehmen hergestellt wurden ein Bauer. Die Qualität eines Kunstwerks hängt gleichermaßen von seinem Schöpfer ab, und während der Großteil der islamischen Kunst anonym ist, haben eine Reihe von Meisterkünstlern ihre Werke signiert, in dem Wunsch, für ihre Leistungen anerkannt zu werden und in der Tat bekannt zu bleiben. Schließlich bestimmt die Verfügbarkeit von Rohstoffen auch das Aussehen eines islamischen Kunstwerks. Aufgrund der weiten Topographie der islamischen Welt (Wüsten, Berge, Tropen) können starke regionale Merkmale identifiziert werden. Mit Keramikfliesen verkleidete Backsteingebäude sind im Iran und in Zentralasien weit verbreitet.
Die regionale – und damit auch sprachliche – Herkunft eines Kunstwerks bestimmt auch dessen Erscheinungsbild. Gelehrte und Museen zerlegen den Begriff „Islamische Kunst“ häufig in Teilbereiche wie die arabischen Länder, die persische Welt, den indischen Subkontinent und andere Regionen oder nach Dynastien. Die Präsentation islamischer Kunst in Museen wird häufig weiter in dynastische Produktionen unterteilt (Beispiel), was zu einer Betonung der höfischen Produktion und der Schirmherrschaft von höchster Qualität führt (Beispiel).
Status des Feldes. Das Feld der islamischen Kunstgeschichte erlebt derzeit eine Phase der Selbstreflexion und -revision. In der Öffentlichkeit zeigt sich dies am deutlichsten in einer Reihe bedeutender Museumswiederherstellungen (Metropolitan Museum of Art, Louvre, Brooklyn Museum, David Collection), die sich im letzten Jahrzehnt ereignet haben und zum Teil noch im Gange sind. Von zentraler Bedeutung ist die Gültigkeit des Ausdrucks „Islamische Kunst“ zur Beschreibung der betreffenden visuellen Kultur. Einige Kuratoren und Wissenschaftler haben diese religiöse Bezeichnung zugunsten der regionalen Besonderheit abgelehnt (siehe den neuen Namen der Galerien im Metropolitan Museum of Art) und ihre monolithischen, eurozentrischen und religiösen Ursprünge kritisiert. Obwohl einige Beispiele islamischer Kunst und Architektur für religiöse Zwecke angefertigt wurden (ein Koran zur Rezitation in einer Moschee), andere dienten weltlichen Bedürfnissen (ein Fenster, um ein Haus zu schmücken). Darüber hinaus gibt es viele Beispiele dafür, dass Nichtmuslime Kunstwerke schaffen, die als „islamisch“ oder sogar als „islamisch“ eingestuft sind und für nichtmuslimische Gönner geschaffen wurden. Angesichts dieser Tatsache haben sich einige Wissenschaftler und Institutionen dafür entschieden, die islamische Komponente der „islamischen Kunst“ hervorzuheben (siehe den Namen der renovierten Galerien des Louvre, „Arts of Islam“, die im Herbst 2012 wiedereröffnet wurden).
Die Sammlung der Doris Duke-Stiftung für Islamische Kunst (DDFIA) und ihre Präsentation im Shangri La haben viel zu diesen fortlaufenden globalen Dialogen beigetragen. In einem Moment, in dem die Bezeichnung „Islamische Kunst“ heftig diskutiert wird, fordert die DDFIA-Sammlung bestehende Taxonomien heraus (ethnografische Artefakte versus bildende Kunst; weltliche versus religiöse; zentrale versus Peripherie) und stimuliert gleichzeitig neue Denkweisen, Definitionen und Wertschätzungen des Visuellen Kultur.