Islamische Kunst umfasst die visuellen Künste, die ab dem 7. Jahrhundert von Menschen geschaffen wurden, die auf dem Territorium lebten, das von kulturell islamischen Bevölkerungen bewohnt oder von ihnen regiert wurde. Kunst, die im Kontext der islamischen Welt produziert wird, hat eine gewisse stilistische Einheit aufgrund der Bewegungen von Künstlern, Händlern, Sponsoren und Werken. Die Verwendung einer gemeinsamen Schrift in der gesamten islamischen Zivilisation und die besondere Betonung der Kalligrafie verstärken diese Idee der Einheit. Andere Elemente wurden hervorgehoben, wie die Aufmerksamkeit, die dem Dekorativen und der Bedeutung von Geometrie und Dekorationen gewidmet wurde3. Die große Vielfalt der Formen und Dekorationen, je nach Land und Zeit, führt jedoch oft dazu, dass man mehr über „Künste der islamischen Welt“ als über „islamische Kunst“ spricht. Für Oleg Grabar kann die Kunst des Islam nur durch „eine Reihe von Einstellungen gegenüber dem Prozess des künstlerischen Schaffens“ definiert werden.

Islamische Kunst umfasst viele Länder und verschiedene Völker in etwa 1.400 Jahren; es ist nicht spezifisch Kunst einer Religion oder einer Zeit oder eines Ortes oder eines einzelnen Mediums wie Malerei. Das riesige Feld der islamischen Architektur ist Gegenstand eines separaten Artikels, der so unterschiedliche Bereiche wie Kalligraphie, Malerei, Glas, Keramik und Textilkunst wie Teppiche und Stickereien umfasst.

Islamische Kunst wird hier eher als Zivilisation denn als religiöse Kunst betrachtet, umfasst aber auch die gesamte Kunst der reichen und vielfältigen Kulturen islamischer Gesellschaften. Es enthält häufig säkulare Elemente und Elemente, die von einigen islamischen Theologen verpönt, wenn nicht verboten, sind. Abgesehen von den allgegenwärtigen kalligraphischen Inschriften ist die religiöse Kunst in der islamischen Kunst weniger präsent als in der westlichen mittelalterlichen Kunst, mit Ausnahme der islamischen Architektur, wo Moscheen und ihre Komplexe der umliegenden Gebäude die häufigsten Überreste sind. Die figurative Malerei kann religiöse Szenen umfassen, aber normalerweise in wesentlich säkularen Kontexten wie den Wänden von Palästen oder illuminierten Gedichtbänden. Die Kalligraphie und Dekoration von Manuskript-Qur’an ist ein wichtiger Aspekt, aber andere religiöse Kunst wie Glas-Moschee-Lampen und andere Moschee-Ausstattung wie Fliesen (zB Girih Fliesen), Holzarbeiten und Teppiche haben in der Regel den gleichen Stil und Motive wie zeitgenössische säkulare Kunst , obwohl mit religiösen Inschriften noch mehr im Vordergrund steht.

Es gibt wiederkehrende Elemente in der islamischen Kunst, wie die Verwendung geometrischer Blumen- oder Pflanzenentwürfe in einer Wiederholung, die als Arabeske bekannt ist. Die Arabeske in der islamischen Kunst wird oft verwendet, um die transzendente, unteilbare und unendliche Natur Gottes zu symbolisieren. Fehler in Wiederholungen können absichtlich als eine Demonstration der Demut von Künstlern eingeführt werden, die glauben, dass nur Gott Perfektion erzeugen kann, obwohl diese Theorie umstritten ist.

In der Regel, wenn auch nicht ausschließlich, hat sich die islamische Kunst auf die Darstellung von rein geometrischen oder floralen Mustern und arabischen Kalligrafien und nicht auf Figuren konzentriert, da viele Muslime befürchten, dass die Darstellung der menschlichen Form Götzenverehrung und damit ein Sünde gegen Gott, im Quran verboten. Menschliche Darstellungen finden sich in allen Epochen der islamischen Kunst, vor allem in der eher privaten Form von Miniaturen, wo ihre Abwesenheit selten ist. Menschliche Repräsentation zum Zwecke der Anbetung wird als Götzendienst angesehen und ist in einigen Interpretationen des islamischen Gesetzes, bekannt als Scharia-Gesetz, gebührend verboten. Es gibt auch viele Darstellungen von Muhammad, dem Hauptpropheten des Islam, in der islamischen Kunstgeschichte. Kleine dekorative Figuren von Tieren und Menschen, besonders wenn sie die Tiere jagen, finden sich in vielen Medien aus vielen Epochen auf säkularen Stücken, aber Porträts entwickelten sich nur langsam.

Islamische Kunsttechniken:
Islamische Architekturtechnik
Architektur nimmt in der islamischen Welt viele spezifische Formen an, oft in Verbindung mit der muslimischen Religion: Die Moschee ist eine, aber die Medrese, die Rückzugsorte usw. sind ebenso viele typische Kultbauten der Länder des Islam.

Die Typologien der Gebäude sind je nach Periode und Region sehr unterschiedlich. Vor dem 13. Jahrhundert, in der Wiege der arabischen Welt, also in Ägypten, Syrien, im Irak und in der Türkei, folgen die Moscheen fast alle dem gleichen sogenannten arabischen Plan mit einem großen Hof und einem Gebetsraum-Hypostyle, der jedoch sehr unterschiedlich ist in ihrem Dekor und sogar in ihren Formen: die maghrebinischen Moscheen nehmen eine „T“ -Ebene mit Schiffen senkrecht zur Qibla an, während in Ägypten und Syrien die Schiffe parallel dazu sind. Der Iran hat seine eigenen Besonderheiten, wie die Verwendung von Backstein und Stuck und Keramikdekorationen, sowie die Verwendung bestimmter Formen, die oft von der sassanidischen Architektur abgeleitet sind, wie der iwans und der persische Bogen. Die iranische Welt ist auch die Geburt von Madrasas. In Spanien findet man eher den Geschmack für eine farbige Architektur mit verschiedenen Bögen (Hufeisen, Polylobés usw.). In Anatolien, unter dem Einfluss der byzantinischen Architektur, aber auch spezifischen Entwicklungen in dieser Region im arabischen Plan, werden große osmanische Moscheen mit einer einzigen und unverhältnismäßigen Kuppel gebaut, während die Moghul Indien spezielle Pläne entwickelt, sich schrittweise vom iranischen Modell entfernt und die gewölbte Kuppeln.

Islamische Kunst der Bücher
Die Kunst des Buches verbindet Malerei, Bindung, Kalligraphie und Illumination, also die Arabesken und die Zeichnungen von Rändern und Titeln.

Die Kunst des Buches ist traditionell in drei verschiedene Bereiche unterteilt: Arabisch für Syrisch, Ägyptisch, Jezirah, und sogar Maghreb oder osmanische Manuskripte (aber diese können auch getrennt betrachtet werden), Persisch für Manuskripte im Bereich iranisch insbesondere aus dem mongolischen und Indische Periode, für Mughal arbeitet. Jeder dieser Bereiche hat seinen eigenen Stil, der in verschiedene Schulen mit eigenen Künstlern, Konventionen usw. unterteilt ist. Die Entwicklungen sind parallel, obwohl es offensichtlich ist, dass Einflüsse zwischen Schulen und sogar zwischen geografischen Gebieten mit den politischen Veränderungen und den häufigen Vertreibungen stattgefunden haben die Künstler: Die persischen Künstler verbreiteten sich so besonders unter den Osmanen und insbesondere in Indien.

Die sogenannten „kleinen Künste“
Wir nennen in Europa „kleine Künste“ Bereiche, die Teil der dekorativen Künste sind. In islamischen Ländern wie auch in vielen außereuropäischen oder alten Zivilisationen wurden diese Medien jedoch eher für künstlerische Zwecke als für utilitaristische Zwecke verwendet und zu einem Punkt perfektioniert, der es verbietet, sie als Handarbeiten zu klassifizieren. Wenn also islamische Künstler aus hauptsächlich religiösen Gründen nicht an Skulpturen interessiert sind, zeigen sie manchmal, je nach Zeit und Region, einen bemerkenswerten Erfindungsreichtum und die Beherrschung dieser verschiedenen Terrains mit Kunstkünsten. Metall, Keramik, Glas, geschliffener Stein (besonders Bergkristall aber auch harte Steine ​​wie Sardoine), geschnitztes Holz und Intarsien, Elfenbein, …

Islamische Kunstthemen:
Wenn wir über Kunst in islamischen Ländern sprechen, denken wir oft an eine anonische Kunst, die nur aus geometrischen Mustern und Arabesken besteht. Es gibt jedoch auch viele figurative Darstellungen, insbesondere in allem, was nicht im Bereich der Religion liegt.

Kunst und Literatur
Alle Künste des Islam sind jedoch nicht religiös, weit davon entfernt, und andere Quellen werden von Künstlern, insbesondere literarischen, benutzt. Persische Literatur, wie Shâh Nâmâ, das nationale Epos, das zu Beginn des 10. Jahrhunderts von Firdawsi, den Fünf Gedichten (oder Khamsa) von Nizami (zwölftes Jahrhundert) komponiert wurde, ist somit eine wichtige Quelle von Motiven, die sowohl in der Kunst der Buch nur in Objekten (Keramik, Teppiche, etc.). Die Werke der mystischen Dichter Saadi und Djami lassen auch viele Aufführungen entstehen. Die Jami al-tawarikh oder Universalgeschichte, die am Anfang des vierzehnten Jahrhunderts von dem Wesir Il-khanide Rashid al-Din verfasst wurde, ist die Unterstützung vieler Darstellungen in der gesamten islamischen Welt von dem Moment an, als sie geschrieben wurde.

Die arabische Literatur wird jedoch nicht ausgelassen, und die Fabeln des indischen Ursprungs von Kalila wa Dimna oder Maqamat al-Hariri und andere Texte werden häufig in den Werkstätten von Bagdad oder Syrien illustriert.

Wissenschaftliche Literatur, wie Astronomie oder mechanische Abhandlungen, führt auch zu Illustrationen.

Figurative Darstellungen
Es wird oft angenommen, dass die Künste des Islam völlig anikonisch sind, dennoch kann man nur die zahlreichen menschlichen und tierischen Figuren bemerken, die in der Keramik vorhanden sind. Die Figuren können zu Darstellungen führen, die je nach Zeit und Ort das verschleierte Gesicht haben oder nicht. Die Frage der figürlichen Darstellung ist daher komplex, zumal sie durch ihre Entwicklung noch schwieriger zu verstehen ist.

Islamische Kunstmaterialien:
Kalligraphie
Kalligrafisches Design ist allgegenwärtig in der islamischen Kunst, wo, wie in Europa im Mittelalter, religiöse Ermahnungen, einschließlich koranische Verse, in säkularen Objekten enthalten sein können, insbesondere Münzen, Fliesen und Metallarbeiten, und die meisten gemalten Miniaturen enthalten eine Schrift, wie Mach viele Gebäude. Die Verwendung der islamischen Kalligraphie in der Architektur erstreckte sich deutlich außerhalb der islamischen Gebiete; Ein bemerkenswertes Beispiel ist die Verwendung der chinesischen Kalligraphie arabischer Verse aus dem Koran in der Großen Moschee von Xi’an. Andere Inschriften enthalten Verse der Poesie und Inschriften, die das Eigentum oder die Spende dokumentieren. Zwei der wichtigsten Skripte sind die symbolischen Kufic- und Naskh-Skripte, die den visuellen Reiz der Wände und Kuppeln von Gebäuden, der Seiten der Minbars und der Metallarbeiten schmücken und verstärken. Islamische Kalligraphie in Form von Malerei oder Skulpturen wird manchmal als Koran-Kunst bezeichnet.

Ostpersische Keramik aus dem 9. bis 11. Jahrhundert, die nur mit hochstilisierten Inschriften verziert ist, die als „epigraphische Ware“ bezeichnet werden, wurde als „wahrscheinlich die raffinierteste und empfindlichste aller persischen Keramik“ bezeichnet. Große Inschriften aus Kacheln, manchmal mit Reliefreliefs oder Hintergrundschnitt, finden sich im Innen- und Außenbereich vieler wichtiger Gebäude. Komplexe geschnitzte Kalligraphie ziert auch Gebäude. Für den größten Teil der islamischen Zeit wies die Mehrheit der Münzen nur Schriftzüge auf, die trotz ihrer geringen Größe und Art der Produktion oft sehr elegant sind. Die Tughra oder das Monogramm eines osmanischen Sultans wurde ausgiebig für offizielle Dokumente verwendet, mit einer sehr aufwendigen Dekoration für wichtige. Andere Einzelblätter für Kalligraphie, die für Alben entworfen wurden, können kurze Gedichte, koranische Verse oder andere Texte enthalten.

Die Hauptsprachen, die alle arabische Schrift verwenden, sind Arabisch, das immer für Koranverse verwendet wird, Persisch in der Persienwelt, besonders für Poesie, und Türkisch, wobei Urdu in späteren Jahrhunderten erscheint. Kalligraphen hatten normalerweise einen höheren Status als andere Künstler.

Gemälde
Obwohl es eine Tradition der Wandmalereien gibt, besonders in der persischen Welt, ist die am besten erhaltene und am höchsten entwickelte Form der Malerei in der islamischen Welt die Miniatur in illuminierten Manuskripten oder später als eine einzelne Seite für die Aufnahme in eine muraqqa oder gebundenes Album von Miniaturen und Kalligraphie. Die Tradition der persischen Miniatur dominiert seit dem 13. Jahrhundert stark die osmanische Miniatur der Türkei und die Mughal-Miniatur in Indien. Miniaturen waren vor allem eine Kunst des Hofes, und weil sie nicht in der Öffentlichkeit gesehen wurden, wurde argumentiert, dass Einschränkungen bei der Darstellung der menschlichen Figur waren viel entspannter, und in der Tat enthalten Miniaturen oft eine große Anzahl von kleinen Figuren, und von der Portraits aus dem 16. Jahrhundert. Obwohl frühe Beispiele noch selten sind, war die menschliche figurative Kunst eine ständige Tradition in islamischen Ländern in säkularen Zusammenhängen, insbesondere in einigen der Umayyaden-Wüstenburgen (ca. 660-750) und während des Abbasidenkalifats (ca. 749-1258).

Die größten Auftragswerke für illustrierte Bücher waren in der Regel Klassiker der persischen Poesie wie der epische Shahnameh, obwohl die Mughals und Osmanen sowohl aufwändige Manuskripte der jüngeren Geschichte mit den Autobiografien der Mogulkaiser als auch rein militärische Chroniken türkischer Eroberungen produzierten. Porträts von Herrschern entwickelten sich im 16. Jahrhundert und später in Persien und wurden dann sehr populär. Mughal-Porträts, normalerweise im Profil, sind in einem realistischen Stil sehr fein gezeichnet, während die besten osmanischen stark stilisiert sind. Albumminiaturen zeigten typischerweise Picknick-Szenen, Porträts von Individuen oder (in Indien besonders) Tieren oder idealisierten jugendlichen Schönheiten beiderlei Geschlechts.

Zu den chinesischen Einflüssen gehörte die frühzeitige Übernahme des für ein Buch natürlichen Hochformats, was zur Entwicklung einer Vogelperspektive führte, bei der ein sehr sorgfältig dargestellter Hintergrund von hügeligen Landschafts- oder Palastgebäuden aufsteigt, um nur ein kleines Himmelsgebiet zu hinterlassen. Die Figuren sind in verschiedenen Ebenen auf dem Hintergrund angeordnet, wobei die Rezession (Entfernung vom Betrachter) durch das Aufstellen von weiter entfernten Figuren höher im Raum angezeigt wird, aber im Wesentlichen in der gleichen Größe. Die Farben, die oft sehr gut erhalten sind, sind stark kontrastierend, hell und klar. Die Tradition erreichte im 16. und frühen 17. Jahrhundert ihren Höhepunkt, setzte sich jedoch bis Anfang des 19. Jahrhunderts fort und wurde im 20. Jahrhundert wiederbelebt.

Teppiche und Teppiche
Von der Garnfaser bis zu den Farben wird jeder Teil des Perserteppichs im Laufe vieler Monate traditionell aus natürlichen Zutaten handgefertigt

Teppich Baum des Lebens
Kein islamisches Kunstprodukt ist außerhalb der islamischen Welt bekannter geworden als der Florteppich, der gemeinhin als Orientteppich (orientalischer Teppich) bezeichnet wird. Ihre Vielseitigkeit wird im alltäglichen islamischen und muslimischen Leben genutzt, von Bodenbelägen bis zur architektonischen Bereicherung, von Kissen und Nackenrollen über Taschen und Säcke in allen Formen und Größen bis hin zu religiösen Objekten (wie einem Gebetsteppich, der einen sauberen Platz bietet) beten). Seit dem späten Mittelalter waren sie ein wichtiger Exportartikel in andere Gebiete, die nicht nur Böden, sondern auch Tische umfassten, lange Zeit eine verbreitete europäische Praxis, die heute nur in den Niederlanden verbreitet ist. Teppichweberei ist eine reiche und tief eingebettete Tradition in islamischen Gesellschaften, und die Praxis wird in großen städtischen Fabriken sowie in ländlichen Gemeinschaften und Nomadenlagern gesehen. In früheren Zeiten existierten spezielle Einrichtungen und Werkstätten, die direkt unter der Schirmherrschaft des Gerichts standen.

Türkischer Uschak-Teppich
Sehr frühe islamische Teppiche, d. H. Solche vor dem 16. Jahrhundert, sind äußerst selten. Im Westen sind mehr erhalten geblieben, und Orientteppiche aus der Renaissance-Malerei aus Europa sind eine wichtige Informationsquelle über sie, denn sie waren wertvolle Importe, die akkurat gemalt wurden. Die natürlichsten und leichtesten Entwürfe für einen Teppichweber bestehen aus geraden Linien und Kanten, und die frühesten islamischen Teppiche, die überleben oder in Gemälden gezeigt werden, haben geometrische Muster oder zentrieren sich auf sehr stilisierten Tieren, die auf diese Weise hergestellt sind. Da die fließenden Schleifen und Kurven der Arabeske zentral für die islamische Kunst sind, war die Interaktion und Spannung zwischen diesen beiden Stilen lange ein Hauptmerkmal der Teppichgestaltung.

Von den großen ägyptischen Teppichen aus dem 16. Jahrhundert sind einige erhalten geblieben, darunter ein fast so gut wie neu auf dem Dachboden des Palazzo Pitti in Florenz, dessen komplexe Muster von Rauten und Sternen aus Oktogon in wenigen Farben vor dem Betrachter schimmern . Die Produktion dieses Teppichstils begann unter den Mamelucken, setzte sich jedoch fort, nachdem die Osmanen Ägypten erobert hatten. Die andere anspruchsvolle Tradition war der Perserteppich, der im 16. und frühen 17. Jahrhundert seinen Höhepunkt in Werken wie dem Ardabil Teppich und dem Krönungsteppich erreichte; Während dieses Jahrhunderts begannen auch die Osmanen und Mughaler Höfe, die Herstellung von großen formalen Teppichen in ihren Domänen zu fördern, offensichtlich unter Einbeziehung der Designer, die in der allgemeinen persischen Tradition den neuesten Hofstil verwendeten. Diese verwenden einen Designstil, der mit nicht-figurativen islamischen Erleuchtungen und anderen Medien geteilt wird, oft mit einem großen zentralen Gul-Motiv und immer mit breiten und stark abgegrenzten Grenzen. Die großen Entwürfe der vom Hof ​​geförderten Werkstätten breiteten sich zu kleineren Teppichen für die Wohlhabenden und für den Export aus, und Entwürfe, die denen des 16. und 17. Jahrhunderts nahe stehen, werden noch heute in großer Zahl hergestellt. In der Beschreibung älterer Teppiche wurden die Namen von Teppichherstellungszentren häufig als Etiketten verwendet, die jedoch oft eher aus dem Entwurf als aus tatsächlichen Beweisen stammen, dass sie aus diesem Zentrum stammten. Die Forschung hat klargestellt, dass Designs keineswegs immer auf das Zentrum beschränkt sind, mit dem sie traditionell assoziiert werden, und die Herkunft vieler Teppiche bleibt unklar.

Neben den großen persischen, türkischen und arabischen Zentren wurden Teppiche auch in Zentralasien, in Indien, in Spanien und auf dem Balkan hergestellt. Spanische Teppiche, die manchmal typisch islamische Muster mit Wappen unterbrachen, genossen in Europa hohes Ansehen, wurden von Königen in Auftrag gegeben und für den Papstpalast, Avignon und die Industrie nach der Reconquista fortgesetzt. Das armenische Teppichweben wird von vielen frühen Quellen erwähnt und könnte einen viel größeren Anteil der osttürkischen und kaukasischen Produktion ausmachen als traditionell angenommen. Die Berberteppiche Nordafrikas haben eine ausgeprägte Designtradition. Abgesehen von den Produkten der städtischen Werkstätten, in Verbindung mit Handelsnetzen, die die Teppiche zu weit entfernten Märkten tragen könnten, gab es auch eine große und weit verbreitete Dorf- und Nomadenindustrie, die Arbeiten produzierte, die näher an traditionellen lokalen Designs blieben. Neben Florteppichen wurden Kelims und andere Arten von Flachgewebe- oder bestickten Textilien hergestellt, die sowohl auf Böden als auch an Wänden verwendet werden können. Figurative Designs, manchmal mit großen menschlichen Figuren, sind in islamischen Ländern sehr beliebt, werden aber relativ selten in den Westen exportiert, wo abstrakte Designs im Allgemeinen vom Markt erwartet werden.

Keramik
Die islamische Kunst hat sehr bemerkenswerte Errungenschaften in der Keramik, sowohl in der Töpferei als auch in den Fliesen für die Wände, die in Ermangelung von Wandmalereien in Höhenlagen gebracht wurden, die von anderen Kulturen nicht erreicht wurden. Frühe Töpferwaren sind oft unglasiert, aber zinntrübende Verglasungen waren eine der frühesten neuen Technologien, die von den islamischen Töpfern entwickelt wurden. Die ersten islamischen Milchglasuren finden sich in Basra als blau bemalte Ware aus dem 8. Jahrhundert. Ein weiterer bedeutender Beitrag war die Entwicklung von Steinpasta-Keramiken aus dem Irak des 9. Jahrhunderts. Der erste Industriekomplex für die Glas- und Keramikproduktion wurde im 8. Jahrhundert in Raqqa, Syrien, errichtet. Andere Zentren für innovative Töpferwaren in der islamischen Welt waren Fustat (von 975 bis 1075), Damaskus (von 1100 bis etwa 1600) und Tabriz (von 1470 bis 1550). Lusterwares mit schillernden Farben mögen die vorislamischen römischen und byzantinischen Techniken fortgesetzt haben, wurden aber ab dem 9. Jahrhundert in Persien und Syrien entweder erfunden oder wesentlich weiterentwickelt.

Die islamische Töpferei wurde oft von chinesischer Keramik beeinflusst, deren Errungenschaften sehr bewundert und nachgeahmt wurden. Dies war besonders in den Zeiten nach den mongolischen Invasionen und denen der Timuriden der Fall. Techniken, Formen und dekorative Motive waren alle betroffen. Bis in die frühe Neuzeit hatte westliche Keramik wenig Einfluss, aber islamische Töpferwaren waren in Europa sehr begehrt und oft kopiert. Ein Beispiel dafür ist der Albarello, eine Art Majolika-Tonkrug, der ursprünglich für Apotheker-Salben und trockene Drogen gedacht war. Die Entwicklung dieser Art von Apothekerglas hat ihre Wurzeln im islamischen Nahen Osten. Hispano-Moresque Beispiele wurden nach Italien exportiert und stimulierten die frühesten italienischen Beispiele aus dem Florenz des 15. Jahrhunderts.

Der hispano-maurische Stil entstand im 8. Jahrhundert in Al-Andaluz oder im muslimischen Spanien unter ägyptischem Einfluss, aber die meisten der besten Produktionen wurden viel später von Töpfern gemacht, die vermutlich Muslime waren, aber in Gebieten arbeiteten, die von den christlichen Königreichen zurückerobert wurden. Es hat islamische und europäische Elemente in seinen Entwürfen gemischt, und viel wurde über benachbarte europäische Länder exportiert. Es hatte zwei Keramiktechniken nach Europa eingeführt: Verglasung mit einer opaken weißen Zinnglasur und Bemalung in metallischen Lüster. Osmanische Iznik-Töpferwaren produzierten die meisten der besten Arbeiten im 16. Jahrhundert, in Fliesen und großen Gefäßen, die kühn mit Blumenmotiven verziert waren, die wiederum von chinesischen Yuan- und Ming-Keramiken beeinflusst waren. Diese waren immer noch in Steingut; In den islamischen Ländern wurde bis zur Neuzeit kein Porzellan hergestellt, obwohl chinesisches Porzellan importiert und bewundert wurde.

Die mittelalterliche islamische Welt hatte auch Töpferwaren mit bemalten Tier- und Menschenbildern. Beispiele finden sich überall in der mittelalterlichen islamischen Welt, besonders in Persien und Ägypten.

Fliesen
Die frühesten großen islamischen Gebäude, wie der Felsendom in Jerusalem, hatten Innenwände, die mit Mosaiken im byzantinischen Stil verziert waren, aber ohne menschliche Figuren. Ab dem 9. Jahrhundert entwickelte sich die unverwechselbare islamische Tradition der glasierten und bunten Fliesen für Innen- und Außenwände und Kuppeln. Einige frühere Schemata erzeugen Designs, die Mischungen von Kacheln mit jeweils einer einzelnen Farbe verwenden, die entweder zugeschnitten sind oder klein und von wenigen Formen sind, die verwendet werden, um abstrakte geometrische Muster zu erzeugen. Spätere große bemalte Schemata verwenden Fliesen, die vor dem Brennen mit einem Teil des Schemas gemalt wurden – eine Technik, die Vertrauen in die konsistenten Ergebnisse des Brennens erfordert.

Einige Elemente, besonders die Buchstaben von Inschriften, können in dreidimensionalem Relief geformt werden, und insbesondere in Persien können bestimmte Fliesen in einem Design eine figurative Malerei von Tieren oder einzelnen menschlichen Figuren haben. Diese waren oft Teil von Entwürfen, die meistens aus Fliesen in einfachen Farben, aber mit größeren, vollständig bemalten Fliesen in Abständen bestanden. Die größeren Fliesen sind oft als achtzackige Sterne geformt und können Tiere oder einen menschlichen Kopf oder eine menschliche Büste oder Pflanzen oder andere Motive zeigen. Die geometrischen Muster, wie die moderne nordafrikanische Zellige-Arbeit, die aus kleinen Kacheln jeder einzelnen Farbe, aber unterschiedlichen und regelmäßigen Formen bestehen, werden oft als „Mosaik“ bezeichnet, was nicht genau richtig ist.

Die Moguln verwendeten viel weniger Fliesen und bevorzugten (und konnten sich dies leisten) „Parchin Kari“, eine Art Pietra Dura Dekoration aus eingelegten Platten aus Halbedelsteinen, in einigen Fällen mit Edelsteinen. Dies kann im Taj Mahal, Agra Fort und anderen imperialen Kommissionen gesehen werden. Die Motive sind meist blumig, in einem einfacheren und realistischeren Stil als persische oder türkische Arbeiten, die sich auf Pflanzen in Mughal-Miniaturen beziehen.

Glas
Während des größten Teils des Mittelalters war das islamische Glas in Eurasien das anspruchsvollste, das sowohl nach Europa als auch nach China exportiert wurde. Der Islam übernahm einen großen Teil des traditionellen glasproduzierenden Gebietes des sassanidischen und altrömischen Glases, und da die figurative Dekoration eine kleine Rolle im vorislamischen Glas spielte, ist der Stilwechsel nicht abrupt, außer dass das ganze Gebiet anfänglich ein politisches Ganzes bildete Zum Beispiel wurden persische Innovationen in Ägypten fast sofort aufgenommen. Aus diesem Grunde ist es oft unmöglich, zwischen den verschiedenen Produktionszentren zu unterscheiden, von denen Ägypten, Syrien und Persien am wichtigsten waren, außer durch eine wissenschaftliche Analyse des Materials, das selbst Schwierigkeiten hat. Aus verschiedenen dokumentarischen Referenzen scheint die Glasherstellung und der Glashandel in mehreren Zentren eine Spezialität der jüdischen Minderheit gewesen zu sein.

Mamluk-Moschee-Lampe
Zwischen dem 8. und frühen 11. Jahrhundert liegt der Schwerpunkt des Luxusglases auf Effekten, die durch „Manipulation der Oberfläche“ des Glases erzielt werden, zunächst durch Einschneiden in das Glas auf einem Rad und später durch Abschneiden des Hintergrunds, um ein Relief zu erhalten. Die sehr massive Hedwig-Brille, die nur in Europa zu finden ist, aber normalerweise als islamisch betrachtet wird (oder möglicherweise von muslimischen Handwerkern in Norman-Sizilien), ist ein Beispiel dafür, wenn auch rätselhaft spät. Diese und andere Glasstücke stellten wahrscheinlich billigere Versionen von Gefäßen aus geschnitzten Bergkristallen (klarem Quarz) dar, die selbst von früheren Glasgefäßen beeinflusst waren, und es gibt einige Hinweise darauf, dass zu dieser Zeit Glasschneiden und Hartgesteinsschnitzen als das gleiche Handwerk betrachtet wurden. Ab dem 12. Jahrhundert scheint die Industrie in Persien und Mesopotamien zu schrumpfen, und die Hauptproduktion von Luxusglas verschiebt sich nach Ägypten und Syrien, und dekorative Effekte der Farbe auf glattes Oberflächenglas. Im Laufe der Zeit machten lokale Zentren einfachere Waren wie Hebron-Glas in Palästina.

Die Lustermalerei, die in der Töpferkunst der Lusterware ähnelt, stammt aus dem 8. Jahrhundert in Ägypten und verbreitete sich im 12. Jahrhundert. Eine andere Technik war die Dekoration mit Glasfäden einer anderen Farbe, die in die Hauptfläche eingearbeitet und manchmal durch Kämmen und andere Effekte manipuliert wurden. Vergoldetes, bemaltes und emailliertes Glas wurde dem Repertoire hinzugefügt und Formen und Motive, die von anderen Medien, wie Keramik und Metallarbeiten, übernommen wurden. Einige der besten Arbeiten wurden in Moschee-Lampen von einem Herrscher oder reichen Mann gespendet. Als die Dekoration aufwändiger wurde, nahm die Qualität des Basisglases ab und es „hat oft einen bräunlich-gelben Tönung und ist selten frei von Blasen“. Aleppo scheint nach der mongolischen Invasion von 1260 kein bedeutendes Zentrum mehr zu sein, und Timur scheint die syrische Industrie um 1400 beendet zu haben, indem er die Facharbeiter nach Samarkand abtransportierte. Um 1500 erhielten die Venezianer große Aufträge für Moscheenlampen.

Metallarbeiten
Die mittelalterliche islamische Metallarbeit steht in völligem Gegensatz zu ihrem europäischen Äquivalent, das von modellierten Figuren und farbenfrohen Verzierungen in Emaille dominiert wird, einige Stücke gänzlich aus Edelmetallen. Im Gegensatz dazu besteht die überlebende islamische Metallarbeit aus praktischen Gegenständen, hauptsächlich aus Messing, Bronze und Stahl, mit einfachen, aber oft monumentalen Formen und Oberflächen, die mit einer dichten Dekoration in einer Vielzahl von Techniken verziert sind, wobei die Farbe meist auf Gold- und Silbereinlagen beschränkt ist , Kupfer oder Schwarz Niello. Die reichsten Überreste aus dem Mittelalter sind feine Messingobjekte, die gut genug sind, um sie zu bewahren, aber nicht wertvoll genug, um eingeschmolzen zu werden. Die reichlich vorhandenen lokalen Zinkquellen im Vergleich zu Zinn erklären die Seltenheit von Bronze. Haushaltsgegenstände, wie Kanister oder Wasserkrüge, wurden aus einem oder mehreren Blechstücken hergestellt, die miteinander verlötet und anschließend bearbeitet und eingelegt wurden.

Die Verwendung von Trink- und Essgefäßen aus Gold und Silber, die im antiken Rom und in Persien ebenso wie in mittelalterlichen christlichen Gesellschaften das Ideal waren, wird von den Hadithen ebenso verboten wie das Tragen von Goldringen. Eine Sache, die islamische Metallarbeiter mit europäischen teilten, war ein hoher sozialer Status im Vergleich zu anderen Künstlern und Handwerkern, und viele größere Stücke wurden unterzeichnet.

Die islamische Arbeit umfasst einige dreidimensionale Tierfiguren als Fontänenköpfe oder Aquamanile, aber nur ein bedeutendes emailliertes Objekt ist bekannt, das byzantinische Cloisonné-Techniken verwendet. Der Pisa Griffin ist das größte erhaltene bronzene Tier, wahrscheinlich aus dem 11. Jahrhundert Al-Andaluz. Zu den häufigeren Objekten, die mit einer aufwendigen Dekoration versehen sind, gehören massive niedrige Kerzenleuchter und Lampenstative, Laternenlampen, Schüsseln, Schalen, Becken, Eimer (diese wahrscheinlich für das Bad) und Kannen, sowie Schatullen, Federkästen und Plaketten. Eimer und Becken wurden vor und nach jeder Mahlzeit zum Händewaschen gebracht, daher werden oft aufwendig behandelte Ausstellungsstücke verwendet. Eine typische Kanne aus Khorasan aus dem 13. Jahrhundert ist mit Blattwerk, Tieren und den Sternzeichen aus Silber und Kupfer geschmückt und trägt einen Segen. Zu den Spezialobjekten gehören Messer, Waffen und Rüstungen (die für die Elite immer von großem Interesse sind) und wissenschaftliche Instrumente wie Astrolabien sowie Schmuck. Dekoration ist in der Regel dicht gepackt und enthält oft Arabesken und Kalligrafie, manchmal einen Besitzer und ein Datum zu nennen.

Andere angewandte Künste
Bei anderen Materialien, darunter Hartsteinschnitzereien und Schmuck, Elfenbeinschnitzereien, Textilien und Lederarbeiten, wurden große Erfolge erzielt. Während des Mittelalters wurde die islamische Arbeit in diesen Gebieten in anderen Teilen der Welt sehr geschätzt und oft außerhalb der islamischen Zone gehandelt. Andere Kunstarten des Buches sind neben der Miniaturmalerei und Kalligraphie die dekorative Illumination, die einzige Art, die man in den Manuskripten des Quran findet, und die islamischen Buchumschläge, die in den Luxusmanuskripten oft sehr dekorativ sind manchmal figurative Bilder, die wahrscheinlich von Miniaturmalern für die Handwerker gezeichnet wurden. Die Materialien umfassen gefärbtes, bearbeitetes und gestempeltes Leder und Lack über der Farbe.

Edelsteine
Die ägyptische Einbettung von Bergkristall in Gefäße erscheint im späten 10. Jahrhundert und verschwindet nach etwa 1040 praktisch. Im Westen gibt es eine Reihe dieser Gefäße, die offenbar auf den Markt kamen, nachdem der Kairoer Palast des fatimidischen Kalifen von ihm geplündert wurde Söldner im Jahr 1062, und wurden von europäischen Käufern geschnappt, meist in Kirchenkassen. Aus späteren Epochen, vor allem den sehr reichen osmanischen und Mughal-Höfen, gibt es eine beträchtliche Anzahl von verschwenderischen Objekten, die in Halbedelsteinen geschnitzt sind, mit wenig Oberflächendekoration, aber mit Juwelen besetzt. Solche Objekte wurden möglicherweise in früheren Perioden hergestellt, aber nur wenige haben überlebt.

Haus und Möbel
Bei älteren Holzschnitzereien handelt es sich in der Regel um Relief- oder Locharbeiten an flachen Objekten für den architektonischen Gebrauch, z. B. Schirme, Türen, Dächer, Balken und Friese. Eine wichtige Ausnahme sind die komplexen Muqarnas und Mocárabe-Designs, die Dächern und anderen architektonischen Elementen ein stalaktitenähnliches Aussehen verleihen. Diese sind oft in Holz, manchmal auf dem Holz gemalt, aber oft vor dem Malen verputzt; Die Beispiele in der Alhambra in Granada, Spanien gehören zu den bekanntesten. Traditionelle islamische Möbel, abgesehen von Truhen, waren eher mit Kissen bedeckt, mit Schränken als Schränken für die Lagerung, aber es gibt einige Stücke, einschließlich eines niedrigen runden (streng zwölfeckigen) Tisches von etwa 1560 aus dem osmanischen Hof mit Intarsien Inlays aus hellem Holz und eine einzelne große Keramikfliese oder Plaque auf der Tischplatte. Die feinen Intarsien, die typisch für Möbel des osmanischen Hofes sind, können sich aus Stilen und Techniken entwickelt haben, die in Waffen und Musikinstrumenten verwendet werden und für die die beste Handwerkskunst verwendet wurde. Es gibt auch kunstvoll verzierte Schatullen und Truhen aus verschiedenen Epochen. Ein spektakuläres und berühmtes (und weit davon entferntes) Dach war eine der islamischen Komponenten der Norman Cappella Palatina aus dem 12. Jahrhundert in Palermo, die aus den besten Elementen der katholischen, byzantinischen und islamischen Kunst schöpfte. Andere berühmte Holzdächer sind in der Alhambra in Granada.

Elfenbein
Elfenbeinschnitzereien konzentrierten sich auf das Mittelmeer und breiteten sich von Ägypten aus aus, wo eine blühende koptische Industrie vererbt wurde; Persisches Elfenbein ist selten. Der normale Stil war ein tiefes Relief mit einer ebenen Oberfläche; einige Stücke wurden gemalt. Spanien spezialisierte sich auf Schatullen und runde Kästen, die wahrscheinlich zum Aufbewahren von Juwelen und Parfüms verwendet wurden. Sie wurden hauptsächlich in der ungefähren Periode 930-1050 produziert und weit exportiert. Viele Stücke sind signiert und datiert, und auf den Stücken des Gerichts ist der Name des Besitzers oft eingeschrieben; Sie waren in der Regel Geschenke von einem Herrscher. Neben einem Gerichtssaal gab es in Córdoba kommerzielle Werkstätten, in denen Waren von geringerer Qualität hergestellt wurden. Im 12. und 13. Jahrhundert stellten Werkstätten in Norman-Sizilien Schatullen her, die nach der Verfolgung offenbar nach Granada und anderswo zogen. Ägyptische Arbeiten waren eher flache Paneele und Friese, die sich in Holzarbeiten und wahrscheinlich Möbel einfügten – die meisten sind jetzt von ihren Einstellungen losgelöst. Viele waren kalligrafisch, und andere setzten die byzantinischen Traditionen der Jagdszenen fort, mit einem Hintergrund von Arabesken und Laub in beiden Fällen.

Seide
Trotz hadithischer Sprüche gegen das Tragen von Seide setzten sich die byzantinischen und sassanidischen Traditionen des gewebten Seidengewebes unter dem Islam fort. Einige Entwürfe sind kalligrafisch, besonders wenn sie für Palls gemacht werden, um ein Grab zu bedecken, aber mehr sind überraschend konservative Versionen der früheren Traditionen, mit vielen großen Tierfiguren, besonders majestätische Symbole der Macht wie der Löwe und der Adler. Diese sind oft in Rondellen eingeschlossen, wie sie in den vorislamischen Traditionen zu finden sind. Der Großteil der frühen Seide wurde aus Gräbern und in Europa aus Reliquien, in denen die Reliquien oft in Seide gehüllt waren, gefunden. Der europäische Klerus und Adel waren schon früh begeisterte Abnehmer islamischer Seide. So wurde beispielsweise der Leichnam eines frühen Bischofs von Toul in Frankreich im heutigen Usbekistan in eine Seide aus dem Buchara-Gebiet gehüllt, wahrscheinlich als die Leiche 820 umgebettet wurde Das Grabtuch von St. Josse ist ein berühmtes Samitestuch aus Ostpersien, das ursprünglich ein teppichartiges Muster mit zwei Paaren konfrontierter Elefanten hatte, umgeben von Rändern mit Kamelreihen und einer Inschrift in kufischer Schrift, aus der das Datum hervorgeht vor 961. Andere Seiden wurden für Kleider, Wandbehänge, Altarstoffe und Kirchengewänder verwendet, die bis auf einige Gewänder fast vollständig verloren gegangen sind.

Javanesischer Hofbatik
Osmanische Seide wurde weniger exportiert, und die vielen erhaltenen königlichen Kaftane haben einfachere geometrische Muster, viele mit stilisierten „Tigerstreifen“ unter drei Bällen oder Kreisen. Andere Seiden haben Laubmuster, die mit denen auf Iznik-Töpferwaren oder -Teppichen vergleichbar sind, wobei Bänder, die Spitzbogenfächer bilden, ein beliebtes Motiv sind. Einige Designs beginnen, italienischen Einfluss zu zeigen. Im 16. Jahrhundert verwendete die persische Seide kleinere Muster, von denen viele entspannte Gartenszenen von schönen Jungen und Mädchen aus der gleichen Welt wie jene in zeitgenössischen Albumminiaturen zeigten, und manchmal identifizierbare Szenen aus der persischen Poesie. Eine kreisförmige Zeltdecke aus dem 16. Jahrhundert mit einem Durchmesser von 97 cm zeigt eine durchgehende und überfüllte Jagdszene; es wurde offensichtlich von der Armee von Suleiman dem Prächtigen bei seinem Einfall in Persien 1543-45 geplündert, bevor es 1683 von einem polnischen General bei der Belagerung von Wien eingenommen wurde. Mughal-Seiden enthalten viele indische Elemente und zeigen oft relativ realistische „Porträts“ „von Pflanzen, wie in anderen Medien gefunden.
Indonesische Batik
Die Entwicklung und Verfeinerung des indonesischen Batikstoffs war eng mit dem Islam verbunden. Das islamische Verbot bestimmter Bilder ermutigte das Batik-Design, abstrakter und komplizierter zu werden. Realistische Darstellungen von Tieren und Menschen sind bei traditioneller Batik selten. Mythische Schlangen, Menschen mit übertriebenen Gesichtszügen und die Garuda der vorislamischen Mythologie sind jedoch gängige Motive.

Obwohl seine Existenz vor dem Islam lag, erreichte die Batik ihren Zenit in muslimischen Höfen wie Mataram und Yogyakarta, deren Sultane die Batikproduktion förderten und förderten. Heute erlebt der Batik eine Wiederbelebung, und Tücher werden für zusätzliche Zwecke wie das Einwickeln des Quran verwendet.