Umweltethik ist der Teil der Umweltphilosophie, der die Erweiterung der traditionellen Grenzen der Ethik von der ausschließlichen Einbeziehung des Menschen bis zur Einbeziehung der nichtmenschlichen Welt in Betracht zieht. Es übt Einfluss auf eine Vielzahl von Disziplinen aus, darunter Umweltrecht, Umweltsoziologie, Ökotheologie, Ökologische Ökonomie, Ökologie und Umweltgeographie.

Umweltethik ist ein relativ neues Gebiet der angewandten Ethik. Daher werden einige Begriffe immer noch anders verwendet. Zum Beispiel wird Umweltethik oft als ökologische Ethik oder fälschlicherweise als Umweltphilosophie bezeichnet. Wichtige Bereiche der Umweltethik sind

die Tierethik, die sich mit dem moralisch verantwortbaren Umgang mit Tieren befasst;
die natürliche Ethik des Umgangs mit biologischen Einheiten wie Populationen, Arten, Biotopen, Ökosystemen oder Landschaften;
die Umweltethik im engeren Sinne, die sich mit dem Umgang mit natürlichen Ressourcen und Umweltmedien (z. B. Wasser, Boden, Klima, genetische Vielfalt) befasst.

Verschiedene Positionen
Eine zentrale Frage der Umweltethik ist, welches Sein oder welche Dinge einen inneren Wert haben sollen und welche Wesen daher für sich selbst zu betrachten sind. Hierfür gibt es unterschiedliche Positionen. Grundsätzlich kann zwischen Anthropozentrismus und Physiozentrismus unterschieden werden. Im ersteren ist nur der Mensch als Wesen relevant; Physiozentrismus umfasst auch die weitere Natur. Während der sogenannte Pathozentrismus allen schmerzempfindlichen Wesen einen inneren Wert zuschreibt, gehen Biozentrismus und Ökozentrismus oder Holismus noch einen Schritt weiter. Im Biozentrismus werden alle Lebewesen als moralisch wertvoll angesehen, im Holismus zusätzlich nicht einmal einzelne Wesenheiten der Natur (zB Arten, Ökosysteme oder die Biosphäre in ihrer Gesamtheit). Anthropozentrische Positionen berücksichtigen die moralisch relevanten Interessen der Menschen, wer kann zukünftige Generationen einschließen. Eine wichtige anthropozentrische Position ist die natürliche Ästhetik, die dem menschlichen Interesse am ästhetischen Wert der Natur große Bedeutung beimisst.

Es gibt viele ethische Entscheidungen, die Menschen in Bezug auf die Umwelt treffen. Zum Beispiel:

Sollten die Menschen weiterhin Wälder für den menschlichen Verzehr roden?
Warum sollte der Mensch seine Spezies und das Leben selbst weiter verbreiten?
Sollten Menschen weiterhin benzinbetriebene Fahrzeuge herstellen?
Welche Umweltauflagen müssen Menschen für künftige Generationen einhalten?
Ist es richtig für den Menschen, wissentlich das Aussterben einer Spezies zum Wohle der Menschheit herbeizuführen?
Wie sollte der Mensch die Weltraumumgebung am besten nutzen und schützen, um das Leben zu sichern und zu erweitern?
Welche Rolle können Planetengrenzen bei der Umgestaltung der Mensch-Erde-Beziehung spielen?

Das akademische Feld der Umweltethik wuchs als Reaktion auf die Arbeiten von Rachel Carson und Murray Bookchin und Ereignisse wie den ersten Tag der Erde 1970 auf, als Umweltschützer die Philosophen aufforderten, die philosophischen Aspekte von Umweltproblemen zu berücksichtigen. Zwei in Science veröffentlichte Artikel hatten einen entscheidenden Einfluss: Lynn Whites „Die historischen Wurzeln unserer ökologischen Krise“ (März 1967) und Garrett Hardins „Die Tragödie des Alltags“ (Dezember 1968). Ebenfalls einflussreich war Garett Hardins späterer Aufsatz mit dem Titel „Exploring New Ethics for Survival“ sowie ein Aufsatz von Aldo Leopold in seinem „A Sand County Almanac“ mit dem Titel „The Land Ethic“, in dem Leopold ausdrücklich die Wurzeln der ökologischen Krise behauptete waren philosophisch (1949).

Die ersten internationalen Fachzeitschriften auf diesem Gebiet kamen Ende der 1970er und Anfang der 1980er Jahre aus Nordamerika – die US-amerikanische Zeitschrift Environmental Ethics aus dem Jahr 1979 und die kanadische Zeitschrift The Trumpeter: Journal of Ecosophy aus dem Jahr 1983. Die erste britische Zeitschrift von Diese Art, Environmental Values, wurde 1992 eingeführt.

Marshalls Kategorien
Einige Wissenschaftler haben versucht, die verschiedenen Arten der Bewertung der natürlichen Umwelt zu kategorisieren. Alan Marshall und Michael Smith sind zwei Beispiele dafür, wie Peter Vardy in „The Puzzle of Ethics“ zitiert. Laut Marshall haben sich in den letzten 40 Jahren drei allgemeine ethische Ansätze herauskristallisiert: Libertarian Extension, Ecologic Extension und Conservation Ethics.

Libertarische Erweiterung
Marshalls libertarische Erweiterung folgt einem bürgerlichen Freiheitsansatz (dh der Verpflichtung, allen Mitgliedern einer Gemeinschaft gleiche Rechte zu gewähren). Im Bereich des Umweltschutzes wird allgemein angenommen, dass die Gemeinschaft sowohl aus Nicht-Menschen als auch aus Menschen besteht.

Andrew Brennan war ein Verfechter des ökologischen Humanismus (Öko-Humanismus), dem Argument, dass alle ontologischen Wesenheiten, belebt und in-belebt, nur auf der Grundlage ihres Bestehens einen ethischen Wert erhalten können. Die Arbeit von Arne Næss und seinem Mitarbeiter Sessions fällt ebenfalls unter die libertäre Erweiterung, obwohl sie den Begriff „Tiefenökologie“ bevorzugten. Tiefenökologie ist das Argument für den inneren Wert oder den inhärenten Wert der Umwelt – die Ansicht, dass sie an sich wertvoll ist. Ihr Argument fällt im Übrigen sowohl unter die libertäre Erweiterung als auch unter die ökologische Erweiterung.

Peter Singers Werk kann unter Marshalls „libertäre Erweiterung“ eingeordnet werden. Er argumentierte, dass der „wachsende Kreis des moralischen Wertes“ neu gezeichnet werden sollte, um die Rechte nichtmenschlicher Tiere einzuschließen, und dies nicht zu tun, wäre des Speziesismus schuldig. Singer fand es schwierig, das Argument des inneren Werts von a-biotischen oder „nicht-empfindungsfähigen“ (nicht-bewussten) Entitäten zu akzeptieren, und folgerte in seiner ersten Ausgabe von „Practical Ethics“, dass sie nicht in den wachsenden Kreis von aufgenommen werden sollten moralischer Wert. Dieser Ansatz ist im Wesentlichen biozentrisch. In einer späteren Ausgabe von „Practical Ethics“ nach der Arbeit von Næss and Sessions räumt Singer jedoch ein, dass das Argument des inneren Werts nicht-empfindungsfähiger Entitäten plausibel, aber bestenfalls problematisch ist, obwohl es von der Tiefenökologie nicht überzeugt ist.

Ökologische Ausdehnung
Alan Marshalls Kategorie der ökologischen Ausdehnung legt den Schwerpunkt nicht auf die Menschenrechte, sondern auf die Anerkennung der grundlegenden Wechselbeziehung aller biologischen (und einiger abiologischen) Einheiten und ihrer wesentlichen Vielfalt. Während Libertarian Extension als Ergebnis einer politischen Reflexion der natürlichen Welt betrachtet werden kann, ist eine ökologische Erweiterung am besten als wissenschaftliche Reflexion der natürlichen Welt zu verstehen. Ecological Extension ist ungefähr dieselbe Klassifikation von Smiths Öko-Holismus und spricht für den inneren Wert, der kollektiven ökologischen Einheiten wie Ökosystemen oder der globalen Umwelt als Ganzes innewohnt. Holmes Rolston hat unter anderem diesen Ansatz gewählt.

Diese Kategorie könnte die Gaia-Hypothese von James Lovelock einschließen; Die Theorie, dass der Planet Erde seine geophysiologische Struktur im Laufe der Zeit verändert, um das Fortbestehen eines Gleichgewichts aus sich entwickelnder organischer und anorganischer Materie sicherzustellen. Der Planet wird als eine einheitliche, ganzheitliche Einheit mit ethischem Wert charakterisiert, deren Bedeutung die Menschheit auf lange Sicht nicht hat.

Naturschutzethik
Marshalls Kategorie der Naturschutzethik ist eine Ausweitung des Gebrauchswerts auf die nicht-menschliche biologische Welt. Es konzentriert sich nur auf den Wert der Umwelt in Bezug auf ihre Nützlichkeit oder Nützlichkeit für den Menschen. Es steht im Gegensatz zu den Wertvorstellungen der „Tiefenökologie“ und wird daher häufig als „flache Ökologie“ bezeichnet. Im Allgemeinen wird für die Erhaltung der Umwelt auf der Grundlage argumentiert, dass sie einen äußeren Wert hat – der für das Wohlergehen der Menschen von entscheidender Bedeutung ist. Naturschutz ist daher ein Mittel zum Zweck und ausschließlich auf die Menschheit und auf generationenübergreifende Überlegungen ausgerichtet. Es könnte argumentiert werden, dass diese Ethik die zugrunde liegenden Argumente bildete, die von den Regierungen auf dem Kyoto-Gipfel 1997 und drei Vereinbarungen, die 1992 in Rio erzielt wurden, vorgeschlagen wurden.

Humanistische Theorien
Peter Singer plädierte für die Erhaltung von „Welterbestätten“, unberührten Teilen der Welt, die mit der Zeit einen „Knappheitswert“ erlangen. Ihre Erhaltung ist ein Vermächtnis für zukünftige Generationen, da sie von den Vorfahren des Menschen geerbt wurden und an zukünftige Generationen weitergegeben werden sollten, damit sie die Möglichkeit haben, zu entscheiden, ob sie eine unberührte Landschaft oder eine vollständig städtische Landschaft genießen möchten. Ein gutes Beispiel für ein Weltkulturerbe wäre der tropische Regenwald, ein sehr spezialisiertes Ökosystem, dessen Entwicklung Jahrhunderte gedauert hat. Die Abholzung des Regenwaldes für Ackerland scheitert oft an den Bodenbedingungen und kann, wenn sie einmal gestört ist, Tausende von Jahren in Anspruch nehmen, um sich zu regenerieren.

Angewandte Theologie
Die christliche Weltanschauung sieht das Universum als von Gott erschaffen und die Menschheit als Gott gegenüber verantwortlich für die Nutzung der der Menschheit anvertrauten Ressourcen. Ultimative Werte werden im Lichte der Wertschätzung für Gott gesehen. Dies gilt sowohl in Bezug auf die Sorge um Menschen (Matthäus 25) als auch in Bezug auf Umweltfragen, z. B. Umweltgesundheit (5. Mose 22,8; 23.12.14), als auch in Bezug auf die dynamische Motivation, die Liebe Christi (2 Korinther 5,14f) und den Umgang mit der zugrunde liegende geistige Krankheit der Sünde, die sich in Selbstsucht und Gedankenlosigkeit zeigt. In vielen Ländern wird dieses Verhältnis der Rechenschaftspflicht beim Erntedankfest symbolisiert. (BT Adeney: Globale Ethik im neuen Wörterbuch der christlichen Ethik und Pastoraltheologie 1995 in Leicester)

Abrahams Religionswissenschaftler haben die Theologie genutzt, um die Öffentlichkeit zu motivieren. John L. O’Sullivan, der den Begriff Manifestes Schicksal prägte, und andere einflussreiche Personen wie er verwendeten abrahamitische Ideologien, um zum Handeln anzuregen. Diese religiösen Gelehrten, Kolumnisten und Politiker haben diese Ideen historisch verwendet und tun dies auch weiterhin, um die verbrauchenden Tendenzen eines jungen Amerikas zur Zeit der industriellen Revolution zu rechtfertigen. Um das Verständnis zu festigen, dass Gott beabsichtigt hatte, dass die Menschheit die natürlichen Ressourcen der Erde nutzt, erklärten Umweltschreiber und Religionswissenschaftler gleichermaßen, dass Menschen von der Natur getrennt sind, und zwar auf höherer Ebene. Diejenigen, die diesen Standpunkt kritisieren, mögen die gleiche Frage stellen, die John Muir in einem Abschnitt seines Romans A Thousand Mile Walk to the Gulf ironisch stellt.

Seit der Wende des 20. Jahrhunderts hat sich die Anwendung der Theologie im Umweltbereich in zwei Denkrichtungen auseinandergesetzt. Das erste System des Verständnisses sieht die Religion als Grundlage der Umweltverantwortung. Der zweite sieht die Verwendung der Theologie als Mittel zur Rationalisierung des nicht verwalteten Verbrauchs natürlicher Ressourcen. Lynn White und Calvin DeWitt repräsentieren jede Seite dieser Dichotomie.

John Muir verkörperte die Natur als einladenden Ort abseits der Lärm der städtischen Zentren. „Für Muir und die wachsende Anzahl von Amerikanern, die seine Ansichten teilten, war Satans Zuhause zu Gottes eigenem Tempel geworden.“ Die Verwendung abrahamitischer religiöser Anspielungen half Muir und dem Sierra Club, Unterstützung für einige der ersten öffentlichen Naturschutzgebiete zu schaffen.

Autoren wie Terry Tempest Williams und John Muir bauen auf der Idee auf, dass „… Gott überall zu finden ist, besonders draußen. Der Familiengottesdienst wurde nicht nur am Sonntag in eine Kapelle verbannt.“ Referenzen wie diese helfen der Öffentlichkeit, eine Verbindung zwischen Gemälden der Hudson River School, Ansel Adams ‚Fotografien und anderen Medien sowie ihrer Religion oder Spiritualität herzustellen. Der Natur durch Theologie einen inneren Wert beizumessen, ist eine Grundidee der Tiefenökologie.

Anthropozentrismus
Anthropozentrismus ist die Position, dass der Mensch in jeder gegebenen Situation das wichtigste oder kritischste Element ist. dass die Menschheit immer ihr eigenes Hauptanliegen sein muss. Kritiker des Anthropozentrismus argumentieren, dass die westliche Tradition homo sapiens unter Berücksichtigung der Umweltethik einer Situation verzerrt und dass Menschen ihre Umwelt oder andere Organismen hinsichtlich ihres Nutzens bewerten (siehe Speziesismus). Viele argumentieren, dass alle Umweltstudien eine Bewertung des inneren Werts von Nicht-Menschen beinhalten sollten. Ausgehend von dieser Annahme hat ein philosophischer Artikel kürzlich die Möglichkeit untersucht, dass der Mensch willentlich als Geste gegenüber anderen Wesen ausgestorben ist. Die Autoren bezeichnen die Idee als Gedankenexperiment, das nicht als Handlungsaufforderung verstanden werden sollte.

Baruch Spinoza argumentierte, wenn Menschen die Dinge objektiv betrachten würden, würden sie entdecken, dass alles im Universum einen einzigartigen Wert hat. Ebenso ist es möglich, dass eine menschenzentrierte oder anthropozentrische / androzentrische Ethik keine genaue Darstellung der Realität ist, und es gibt ein größeres Bild, das Menschen aus menschlicher Perspektive verstehen können oder auch nicht.

Peter Vardy unterschied zwei Arten von Anthropozentrismus. Eine starke anthropozentrische Ethik argumentiert, dass der Mensch im Zentrum der Realität steht und es für ihn richtig ist, dies zu tun. Der schwache Anthropozentrismus argumentiert jedoch, dass die Realität nur aus menschlicher Sicht interpretiert werden kann. Daher muss der Mensch im Zentrum der Realität stehen, wie er sie sieht.

Eine andere Sichtweise wurde von Bryan Norton entwickelt, der durch die Einführung des pragmatischen Umweltschutzes zu einem der wichtigsten Akteure der Umweltethik geworden ist. Der Pragmatismus der Umwelt lehnt es ab, in Streitigkeiten zwischen Vertretern der Ethik der Anthropozentristen und der Nicht-Anthropozentristen Stellung zu beziehen. Stattdessen unterscheidet Norton zwischen starkem Anthropozentrismus und schwachem oder erweitertem Anthropozentrismus und argumentiert, dass der erstere die Vielfalt der instrumentellen Werte unterschätzen muss, die Menschen aus der natürlichen Welt ableiten können.

Eine neuere Sichtweise bezieht den Anthropozentrismus auf die Zukunft des Lebens. Die biotische Ethik basiert auf der menschlichen Identität als Teil des organischen Lebens eines Gens / Proteins, dessen effektiver Zweck die Selbstvermehrung ist. Dies impliziert einen menschlichen Zweck, das Leben zu sichern und zu verbreiten. Der Mensch ist von zentraler Bedeutung, weil nur er das Leben über die Dauer der Sonne hinaus sichern kann, möglicherweise für Billionen von Äonen. Die biotische Ethik schätzt das Leben selbst, wie es in biologischen Strukturen und Prozessen verkörpert ist. Menschen sind etwas Besonderes, weil sie die Zukunft des Lebens auf kosmologischer Ebene sichern können. Insbesondere kann der Mensch ein lebendiges Leben fortsetzen, das sich seiner Existenz erfreut, und so die Motivation zur Verbreitung des Lebens erhöhen. Der Mensch kann die Zukunft des Lebens sichern, und diese Zukunft kann der menschlichen Existenz einen kosmischen Zweck geben.

Wichtige Umweltethik

Biozentrismus
Biozentrismus (oder biozentrische Ethik) widerspricht dem „menschlichen Chauvinismus“ und der „anthropozentrischen“ Position, dem Menschen moralische Würde zu verleihen und die Natur nur als „eine Reihe von Ressourcen“ zu betrachten. nach Catherine Larrère. Diese Position ist zum Beispiel die von Kant, der den inneren Wert als Mensch anerkennt und nicht mangelt, weil.

Im Gegenteil, Biozentrismus glaubt, dass Lebewesen einen inneren Wert haben und moralische Überlegungen wert sind. Ausgangspunkt dafür ist, dass Organisationen ihre eigene Existenz aufrechterhalten und Mittel zu einem Zweck einsetzen. Lebewesen werden als funktionale Äquivalente von „Sätzen absichtlicher Handlungen“ definiert. Der amerikanische Philosoph Holmes Rolston III III ist der Verteidiger einer solchen Ethik. Biozentrismus lässt sich wie folgt zusammenfassen: „Jeder lebende Mensch ist gleichberechtigt mit allen anderen moralisch zu berücksichtigen.“ Paul Taylor ist auch ein wichtiger Vertreter des Biozentrismus und besteht auf dem Begriff des inneren Wertes, ein Konzept, das auch bei Hans Jonas präsent ist.

Biozentrismus zählt zu den ethischen Grundsätzen, da er auf „Respekt vor der Natur“ beruht und die Probleme der Umweltethik in Bezug auf moralische Grundsätze aufwirft. Christopher J. Preston argumentiert, dass das Denken in Bezug auf innere Werte Umweltaktivisten „motiviert“, insbesondere Earth First !, Greenpeace und The Wilderness Society. Die Konvention über die biologische Vielfalt von Rio de Janeiro aus dem Jahr 1992 legt in ihrem Artikel „Der innere Wert der biologischen Vielfalt“ laut Catherine Larrère einen direkten Einfluss des Biozentrismus auf die politische und rechtliche Behandlung von Umweltfragen fest.

Biozentrismus ist nicht unbedingt gegen jede menschliche Intervention in die Natur. Es erfordert jedoch, dass jede Intervention, die ein Lebewesen opfert, gerechtfertigt ist und dass der Nutzen nachgewiesen wird. Biozentrismus ist der Schutz von Arten und Ergebnissen, da er auf einem moralischen Prinzip beruht, durch Verbote (z. B. persönliche Probenahme eines Bestandteils einer Art). Biozentrismus muss jedoch zwei Einwänden gegenüberstehen: Erstens zwingt uns die Praxis, zwischen mehreren zu wählen mögliche Szenarien und die Priorisierung von Werten, während Biozentrismus jedes Lebewesen gleich behandeln will. Schließlich beinhaltet „Naturschutz“ die Berücksichtigung des Ökosystems, das das Nichtleben und das Leben als Mensch und nicht als Individuum umfasst. Der Biozentrismus berücksichtigt jedoch nicht die Nichtlebenden und ist eine individualistische Ethik.

Ecocentrism
Der Gründer der ecocentrism (in) (oder ECOCENTRIC Ethik) in Umweltethik ist Aldo Leopold, Philosoph und Ranger Amerikaner, Autor von A Sand County Almanac (1949, posthum). Leopold erfindet das Konzept der „biotischen Gemeinschaft“, um das Ganze zu bezeichnen, das von Lebenden, Menschen und Nichtmenschen und der Umwelt gebildet wird. Im Gegensatz zum Biozentrismus, der eine individualistische Ethik ist, ist der Ökozentrismus eine ganzheitliche Ethik. Der Wert wird nicht getrennten Wesen zugeschrieben, sondern dem Ganzen, in dem Wesen voneinander abhängig sind. Leopold symbolisiert dies mit dem Bild des „Berges“: Aus Sicht der Berge sind Wölfe nützlich, weil sie Überweidung verhindern. Jäger und Bauern haben sich daher geirrt, laut Leopold Wölfe ausrotten zu wollen.

Leopolds Vision heißt „Land Ethic“. Es ist zeitgemäß mit der Konstitution der Ökologie als Wissenschaft, die uns die gegenseitige Abhängigkeit von Lebewesen lehrt. Der Philosoph John Baird Callicott analysiert die wissenschaftlichen Referenzen dieser Ethik und identifiziert drei Hauptreferenzen: die Evolution von Charles Darwin, die wissenschaftliche Ökologie und die Astronomie von Nicolas Copernicus.

Leopold gibt die folgende Definition von nur:

„Eine Sache ist richtig, wenn es darum geht, die Integrität, Stabilität und Schönheit der biotischen Gemeinschaft zu bewahren. Es ist unfair, wenn es dazu neigt, sich umzukehren.“

Diese Definition des Rechts hängt jedoch stark von den ökologischen Vorstellungen seiner Zeit ab, die in „Naturgleichgewichten“ denken, während die zeitgenössische Ökologie laut Patrick Blandin in Störungen denkt. John Baird Callicott schlägt vor, die Definition von Leopold zu korrigieren. Er schreibt:

„Eines ist richtig, wenn es dazu neigt, die biotische Gemeinschaft nur auf normaler Zeit- und Raumskala zu stören. Es ist unfair, wenn es dazu neigt, sich umzukehren.“

Für Leopold verschmilzt die Landesethik mit der Ökologie. Catherine Larrère beschreibt es als „evolutionäre Ethik“, weil es mit der Entstehung von „sozialen Verhaltensweisen“ zusammenhängt, die Darwin in „La filiation de l’homme“ identifiziert hat. Leopold möchte in seinem Meisterwerk das Gefühl der Zugehörigkeit und Nähe des Menschen zur biotischen Gemeinschaft wecken. Dieser Ansatz in Bezug auf Gefühle ist laut Callicott eine Fortsetzung der Ethik von David Hume und Adam Smith (Theorie der moralischen Gefühle). Im Gegensatz zu einer binären Sichtweise der sozialen Beziehungen, die Egoismus und Altruismus auf einen Nenner bringt, bedient sich der Ökozentrismus eines breiten Beziehungsspektrums: „Raub, Rivalität, Parasitismus, Gegenseitigkeit, Symbiose, Kooperation …“. Letztendlich gehört Ökozentrismus nicht zur ethischen Ethik wie Biozentrismus, die in universellen Normen und Verboten denkt, aber konsequentialistische Ethik. Ökozentrismus nimmt als wichtiges moralisches Kriterium „Auswirkungen auf die biotische Gemeinschaft“. Der Ökologe ist nicht derjenige, der nicht in die Natur eingreift, sondern der sich seiner Intervention und ihrer Konsequenzen bewusst ist. Leopold schreibt, dass „ein Ökologe jemand ist, der demütig weiß, dass er mit jedem Schlag der Axt seine Unterschrift auf die Erdoberfläche schreibt“.

Der Ökozentrismus stößt laut Catherine Larrère auf einen wesentlichen Einwand: Da es sich um eine ganzheitliche Ethik handelt, die nur das Ganze berücksichtigt, besteht die Gefahr, „Individuen für das Gemeinwohl zu opfern“, auch für die Menschen. Menschen zu anderen Arten, da die menschliche Aktivität die Hauptursache für den Abbau in der biotischen Gemeinschaft ist.

Tiefenökologie
Die Tiefenökologie ist eine zeitgenössische Umweltphilosophie, die sich durch die Verteidigung des inneren Wertes von Lebewesen und Natur auszeichnet, dh eines Wertes, der unabhängig von ihrer Nützlichkeit für den Menschen ist.

Es misst Arten und verschiedenen Ökosystemen einen höheren Wert bei als konventionelle ökologische Bewegungen, was zur Entwicklung einer Umweltethik führt. Während die klassische Ökologie bei der Entwicklung neuer Alternativen immer die Befriedigung der menschlichen Bedürfnisse als Ziel (Anthropozentrismus) setzt und dem Rest der Lebenden den Status „Ressource“ zuweist, beschreibt die Tiefenökologie die menschlichen Ziele in einer breiteren Perspektive neu des Lebendigen (Biozentrismus), um die Bedürfnisse der gesamten Biosphäre, einschließlich der Arten, mit denen sich die menschliche Linie seit Tausenden von Jahren entwickelt hat, zu berücksichtigen.

Ökofeminismus
Der Ökofeminismus ist eine Philosophie, eine ethische und eine Bewegung, die aus der Konjunktion und den gewerkschaftlichen Strömungen von Gedankenfeministinnen und Umweltschützerinnen hervorgeht.

Laut dieser Bewegung, die sich insbesondere für Vandana Shiva einsetzt, die in Uttarakhand in Indien ein Naturschutzgebiet für Artenvielfalt gegründet hat, in dem Frauen einen wesentlichen Platz einnehmen, gibt es Ähnlichkeiten und häufige Ursachen für das Beherrschungsverhalten. und die Unterdrückung von Frauen und die Nichtachtung der Natur, die zur Umweltverschmutzung beitragen.

Ökotheologie
Die Ökotheologie (englisch: ecotheology) ist eine Form der konstruktiven Theologie, die sich auf das Verhältnis von Religion und Art konzentriert, insbesondere angesichts der Belange der Umwelt. Die Ökotheologie geht im Allgemeinen davon aus, dass ein Zusammenhang zwischen den religiösen und spirituellen Visionen des Menschen und der Verschlechterung der Natur besteht. Es untersucht die Wechselwirkung zwischen ökologischen Werten wie Nachhaltigkeit und der menschlichen Herrschaft über die Natur. Die Bewegung hat viele religiöse Umweltprojekte auf der ganzen Welt hervorgebracht.

Der Ausbruch des Bewusstseins für die Umweltkrise hat zu religiösen Überlegungen über die Beziehung des Menschen zum Land geführt. Diese Reflexion hat starke Präzedenzfälle in den meisten religiösen Traditionen auf den Gebieten der Ethik und der Kosmologie und kann als Teilmenge oder Folge der Theologie der Natur angesehen werden.

Es ist wichtig zu bedenken, dass die Ökotheologie nicht nur die Beziehung zwischen Religion und Natur im Hinblick auf die Verschlechterung der Natur untersucht, sondern auch im Hinblick auf das Ökosystemmanagement im Allgemeinen. Insbesondere versucht die Ökotheologie nicht nur, die Hauptprobleme in der Beziehung zwischen Natur und Religion zu identifizieren, sondern auch mögliche Lösungen vorzuschlagen. Dies ist besonders wichtig, da viele Befürworter und Mitwirkende zur Unterstützung der Ökotheologie der Ansicht sind, dass Wissenschaft und Bildung einfach nicht ausreichen, um die in unserer gegenwärtigen Umweltkrise notwendigen Veränderungen herbeizuführen.

Pragmatismus
Der Pragmatismus in der Umweltethik lehnt den Anthropozentrismus im Gegensatz zum Biozentrismus und Ökozentrismus nicht absolut ab. Er argumentiert, dass der instrumentelle Wert nicht immer dem inneren Wert entgegengesetzt ist und nicht immer ein Synonym für Zerstörung oder Betrieb ist. Der Naturforscher hat zum Beispiel ein Interesse daran, dass Arten weiter existieren, wie Stephen Jay Gould erinnert. Wer das subjektive Erleben des Erhabenen im kantischen Sinne in der Betrachtung der Natur sucht, hat ein Interesse daran, dass es erhalten bleibt. Pragmatiker wie Bryan G. Norton und EC unterstützen den Hargrove-Anthropozentrismus „erweitert“ für den ersten und „niedrig“ für den zweiten, wodurch sie sich vom Anthropozentrismus abgrenzen.

Der Pragmatismus lehnt die metaphysischen Voraussetzungen des inneren Wertes ab: Er ist nach ihnen eine monistische und einsame Wertvorstellung. Dies wäre einzigartig und hängt von einer Untersuchung auf der Grundlage der Moral ab, die von der größten Anzahl nicht akzeptiert wird. Der Pragmatismus betont die Pluralität und den relationalen Charakter von Werten, die im Kontext ans Licht gebracht werden müssen. Beispielsweise ändert die Knappheit oder Häufigkeit einer Pflanze in einem gegebenen Medium ihren Wert.

Die pragmatistische Umweltethik inspirierte die Gründerväter des Pragmatismus im XIX. Jahrhundert: Charles Sanders Peirce, William James und John Dewey. Pragmatismus fördert eine begründete Diskussion und einen demokratischen Ansatz. Umwelt-Pragmatiker glauben, dass die Vielzahl von Theorien und Visionen nicht die Annäherung an dasselbe Ziel und den Konsens darüber, was getan werden muss, verhindert. Im Gegenteil, sie denken, dass die metaphysische Suche nach einer Theorie, die notwendigerweise Akzeptanz finden würde, eher ein sektiererischer Ansatz ist. Es gibt jedoch einen Einwand gegen Pragmatismus in der Umweltethik: „Die wichtigste Lehre der nicht-anthropozentrischen Ethik“, das heißt die Vorstellung, dass Nicht-Menschen Selbstzweck sind.

Praktische Anwendungen

Allgemeines
Die praktische Anwendung der Umweltethik ist ein Verständnis der Konvergenz von Kreisläufen und Ökosystemen von Arten. Für die menschliche Spezies sollen die Anwendungen in der Anpassung von Kulturen entwickelt werden. In der Praxis stellt der ökologische Fußabdruck die individuelle und kollektive Bewertung dar, die für die vorgeschlagenen Aktivitäten, Projekte und Entwicklungsorientierungen zu messen ist.

Im Falle von Ideologiekulturen wirft die praktische Anwendung der philosophischen Prinzipien der Umweltethik die Frage nach einem angestrebten oder angestrebten Qualitätsniveau und damit nach dem ursprünglichen natürlichen Zustand der betreffenden Umwelt auf; sowohl vom Standpunkt des physischen und des Ökosystems als auch vom Standpunkt der Ethik aus: Welche Lebewesen leben oder sollten in dieser Umgebung leben, mit welchen Auswirkungen darauf, welche „Legitimität“ oder sogar Notwendigkeit, dort zu bleiben? Auf welchen Oberflächen? usw. Dies ist das Gebiet der Natürlichkeit, das mit wissenschaftlichen Instrumenten (retrospektive Ökologie, Karten von Potenzialen und Natürlichkeit, Bedeutung der funktionalen Aspekte von Ökosystembeziehungen, einschließlich Rückkopplungsschleifen zwischen Klima und biologischer Vielfalt) genutzt wird.

Für ein Unternehmen und seine soziale Verantwortung sehen wir, dass die genaue Analyse des räumlichen und zeitlichen Kontextes sehr wichtig ist. Der so genannte Bereich der industriellen Ökologie kann eine ethische Dimension beinhalten, muss aber nicht (es kann sich um eine einfache Angelegenheit rationelleren Managements handeln, indem sichergestellt wird, dass die Verschwendung eines Prozesses zu einer Energiequelle oder Energiequelle wird. Die Entstehung von Ökosoziologiemarken ( B. FSC im Bereich Holz / Papier und Wald oder MSC für die Fischerei) zeigt ein wachsendes Interesse einiger Akteure an der transparenten Berücksichtigung ethischer Grundsätze für den Handel und die Bewirtschaftung natürlicher Ressourcen, einschließlich der Achtung der Rechte, des Wissens und der Lebensbedingungen indigener Völker.

Diese Frage ergibt sich aus der Annahme, dass sich einerseits die Umwelt und andererseits „das Leben, das sie bewohnt“ (oder in der Regel häufig) gegenseitig mitkonstruieren, gegenseitig nutzen oder sich alle weniger gegenseitig nicht schädigen: sich harmonisch unterstützen.

Betroffene
Bereiche Die biophysikalischen und menschlichen Bereiche der Umwelt bilden einen Nenner der drei Säulen einer vernünftigen nachhaltigen Entwicklung (mit der wirtschaftlichen, der ökologischen und der sozialen). Sie gehen auf eine umfassendere und auf höchster Ebene besorgniserregende Ethik zurück, die Themen wie umfassende globale lokale Governance, Gerechtigkeit, Organisation staatlicher und lokaler Behörden, Bildung, Kultur und Unternehmensführung umfasst.

Angesichts der gegenwärtigen und potenziellen negativen Auswirkungen vieler menschlicher Aktivitäten auf Umwelt, Gesundheit und menschliche Sicherheit eröffnet der Bereich der Umweltethik Anwendungsbereiche sowohl in den Kulturen als auch in den Geisteswissenschaften. und im Bereich der Technologien (Nanotechnologien, Biotechnologien, Klonen, digitale Technologien). In Frankreich haben Institute wie das CNRS oder das INRIA selbst im Jahr 2011 die Einrichtung einer multidisziplinären Ethikkommission für Forschung in den Bereichen Informatik und Technologie empfohlen.

Status des Faches
Erst nach 1990 erlangte das Fach institutionelle Anerkennung an Programmen wie der Colorado State University, der University of Montana, der Bowling Green State University und der University of North Texas. 1991 wurde das Schumacher College in Dartington, England, gegründet und bietet nun einen MSc in Holistic Science an.

Diese Programme begannen, einen Master-Abschluss mit einem Schwerpunkt in Umweltethik / -philosophie anzubieten. Ab 2005 bot das Institut für Philosophie und Religionswissenschaft der University of North Texas ein Promotionsprogramm mit Schwerpunkt Umweltethik / Philosophie an.

In Deutschland hat die Universität Greifswald kürzlich ein internationales Programm für Landschaftsökologie und Naturschutz mit einem starken Schwerpunkt auf Umweltethik eingerichtet. 2009 gründeten die Universität München und das Deutsche Museum das Rachel Carson Center for Environment and Society, ein internationales, interdisziplinäres Zentrum für Forschung und Lehre in den Umweltwissenschaften.

Ethische Prinzipien
Die 25 ethischen Prinzipien, die 2010 in Nagoya vorgeschlagen wurden (derzeit nicht beibehalten)

Einhaltung bestehender Gesetze und Vorschriften
Geistiges Eigentum
Keine Diskriminierung
Transparenz / vollständige Offenlegung
Genehmigung und vorherige Einwilligung (die nicht „erzwungen, erzwungen oder manipuliert“ werden dürfen).
Interkultureller Respekt
Schutz des Eigentums (kollektiv oder individuell)
Faire und gerechte Aufteilung der Vorteile
Schutz
Vorsorgeansatz (bereits in Grundsatz 15 der Erklärung von Rio über Umwelt und Entwicklung hervorgehoben)
Anerkennung von heiligen Stätten, Stätten von kultureller Bedeutung sowie von Land und Gewässern, die traditionell von indigenen und lokalen Gemeinschaften bewohnt oder genutzt werden. „Dünn besiedelte Gebiete und Gewässer sollten nicht als menschenleer angesehen werden, da es sich um Gebiete und Gewässer handeln kann, die traditionell von indigenen und / oder lokalen Gemeinschaften bewohnt oder genutzt werden.“
Zugang zu traditionellen Ressourcen (Indigene und lokale Gemeinschaften sollten Art und Ausmaß von ihre eigenen Rechte in Bezug auf Ressourcen gemäß ihren Gewohnheitsgesetzen. (…) Aktivitäten / Interaktionen sollten den Zugang zu traditionellen Ressourcen nur dann beeinträchtigen, wenn sie von der betroffenen Community genehmigt wurden. Aktivitäten / Interaktionen sollten die üblichen Regeln für den Zugriff auf Ressourcen einhalten, wenn dies von der betroffenen Community gefordert wird
Verbot der willkürlichen Vertreibung (aus Gründen des Naturschutzes)
Traditionelle Verwaltung / Vormundschaft (dieser Artikel betrachtet indigene und lokale Gemeinschaften als Verwalter und Verwalter lokaler Ökosysteme und fordert sie nachdrücklich auf, „sich aktiv an der Verwaltung von Land und Gewässern zu beteiligen, die sie traditionell bewirtschaften oder bewirtschaften“ Nutzung, einschließlich heiliger Stätten und Schutzgebiete Indigene und lokale Gemeinschaften können auch bestimmte Arten von Pflanzen und Tieren als heilig betrachten und als Verwalter der biologischen Vielfalt für ihr Wohlergehen und ihre Lebensfähigkeit verantwortlich sein. “
Anerkennung der sozialen Strukturen indigener und lokaler Gemeinschaften – Großfamilien, Gemeinden und indigene Nationen
Entschädigung und / oder Entschädigung (für indigene und lokale Gemeinschaften im Falle einer Beschädigung ihres Erbes und ihrer natürlichen Ressourcen)
Rückführung (Informationen, die zur Wiederherstellung des traditionellen Wissens in Bezug auf die biologische Vielfalt benötigt werden).
Friedliche Beziehungen (zwischen indigenen und lokalen Gemeinschaften und lokalen oder nationalen Regierungen im Rahmen von Aktivitäten / Interaktionen im Zusammenhang mit dem Erhalt oder der nachhaltigen Nutzung der biologischen Vielfalt mit der Etablierung von „Streitbeilegung und Beschwerden, falls erforderlich, angepasst an kulturelle und nationale Gegebenheiten“.
Forschung: Indigene und lokale Gemeinschaften sollten die Möglichkeit erhalten, sich aktiv an der Forschung zu beteiligen, die sie oder ihr traditionelles Wissen im Hinblick auf die Ziele des Übereinkommens betrifft, um ihre Forschungsprojekte und -prioritäten zu definieren und ihre eigenen Forschungsarbeiten durchzuführen. Forschung, einschließlich der Einrichtung ihrer Forschungsinstitute, und Förderung der Stärkung der Zusammenarbeit, Kapazitäten und Fähigkeiten.
Verhandlungen in gutem Glauben
Subsidiarität und Entscheidungsfindung
Partnerschaft und Zusammenarbeit zur „Unterstützung, Aufrechterhaltung und Sicherstellung der nachhaltigen Nutzung der biologischen Vielfalt und des traditionellen Wissens“.
Gleichstellung der Geschlechter (um die entscheidende Rolle einheimischer und einheimischer Frauen bei der Erhaltung und nachhaltigen Nutzung widerzuspiegeln) der Artenvielfalt “
Volle Beteiligung / partizipatorischer Ansatz
Vertraulichkeit der von indigenen oder lokalen Bevölkerungsgruppen bereitgestellten Informationen und Ressourcen, einschließlich „im Fall von heiligen und / oder geheimen Informationen. Menschen, die mit indigenen und lokalen Gemeinschaften arbeiten, müssen wissen, dass Begriffe wie“ gemeinfrei “ kann auf die Kultur der indigenen und lokalen Gemeinschaften fremd sein.
Reziprozität

Kritik
Keine der Schlussfolgerungen aus Gründen der Erhaltung ist zwingend, weil sie nur für ihre Alternativen offensichtlich sind. Diese Erhaltungsgründe reichen nicht aus, um die ökologischen Probleme zu lösen, und daraus lassen sich keine direkten Erhaltungsziele ableiten. In der Praxis liefern sie den Bürgern jedoch die notwendigen Begründungen und Erkenntnisse, die auf politisch-rechtlicher und kasuistischer Ebene des Einzelfalls diskutiert und umgesetzt werden können. Umweltethik ersetzt jedoch nicht soziale und aktive Bewegungen und würde ohne sie einen isolierten Fachdiskurs darstellen.

Obwohl die Umweltethik keinen endgültigen Beweis für den inneren Wert der Natur liefern kann, bietet sie eine ganze Reihe verschiedener Argumente, die für einen sorgfältigen Umgang mit Natur und Umwelt sprechen (siehe auch: Argument der letzten Person). Last but not least gibt es hier Verpflichtungen gegenüber zukünftigen Generationen und natürliche ästhetische Argumente. Es unterscheidet sich von der Umweltphilosophie darin, dass es erklärende Modelle, aber keine Richtlinien für das Handeln enthält.

„Ökofaschismus“
Die Umweltethik ist stark kritisiert worden. Luc Ferry verurteilt ihren vermeintlichen „Faschismus“ in The New Ecological Order mit der Begründung, dass sie „das Opfer von Individuen für die Gemeinschaft“ autorisieren würden. Insbesondere die Fähre befasst sich mit der Tiefenökologie (Deep Ecology).

Der Umweltethik, einschließlich der Ethik der Wildnis, wird manchmal vorgeworfen, sie sei menschenfeindlich, gegen die Menschlichkeit oder gegen den Mordsspaß.

Schwächung der Menschenrechte
Yan Thomas kritisiert die Umweltethik, weil sie in einem Artikel mit dem Titel „Das Thema Rechte, die Person und die Natur“ „die bestehenden Menschenrechte schwächt und gleichzeitig so viele und gewaltige Konkurrenten schafft“.

Integration in bestehende Moralvorstellungen
Catherine Larrère wirft das Problem auf, Umweltethik in „bestehende Moraltheorien“ zu integrieren. Sie fragt sich, welchen Platz sie bekommen können. Um diese Frage zu lösen, machen Frank de Roose und Philippe Van Parijs den folgenden Vorschlag: der Privatsphäre die Gültigkeit der Umweltethik wie religiöse Überzeugungen vorzuenthalten. Sie setzen die Achtung der Natur mit der Achtung der göttlichen Gebote in einer Gemeinschaft von Gläubigen gleich. Sie sind Gegenstand einer privaten Ethik, gehören zur Bestimmung des Sinns des Lebens und sind die Quelle persönlicher Verpflichtungen, können aber im öffentlichen Bereich der Gesellschaft nicht aufgezwungen werden.