Ökotheologie ist eine Form der konstruktiven Theologie, die sich auf die Wechselbeziehungen von Religion und Natur konzentriert, insbesondere im Lichte von Umweltbelangen. Die Ökotheologie geht im Allgemeinen davon aus, dass eine Beziehung zwischen menschlichen religiösen / spirituellen Weltanschauungen und der Verschlechterung der Natur besteht. Es untersucht die Wechselwirkung zwischen ökologischen Werten wie Nachhaltigkeit und der menschlichen Herrschaft über die Natur. Die Bewegung hat weltweit zahlreiche religiöse Umweltprojekte ins Leben gerufen.

Ausgangspunkt für die ökologische Theologie ist in der Regel die Annahme, dass ein Zusammenhang zwischen der religiösen / spirituellen Weltanschauung des Menschen und dem Verfall der Natur besteht. Er untersucht, wie ökologische Werte wie Nachhaltigkeit und menschliche Unterordnung zusammenwirken.

Das aufkeimende Bewusstsein für Umweltkrisen hat zu einer umfassenden religiösen Reflexion der menschlichen Beziehung zur Erde geführt. Solche Überlegungen haben in den meisten religiösen Traditionen im Bereich der Ethik und Kosmologie einen starken Präzedenzfall und können als Teilmenge oder Folgeerscheinung der Theologie der Natur angesehen werden.

Aus der ökologischen Theologiebewegung auf der ganzen Welt sind zahlreiche religiös-ökologische Projekte hervorgegangen. Das wachsende Bewusstsein für die Umweltkrise hat zu einer breiten religiösen Reflexion über die Beziehung zwischen Mensch und Planet geführt. Solche Überlegungen haben in den meisten religiösen Traditionen, insbesondere auf dem Gebiet der Ethik und Kosmologie, offensichtliche Präzedenzfälle und können als Teilzweig oder Manifestation der Naturwissenschaften angesehen werden.

Christliche Ökotheologie ist geschrieben Jesuitenpriester und Paläontologe Pierre Teilhard de Chardin und Philosoph Alfred North Whitehead.

Der Protestantismus ist ein bekannter Vertreter des John B. Cobb (junior) und Jürgen Moltmann, ökofeminismis, aber der Theologen Rosemary Radford Ruether, Catherine Keller und Sallie McFague.

Kreative Theologie ist eine weitere wichtige Manifestation der Ökologie, die vom ehemaligen katholischen Priester Matthew Fox entwickelt und populär gemacht wurde. Die christliche Theologie wurde auch von den jüdischen Theologen Abraham Joshua Heschel und Martin Buber beeindruckt, die auch eine wichtige Inspirationsquelle für die jüdische Ökologie darstellten.

Es ist wichtig zu bedenken, dass die Ökotheologie nicht nur die Beziehung zwischen Religion und Natur im Hinblick auf die Verschlechterung der Natur untersucht, sondern auch im Hinblick auf das Ökosystemmanagement im Allgemeinen. Insbesondere versucht die Ökotheologie, nicht nur herausragende Probleme innerhalb des Verhältnisses zwischen Natur und Religion zu identifizieren, sondern auch mögliche Lösungen zu skizzieren. Dies ist von besonderer Bedeutung, da viele Befürworter und Mitwirkende der Ökotheologie der Ansicht sind, dass Wissenschaft und Bildung einfach nicht ausreichen, um die in unserer gegenwärtigen Umweltkrise notwendigen Veränderungen herbeizuführen.

Hintergrund
Das Verhältnis der Theologie zur modernen ökologischen Krise wurde 1967 nach der Veröffentlichung des Artikels „Die historischen Wurzeln unserer ökologischen Krise“ von Lynn White, Jr., Professorin für Geschichte an der Westakademie, zu einer intensiven Debatte der University of California in Los Angeles. In dieser Arbeit vertritt White die Auffassung, dass das christliche Modell der Herrschaft des Menschen über die Natur zu Umweltzerstörung geführt hat und eine Stimme für „The Ecological Complaint“ liefert.

1973 veröffentlichte der Theologe Jack Rogers einen Artikel, in dem er die veröffentlichten Studien von ungefähr zwölf Theologen untersuchte, die seit dem Artikel von White erschienen waren. Sie spiegeln die Suche nach „einem geeigneten theologischen Modell“ wider, das die biblischen Daten in Bezug auf die Beziehung zwischen Gott, Menschen und Natur angemessen bewertet.

Umwelt
Die Behauptung, dass das Christentum selbst die Ursache der Umweltkrise ist, wird verbreitet, indem die Vorstellung verbreitet wird, dass Gott und der Mann, der behauptet, nach dem Bilde Gottes geschaffen zu sein, die Natur übertreten. Christentum und Strafverfolgung verhalten sich wie „paristhitipparati“-PDP-Antworten auf Umweltfragen, Teil der Theologie. Das Christentum kanunnatayum selbst als Instrument, das zum Überleben und zur Beherrschung des Menschen über Natur und Wohlstand eingesetzt oder ausgenutzt wird, fördert die Idee eines“ W Atikkar „. beschuldigt.

Sogar der Historiker Arnold Toynbee hat die kosmologische Sicht der semitischen Tradition, die jüdisch-christlichen und islamischen Religionen hinter den Katastrophen der Natur zu teilen, folgendermaßen bezeichnet:

„Der Konsum von unersetzlichen natürlichen Ressourcen und deren Kontamination ist letztendlich die Ursache für viele der weltweit größten Probleme des Religionsmonotheismus. ”
Das Buch der Genesis der Bibel, im ersten Kapitel, 28. Vers, um nicht nur zuzulassen, dass der Mann durch die Ausbeutung der Arbeit, die er tut, den Teayanbi-Befehl beherrscht.

Gleichzeitig wurde darauf hingewiesen, dass die Werte und Ansichten zur Umwelt der christlichen Tradition nicht fremd sind. Es gab frühchristliche Denker, die die Güte der Erde und ihrer Geschöpfe annahmen. Die bekanntesten Beispiele christlicher Ökologie sind die Franzosen von Assisi, aber es gibt keine anderen christlichen Denker und Lehrer, die sich auf Umweltgedanken verlassen können. Da viele von ihnen orientalisch sind, sind sie im Westen weniger bekannt.

Präzedenzfälle im religiösen Denken
Einige Gelehrte argumentieren, dass Christen tatsächlich zur Bewältigung der gegenwärtigen globalen Umweltkrise beigetragen haben, indem sie ihren Anhängern beigebracht haben, dass Gott und die Menschheit die Natur transzendieren. Ein Großteil der Entwicklung der Ökotheologie als theologischer Diskurs war eine Antwort auf dieses Argument, das als „The Ecological Complaint“ bezeichnet wurde. Beklagte dieser Perspektive behaupten im Wesentlichen, das Christentum fördere die Idee der menschlichen Herrschaft über die Natur, indem es die Natur selbst als Instrument betrachte, das zum Überleben und Wohlstand genutzt und sogar ausgenutzt werden könne.

Das Christentum wurde jedoch oft als Quelle positiver Werte für die Umwelt angesehen, und es gibt viele Stimmen in der christlichen Tradition, deren Vision das Wohlergehen der Erde und aller Geschöpfe umfasst. Während Franziskus von Assisi einer der offensichtlicheren Einflüsse auf die christliche Ökotheologie ist, gibt es viele Theologen und Lehrer, wie Isaak von Ninive und Seraphim von Sarow, deren Arbeit tiefgreifende Auswirkungen auf christliche Denker hat. Viele von ihnen sind im Westen weniger bekannt, weil ihr primärer Einfluss eher auf die orthodoxe als auf die römisch-katholische Kirche gerichtet war.

Die Bedeutung der indigenen Traditionen für die Entwicklung der Ökotheologie kann ebenfalls nicht genug betont werden. Systeme des traditionellen ökologischen Wissens in Kombination mit modernen wissenschaftlichen Methoden des Ökosystemmanagements gewinnen stetig an Interesse, da Umweltaktivisten die Bedeutung lokal investierter Gruppen erkennen.

Weitere Untersuchungen Die
christliche Ökotheologie stützt sich auf die Schriften von Autoren wie dem Jesuitenpriester und Paläontologen Pierre Teilhard de Chardin, dem Philosophen Alfred North Whitehead und dem leidenschaftlichen Priester und Historiker Thomas Berry. Es ist im Protestantismus gut vertreten durch John B. Cobb, Jr., Jürgen Moltmann und Michael Dowd; im Ökofeminismus der feministischen Theologinnen Rosemary Radford Ruether, Catherine Keller und Sallie McFague; im römischen Katholizismus von John F. Haught; und in Orthodoxie von Elizabeth Theokritoff und George Nalunnakkal (derzeit Bischof Geevarghese Mor Coorilose von der Jacobite Syrian Christian Church). Neben theologischen Arbeiten an sich spielen auch Interpreten der ökologischen Bedeutung der Schrift wie Ellen Davis eine wichtige Rolle.

Schöpfung Spiritualität ist ein weiterer wichtiger Ausdruck der Ökotheologie, der von Matthew Fox, einem ehemaligen katholischen Dominikanermönch, der Bischofspriester wurde, entwickelt und populär gemacht wurde.

Abraham Joshua Heschel und Martin Buber, beide jüdische Philosophen, haben auch in der christlichen Ökotheologie ihre Spuren hinterlassen und liefern wichtige Inspirationen für die jüdische Ökotheologie. Der aktuellste und vollständigste Ausdruck der jüdischen Ökotheologie findet sich in David Mevorach Seidenbergs Arbeit zur Kabbala und Ökologie.

Zur hinduistischen Ökotheologie gehören Schriftsteller wie Vandana Shiva. Seyyid Hossein Nasr, ein perennialistischer Gelehrter und persischer Sufi-Philosoph, war eine der früheren muslimischen Stimmen, die eine Neubewertung des westlichen Verhältnisses zur Natur forderten.

Elisabet Sahtouris ist Evolutionsbiologin und Zukunftsforscherin und setzt sich für eine Vision ein, von der sie glaubt, dass sie die Gesundheit und das Wohlergehen der Menschheit in den größeren lebenden Systemen der Erde und des Kosmos nachhaltig fördert. Sie ist Dozentin für Gaia-Theorie und Mitarbeiterin bei James Lovelock und Lynn Margulis.

Annie Dillard, die mit dem Pulitzer-Preis ausgezeichnete amerikanische Autorin, kombinierte auch Beobachtungen zur Natur und philosophische Erkundungen in mehreren ökotheologischen Schriften, darunter Pilgrim at Tinker Creek.

Valerie Brown ist eine in Portland, Oregon, ansässige Wissenschafts- und Umweltjournalistin, deren Arbeiten in Environmental Health Perspectives, 21stC und anderen Publikationen veröffentlicht wurden. Sie schreibt regelmäßig über Ökotheologie.

Terry Tempest Williams ist eine mormonische Schriftstellerin und Naturschützerin, die sich in ihrem ganz persönlichen Schreiben sensibel und einfallsreich mit Ökotheologie auseinandersetzt.

Der größte Teil des Inhalts der Indianer Nord- und Südamerikas, den der frühere Leiter des Büros für indische Angelegenheiten, John Collier, angefertigt hat, bezieht sich auf die Verbindung zwischen ökologischer Nachhaltigkeit und Religion zwischen Nord- und Südamerikanern.

Ein wichtiges Buch über den vielleicht ersten Ökotheologen, Paul Tillich, der lange vor der Einführung des Begriffs „Ökotheologie“ über dieses Thema schrieb, ist „Faithful to Nature“: Paul Tillich und die spirituellen Wurzeln der Umweltethik.