Die Gegenaufklärung war ein Begriff, den einige Kommentatoren des 20. Jahrhunderts benutzt haben, um verschiedene Gedankengänge zu beschreiben, die im späten 18. und frühen 19. Jahrhundert im Gegensatz zur Aufklärung des 18. Jahrhunderts entstanden. Der Begriff wird gewöhnlich mit Isaiah Berlin in Verbindung gebracht, dem es oft zugeschrieben wird, dass es geprägt wurde, obwohl es mehrere frühere Verwendungen des Begriffs gibt, darunter auch der deutsche Philosoph Friedrich Nietzsche, der Ende des 19. Jahrhunderts über Gegenaufklärung schrieb. Die erste bekannte Verwendung des Begriffs in Englisch war 1908, aber Berlin hat es möglicherweise neu erfunden. Berlin veröffentlichte viel über die Aufklärung und seine Feinde und tat viel, um das Konzept einer aufständischen, anti-rationalistischen, vitalistischen und organischen Bewegung der Konteraufklärung populär zu machen, die er am engsten mit der deutschen Romantik verband.

Theoretiker
Gemeinsame Ideen
Trotz der offensichtlichen Vielfalt und Widersprüche der Gegenaufklärung sieht Sternhell wie die Aufklärung eine intellektuelle Tradition, die die gleiche Konsistenz und die gleiche Logik besitzt:

„Es ist gegen diese neue Sichtweise des Menschen, der Geschichte und der Gesellschaft, gegen die neuen Erkenntnistheorien, dass alle Varianten der Antiaufklärung aufkommen.“

Die Gegner der Aufklärung leugnen die Fähigkeit und das Recht, das Leben der Menschen zu gestalten, und teilen ein soziales und politisches Projekt, das auf soziokulturellem Determinismus und „dem Kult alles dessen, was Männer unterscheidet und trennt“: Geschichte, Kultur, Sprache (…) „. Die spirituelle Harmonie, die die mittelalterliche Welt durch die Renaissance zerstört hatte, oder die Reformation nach den Autoren, dieses Verschwinden hat die Zersplitterung der menschlichen Existenz und infolgedessen die moderne Dekadenz erzeugt:

„Sie bedauern die Zeit, in der das Individuum, bis zu seinem letzten Seufzen durch Religion (…) geführt, nur als Kogge in einer unendlich komplexen Maschine existierte, deren Schicksal er nicht kannte. Also, auf den Boden gebeugt, ohne Fragen zu stellen, er erfüllte seine Funktion im Laufe der menschlichen Zivilisation. [Es ist für sie] der Tag, als (…) der Mann ein Individuum wurde, das natürliche Rechte besitzt [das] wird das moderne Übel (…) und [ihr] Ziel geboren bleibt die Wiederherstellung dieser Einheit verloren. “
– Sternhell, Die Anti-Aufklärung

Aber es ist nicht „Vernunft“ als ein zeitloses Phänomen, das die Konterrevolutionäre ablehnen, sondern die philosophischen Grundlagen, die von den Theoretikern der Revolution aufgegriffen werden. Wenn beispielsweise Joseph de Maistre die „Vorurteile“ gegen die „autonome Vernunft“ 9 verherrlichte, so verkündete er auch in der paulinischen Tradition die mögliche Versöhnung zwischen Vernunft und Glauben:

„Sobald man den Glauben von der Vernunft trennt, kann die Offenbarung nicht mehr bewiesen werden, beweist nichts; man sollte also immer zum bekannten Axiom des heiligen Paulus zurückkehren:“ Das Gesetz sei durch die Vernunft gerechtfertigt. “

– Joseph de Maistre, Untersuchung der Philosophie von Bacon (wo man sich mit verschiedenen Fragen der rationalen Philosophie beschäftigt)

Diese christliche Voraussetzung findet sich auch im Denken von Louis de Bonald, der den religiösen Prinzipien der Philosophie keinen religiösen Obskurantismus entgegensetzt, sondern den „Glauben“ des Gläubigen mit seiner „Vernunft“ versöhnen will:

„Wir wollen uns immer wieder zur reinen Vernunft bringen, nur aus dem Grund, dass ich mich selbst anspreche: Wir lehnen die Autorität der Theologie und die Gewissheit des Glaubens ab, ich rufe nur die Autorität der Geschichte und das Zeugnis unserer Sinne an: und Vernunft führt den Menschen auch zum Glauben. “
– Louis de Bonald, Theorie der politischen und religiösen Macht

Johann Georg Hamann
Nach Jesaja Berlin war der Mystiker Johann Georg Hamann im 18. Jahrhundert „der konsequenteste Feind, der extremste und unerbittlichste der Aufklärung und insbesondere alle Formen des Rationalismus seiner Zeit“. Er ist der erste große Autor, der sich kompromisslos der Aufklärungsphilosophie entgegenstellt und was er als seinen „Kult der Vernunft“ ansieht. Seine Angriffe sind unflexibler und schärfer als die der späteren Kritiker, und er tritt als der wahre Begründer einer polemischen antinationalistischen Tradition auf, die mit Johann Herder fortbesteht.

Nach Hamann ist Offenbarung der einzige Weg zum wahren Verständnis der Existenz. Gebet, Meditation, das christliche Leben und der „Geist der Unschuld“ sind notwendig, um die Gesundheit der Seele zu erhalten. Er stellt sich die Natur als Ganzes vor, in der in großen und leuchtenden Buchstaben diejenigen, die lesen können, die ganze Geschichte der Welt und des Menschen lesen können. Alle Dinge machen Sinn in einer großen Hieroglyphenschrift, die nur einen Schlüssel benötigt, der durch das einzige Wort Gottes gegeben wird, um die Natur, das Schicksal des Menschen und seine Beziehung mit der Welt und mit Gott zu offenbaren.

Hamann wird sowohl direkt als auch indirekt Einfluss nehmen auf den romantischen Aufstand von Sturm und Drang und auf die Kritik des Universalismus und der wissenschaftlichen Methode, wie sie im Westen im nächsten Jahrhundert zum Ausdruck kommen wird.

Johann Gottfried Herder
Der deutsche Philosoph Johann Gottfried Herder gehört zu den ersten Denkern der alternativen Moderne der Aufklärer. Im Jahr 1774 schrieb er eine Broschüre mit dem Titel Autre philosophie de l’histoire, in der er einen „kommunitaristischen Modernismus, Historiker, Nationalisten, eine Moderne verteidigte, für die der Einzelne durch seine ethnische Herkunft, durch die Geschichte, durch seine Sprache und durch seine Kultur „, gegen die Vision der rationalistischen Moderne von Voltaire, Montesquieu oder Rousseau, die“ Träger der universellen Werte, der Größe und Autonomie des Individuums, Meister seines Schicksals „.

Für Herder ist der Mensch das, was seine Vorfahren getan haben, die Erdscholle, wo sie begraben sind und wo er selbst zur Welt kam. Die Politik, so wie sie dem Menschen fremd ist, formt sich nicht, und es ist die Kultur, die ihr Wesen ausmacht.

Edmund Burke
Für Edmund Burke besteht die Essenz der Erleuchtung darin, das Urteil der Vernunft für ein einziges Urteil zu akzeptieren. Es wird dann das einzige Kriterium der Legitimität für alle menschlichen Institutionen, wobei gleichzeitig Geschichte, Tradition, Sitten oder Erfahrung vergessen werden. Er leugnet die Macht, die bestehende Ordnung in Frage zu stellen, und fügt hinzu, dass die Fähigkeit einer Gesellschaft, ihren Mitgliedern ein menschenwürdiges Leben zu sichern, in den Augen der Aufklärer keine Befriedigung findet und die Legitimität ihrer Gesellschaft begründet. Ein anständiges Leben reicht ihnen nicht, sie verlangen Glück, das heißt die Utopie.

Mit anderen Worten, auf der burkinischen Seite dachte man, alles, was existiert, sei durch Erfahrung und kollektive Weisheit geweiht worden und hat eine Daseinsberechtigung, die nicht für jeden Einzelnen jederzeit klar sein kann, sondern die Frucht des göttlichen Willens ist, der von Natur aus allgegenwärtig ist in der Geschichte. Ein Unternehmen kann also nur durch Respekt für die Kirche und ihre Eliten bestehen, will die Aufklärung sie durch eine neue Elite ersetzen, um ihren eigenen Ideen zu dienen.

Joseph de Maistre
Für Joseph de Maistre steht der große Kampf des XIX. Jahrhunderts dem „Philosophieren“ und „Christentum“ entgegen:

„Die heutige Generation ist Zeuge eines der größten Spektakel, die den Menschen je beschäftigt haben: Es ist der exzessive Kampf des Christentums und des Philosophismus“
– Schriften über die Revolution, Paris, Quadrige / PUF, 1989, „Überlegungen zu Frankreich“ (1797), p. 137

In Anbetracht des Glaubens an die natürlichen Beweise für das Recht der Menschen auf Freiheit, sagte er, dass Sklaverei „Anker-Unternehmen“ in der Antike war, von einer universellen moralischen Zustimmung. Angesichts der Idee der Volkssouveränität stellte er fest, dass Macht auch in der Demokratie immer noch zu den wenigen gehört.

Im Traum von einem ewigen Frieden erinnert er daran, dass „die ganze Erde [immer] mit Blut getränkt ist“ und der Horror des Krieges scheint ihm ein Beweis seiner Göttlichkeit zu sein: Er hält den Henker für heilig und leugnet allen rechten Widerstand politische Autorität. Er lobte die Notwendigkeit von Intoleranz und lobte die Inquisition, die er als Institution „gut und süß“ vorstellt. Er lehnt auch die Idee eines universellen und entwurzelten Mannes ab, glaubt aber an die Besonderheit jedes Volkes und jeder Nation:

„Es gibt keinen Mann in der Welt. Ich habe in meinem Leben Franzosen, Italiener, Russen gesehen; ich weiß dank Montesquieus, dass man persisch sein kann; aber bezüglich des Mannes erkläre ich, dass er ihn in meinem nicht getroffen hat.“ Leben, wenn es existiert, ist es gut ohne mein Wissen. “
– Schriften zur Revolution, Paris, Quadrige / PUF, 1989, „Überlegungen zu Frankreich“ (1797)

Wenn die Philosophie des „rationalen“ des 18. Jahrhunderts von Joseph de Maistre ohne Appell verurteilt wird, bezeichnet sie nicht unter dem Begriff „Aufklärung“. Die Verurteilung bezieht sich tatsächlich auf einen Geisteszustand, der die Philosophie von der Religion abgelenkt hat, und nicht auf einen Gedankenstrom, dessen lehrmäßige Kohärenz die Frucht der intellektuellen Konstruktionen der Aufklärung ist:

„Was ich besonders jenen Franzosen wünsche, die verlassen haben, vergessen haben, sogar den christlichen Platon empört, der unter ihnen geboren ist (…), um diesem Idolwerk ihrer Hände, dieses falschen Gottes des 18. Jahrhunderts, das Zepter der rationalen Philosophie zu geben, wer weiß nichts, wer sagt nichts, wer kann nichts, und sie heben den Sockel vor dem Antlitz des Herrn auf die Kraft einiger Fanatiker, noch schlimmerer Philosophen. “
– Schriften über die Revolution, Paris, Quadrige / PUF, 1989, „Überlegungen zu Frankreich“ (1797), p. 365-366

Erbe

In den Totalitarismen des 20. Jahrhunderts (Jesaja Berlin)
Der Ideenhistoriker Isaiah Berlin ist der erste, der eine wichtige Studie über romantische konterrevolutionäre Autoren erstellt. In einem vom Kalten Krieg geprägten politischen Kontext, in dem die Verbindungen zwischen dem marxistischen Denken und dem stalinistischen Regime im Mittelpunkt stehen, besteht Berlins intellektuelles Projekt darin, im Gegensatz zur Aufklärung die Warnzeichen der Lehren zu suchen. Totalitarismus des 20. Jahrhunderts, sowie Warnungen vor den Paradoxa der demokratisch-kapitalistischen Regime, die universelle Werte verwenden, die von der Aufklärung propagiert wurden, um Mentalitäten zu homogenisieren. Das liberale und antikommunistische Berlin selbst prangert einige Überlegungen der Aufklärung an, insbesondere Rousseaus „positive“ Freiheit 1, die er beschuldigt, die von ihm verteidigte Sache verraten zu haben und „eine der unheimlichsten und schrecklichsten der Freiheit“ zu sein.

Isaiah Berlin definiert die Philosophen der Aufklärung, trotz ihrer doktrinären Differenzen, zunächst durch eine Bewegung, die glaubt, dass es möglich ist, ein kohärentes System von Gesetzen und universellen Zielen zu bilden, das die gesamte Menschheit umfasst und die Dogmen, den Aberglauben und Vorurteile ersetzen könnte von denen, die die Individuen regierten:

„Die Denker der Aufklärung waren sich sicherlich nicht einig über die Natur dieser Gesetze, wie sie zu entdecken sind oder wer am besten dazu geeignet wäre, sie zu entlarven. Aber dass diese Gesetze sehr real und mit Sicherheit oder zumindest in einer wahrscheinlichen Weise bekannt waren, hat für niemanden Zweifel gemacht, es war das zentrale Dogma aller aufklärerischen Philosophie. “

Berlin baut dann seine Reflexion über die „Gegenaufklärung“ auf und zeichnet die Vielfalt der Angriffe gegen den Rationalismus nach und mobilisiert Denker wie Giambattista Vico für seine Theorie der zyklischen Entwicklung der Zivilisationen, Johann Hamann, für seine Entschuldigung des Glaubens gegen die Vernunft oder Johann von Herder, für seine Bemerkungen über die Singularität von Existenzen. Trotz der Heterogenität der Verweigerung der Aufklärungstheorien lehnen diese Autoren alle universellen Prinzipien und Zugänglichkeit für alle Individuen zu den Gesetzen der Vernunft 16 ab. Die Lehren der „Gegenaufklärung“, so Berlin, können „einen konservativen oder liberale Wendung, reaktionär oder revolutionär, gemäß der Ordnung der Realitäten, gegen die sie angriffen. „Für ihn ist eine der präfiguratorischen faschistischen Lehren besonders von den Ideen des Philosophen Joseph de Maistre geprägt. Er glaubt, dass Maistres „dunkle Theorien“ die monarchistische Bewegung, dann die nationalistische Bewegung inspirieren würden, und „schließlich würden sie in ihrer gewalttätigsten und pathologischsten Form in diesen faschistischen und totalitären Theorien des zwanzigsten Jahrhunderts inkarnieren“:

„Maistre dachte, dass Männer von Natur aus schlechte Tiere sind, zur Selbstzerstörung geneigt sind, voller widersprüchlicher Impulse (…) und der einzige Weg, ihr Überleben und ihre Rettung zu sichern, ist, sie einer ständigen Kontrolle und strengen Disziplin zu unterwerfen.“ …) Vernunft, Analyse, Kritik, erschüttern die Grundlagen der Gesellschaft und zerstören ihre Substanz (…). Die Quelle der Autorität muss absolut und so erschreckend sein, dass der geringste Versuch, sie sofort in Frage zu stellen, gewaltige Sanktionen mit sich bringt dann werden die Menschen lernen zu gehorchen. (…) Die höchste Macht, und besonders die Kirche, darf niemals versuchen, sich in rationalen Begriffen zu erklären oder zu rechtfertigen: denn was ein Mann beweisen kann, kann ein anderer widerlegen. “

Indem er, Carl Schmitts Konzept, dass „Politik“ durch die Unterscheidung von „Freund“ und „Feind“ geprägt ist, ohne es zu nennen, fortsetzt, beharrt Isaiah Berlin darauf, dass der märkische Gedanke gekämpft und auf einen „Feind“ hingewiesen habe, und von diesem Kriterium aus sieht eine Beziehung zwischen diesem und dem Faschismus:

„[Die bestellten Herren der Menschen] müssen die Pflicht erfüllen, die ihnen von ihrem Schöpfer (der der Natur eine hierarchische Ordnung gegeben hat) durch die erbarmungslose Auferlegung der Regeln … und eine ebenso rücksichtslose Ausrottung des Feindes gerecht werden. Und wer ist der Feinde? Alle, die den Menschen das Pulver in die Augen werfen oder versuchen, die bestehende Ordnung zu untergraben. (…) Sie bringt zum ersten Mal und genau die Liste der Feinde der großen konterrevolutionären Bewegung zusammen, die gipfelte im Faschismus. “

Darrin MacMahon hat eine Reihe von Kritikpunkten an Jesajas Berlins Gegenaufklärungs-Texten angesprochen. Ihm zufolge wäre es lächerlich, in Gedanken gegen das revolutionäre theokratische Vorzeichen der Moderne zu suchen, indem er einen Schriftsteller darüber redete, was er nicht verstand, und Probleme aufbrachte, die nicht ihre waren.

Im Neokonservatismus (Z. Sternhell)
Der Ideenhistoriker Zeev Sternhell glaubt in seinem Buch Die Anti-Aufklärung, dass lehrmäßige Oppositionen seit dem Ende des 18. Jahrhunderts auf der Konfrontation zwischen den Erben der Aufklärung, Fortschritt und Universalität beruhen; und die der Aufklärer, Konservativen, Neokonservativen und Reaktionäre:

„Wenn die aufgeklärte Moderne die des Liberalismus ist, die zur Demokratie führt, nimmt die andere Moderne (…) die Konturen der revolutionären Rechten, des nationalistischen, gemeinschaftlichen (…), geschworenen Feindes universeller Werte auf die Straße.“

Nach der von Johann Gottfried Herder und Edmund Burke verkörperten ersten Generation von Denkern gegen Aufklärer tritt eine neue Welle in England und Frankreich im XIX. Jahrhundert auf und wächst mit der Demokratisierung des politischen Lebens und den politischen Ereignissen der Zeit als dem Frühjahr Völker oder die Pariser Kommune. Getragen von Thomas Carlyle, Ernest Renan oder Hippolyte Taine ist dieser Gedanke der lange Fall einer westlichen Zivilisationsgemeinschaft, der von der Angst vor Gott, dem Opfer der demokratischen Dekadenz und dem Griff des Materialismus getränkt ist. Für Sternhell werden diese breiten ideologischen Linien die Kritik der rationalistischen Moderne für anderthalb Jahrhunderte besiegeln. Ihre Lösung ist, die Idee der Allmacht des Individuums zu entwurzeln, organische Gemeinschaften aufzufüllen und das allgemeine Wahlrecht und die Gleichheit zu beenden.

Zu Beginn des 20. Jahrhunderts, als die Demokratisierung des politischen Lebens und der Schulpflicht für eine neue Generation Realität wurde, erscheint die dritte Welle, bevor „Europa über zwei Kriege hinweggespült wird“ und „die europäische Katastrophe vorbereitet, die folgen wird“. Nachforschungen über die Dekadenz der Zivilisation, den Schrecken der Massenkultur und Demokratie und den Kult der „Volkseele“ nahmen oft, zumindest teilweise, die Schlussfolgerungen und Annahmen von Burkes Herder oder sogar Renan 1 wieder auf.

Diese Konfrontation ist nicht so manichäisch oder eine einfache künstliche Erweiterung des Streites der Alten und Modernen. Sternhell versucht vielmehr zu zeigen, dass es zwei gegensätzliche Formen der Moderne gab und gibt: eine, die je nach Zeit, der Suche nach individuellem Glück, Freiheit, Fortschrittsversprechen, Säkularisierung der Geister usw .; und ein anderer, der zivilisatorische Werte, Partikularismen oder Gemeinschaften verteidigt.

Gegenaufklärungsbewegung gegen Denker der Aufklärung
Obwohl William Barrett in einem Artikel aus dem Jahre 1949 („Kunst, Aristokratie und Vernunft“) in Partisan Review den Begriff „Gegenaufklärung“ erstmals in englischer Sprache (im Vorbeigehen) verwendete, war es Isaiah Berlin, der seinen Platz in der Geschichte von Ideen. Er verwendete den Begriff, um sich auf eine Bewegung zu beziehen, die vor allem im Deutschland des späten 18. und frühen 19. Jahrhunderts gegen den Rationalismus, den Universalismus und den Empirismus auftrat, die allgemein mit der Aufklärung verbunden sind. Berlins vielgelesener Aufsatz „Die Gegenaufklärung“ wurde erstmals 1973 veröffentlicht und später in einer populären Sammlung seiner Aufsätze, Gegen den Strom, 1981 nachgedruckt.

Berlin argumentiert, dass, während es außerhalb von Deutschland Feinde der Aufklärung gab (zB Joseph de Maistre) und vor den 1770ern (zB Giambattista Vico), die Gegenaufklärungsgedanken nicht wirklich „abliefen“, bis die Deutschen gegen die tote Hand rebellierten von Frankreich in den Bereichen der Kultur, Kunst und Philosophie, und rächte sich durch den großen Gegenangriff gegen die Aufklärung. Diese Reaktion wurde von dem Königsberger Philosophen JG Hamann angeführt, „der leidenschaftlichste, konsequenteste, extremste und unerbittlichste Feind der Aufklärung“, so Berlin. Diese deutsche Reaktion auf den imperialistischen Universalismus der französischen Aufklärung und Revolution, die ihnen zuerst der frankophile Friedrich II. Von Preußen, dann die Armeen des revolutionären Frankreichs und schließlich Napoleon aufgezwungen hatten, war entscheidend für den epochalen Bewusstseinswandel das geschah zu dieser Zeit in Europa und führte schließlich zur Romantik. Die überraschende und unbeabsichtigte Folge dieser Revolte gegen die Aufklärung ist nach Berlin der Pluralismus, der mehr den Feinden der Aufklärung zu verdanken ist als seinen Befürwortern, von denen einige Monisten waren, deren politische, intellektuelle und ideologische Nachkommen terreurisch und politisch waren Totalitarismus.

In seinem Buch Enemies of the Enlightenment (2001) erweitert der Historiker Darrin McMahon die Gegenaufklärung sowohl auf das vorrevolutionäre Frankreich als auch auf die Ebene der „Grub Street“ und markiert damit einen großen Fortschritt in der intellektuellen und germanozentrischen Sicht Berlins. McMahon konzentriert sich auf die frühen Feinde der Aufklärung in Frankreich und enthüllt eine lange vergessene „Grub Street“ -Literatur im späten 18. und frühen 19. Jahrhundert, die sich an die Philosophes richtet. Er taucht in die dunkle und manchmal unziemliche Welt der „niedrigen Gegenaufklärung“ ein, die die Enzyklopädien angriff und einen oft schmutzigen Kampf austrug, um die Verbreitung von Ideen der Aufklärung in der zweiten Hälfte des Jahrhunderts zu verhindern. Viele dieser frühen Gegner der Aufklärung griffen sie an, weil sie die Religion und die soziale und politische Ordnung untergruben. Dies wurde später zu einem Hauptthema der konservativen Kritik an der Aufklärung, nachdem die Französische Revolution die Warnungen der Antiphilosophen in den Jahrzehnten vor 1789 zu rechtfertigen schien.

Cardiff-Universitätsprofessor Graeme Garrard schlägt vor, dass der Historiker William R. Everdell Rousseau als der „Begründer der Gegenaufklärung“ in seinem 1987 erschienenen Buch Christliche Apologetik in Frankreich, 1730-1790: Die Wurzeln der romantischen Religion und früher, als Erster verortete in seiner Dissertation von 1971. In seinem Artikel aus dem Jahr 1996 in der American Political Science Review (Bd. 90, Nr. 2) bekräftigt Arthur M. Melzer die Ansicht von Everdell, den Ursprung der Gegenaufklärung in den religiösen Schriften von Jean-Jacques Rousseau zu plazieren und Rousseau weiter zu zeigen der Mann, der den ersten Schuss im Krieg zwischen der Aufklärung und seinen Feinden abgefeuert hat. Graeme Garrard folgt Melzer in seiner „Rousseau’s Counter-Enlightenment“ (2003). Dies widerspricht der Berliner Darstellung von Rousseau als Philosoph (wenn auch unberechenbar), der die Grundüberzeugungen seiner Zeitgenossen der Aufklärung teilte. Ebenso wie McMahon verfolgt es den Beginn der Gegenaufklärungsgedanken zurück nach Frankreich und vor der deutschen Sturm und Drang Bewegung der 1770er Jahre. Garrards Buch Counter-Enlightenments (2006) erweitert den Begriff noch weiter und argumentiert gegen Berlin, dass es keine einzige „Bewegung“ namens „Die Gegenaufklärung“ gebe. Vielmehr gab es viele Gegenerklärungen von der Mitte des 18. Jahrhunderts bis zu den aufklärerischen Kritikern des 20. Jahrhunderts unter den kritischen Theoretikern, Postmodernisten und Feministinnen. Die Aufklärung hat Feinde in allen Punkten des ideologischen Kompasses, von ganz links bis ganz rechts und alle dazwischen liegenden Punkte. Jeder der Feinde der Aufklärung stellte es so dar, wie sie es sahen, oder wollte, dass andere es sahen, was zu einer Vielzahl von Porträts führte, von denen viele nicht nur verschieden, sondern auch unvereinbar sind.

Dieses Argument wurde von einigen, wie dem Intellektuellen Historiker James Schmidt, der die Idee der „Aufklärung“ und damit die Existenz einer Bewegung, die sich ihr entgegenstellt, in Frage gestellt hat, einen Schritt weiter geführt. Da unsere Vorstellung von der „Aufklärung“ komplexer und schwieriger zu pflegen ist, hat sich auch die Idee der „Gegenaufklärung“ entwickelt. Fortschritte in der Aufklärungsforschung im letzten Vierteljahrhundert haben die stereotype Sichtweise des 18. Jahrhunderts als „Zeitalter der Vernunft“ in Frage gestellt und Schmidt dazu veranlasst, darüber zu spekulieren, ob die Aufklärung nicht tatsächlich eine Schöpfung ihrer Feinde ist runden. Die Tatsache, dass der Begriff „Aufklärung“ erstmals 1894 in englischer Sprache verwendet wurde, um auf eine historische Periode Bezug zu nehmen, stützt das Argument, dass es sich um eine späte Konstruktion handelte, die auf das 18. Jahrhundert zurückgeht.

Gegenaufklärung und Gegenrevolution
Obwohl vor den 1790er Jahren ernste Zweifel an der Aufklärung aufkamen (zB in den Werken von Jean-Jacques Rousseau in Frankreich und JG Hamann in Deutschland im Besonderen), schürte die Schreckensherrschaft während der Französischen Revolution eine große Reaktion gegen die Aufklärung, die Viele Autoren wurden beschuldigt, traditionelle Glaubenssätze, die das Ancien-Regime unterstützten, zu untergraben und dadurch die Revolution zu schüren. Konterrevolutionäre Schriften wie die von Edmund Burke, Joseph de Maistre und Augustin Barruel behaupteten eine enge Verbindung zwischen der Aufklärung und der Revolution, wie es viele der revolutionären Führer selbst taten, so dass die Aufklärung zunehmend diskreditiert wurde, als die Revolution zunehmend blutiger wurde . Deshalb war die Französische Revolution und ihre Folgen auch eine wichtige Phase in der Entwicklung des konteraufklärerischen Denkens. Zum Beispiel, während Edmund Burkes Reflexionen über die Revolution in Frankreich (1790) keine systematische Darstellung des Zusammenhangs zwischen Aufklärung und Revolution enthält, ist er stark mit feindseligen Verweisen auf die französischen Revolutionäre als lediglich politisierte Philosophen gewürzt. Barruel argumentiert in Memoirs Illustrating the History of Jacobinism (1797) – eines der meistgelesenen Bücher seiner Zeit – dass die Revolution die Konsequenz einer Verschwörung von Philosophen und Freimaurern war. In Betrachtungen über Frankreich (1797) interpretiert Maistre die Revolution als göttliche Strafe für die Sünden der Aufklärung.

Romantische Revolte gegen das achtzehnte Jahrhundert
Viele frühromantische Schriftsteller wie Chateaubriand, Novalis und Samuel Taylor Coleridge erbten diese konterrevolutionäre Antipathie gegenüber den Philosophen. Alle drei gaben den Philosophen in Frankreich und den Aufklärern in Deutschland direkt die Schuld daran, dass sie Schönheit, Geist und Geschichte zugunsten einer Sicht des Menschen als seelenlose Maschine und eines Blicks auf das Universum als bedeutungslose, entzauberte Leere ohne Reichtum und Schönheit entwertet haben. Besonders besorgniserregend für die frühromantischen Schriftsteller war der angeblich antireligiöse Charakter der Aufklärung, da Philosophen und Aufklarer in der Regel Deismen waren, die sich der Offenbarungsreligion widersetzten. Einige Historiker behaupten jedoch, dass diese Auffassung von der Aufklärung als einem religionsfeindlichen Zeitalter eine Gemeinsamkeit zwischen diesen romantischen Schriftstellern und vielen ihrer konservativen konterrevolutionären Vorgänger ist. Ausnahme sind hier Chateaubriand, Novalis und Coleridge. Wenige romantische Schriftsteller haben für oder gegen die Aufklärung viel zu sagen gehabt, und der Begriff selbst existierte damals nicht. Zum größten Teil ignorierten sie es.

Der Philosoph Jacques Barzun argumentiert, dass die Romantik ihre Wurzeln in der Aufklärung hat. Es war nicht anti-rational, sondern es balancierte Rationalität gegen die konkurrierenden Ansprüche der Intuition und des Gerechtigkeitssinns. Diese Ansicht drückt sich in Goyas Schlaf der Vernunft (links) aus, in der die Albtraumeule dem dösenden Gesellschaftskritiker von Los Caprichos ein Stück Zeichenkreide bietet. Selbst der rationale Kritiker ist von irrationalem Trauminhalt unter dem Blick des scharfäugigen Luchses inspiriert. Marshall Brown argumentiert ähnlich wie Barzun in der Romantik und der Aufklärung und stellt den starken Gegensatz zwischen diesen beiden Perioden in Frage.

Mitte des 19. Jahrhunderts verblasste die Erinnerung an die Französische Revolution und die Romantik hatte ihren Lauf genommen. In diesem optimistischen Zeitalter von Wissenschaft und Industrie gab es wenige Kritiker der Aufklärung und wenige explizite Verteidiger. Friedrich Nietzsche ist eine bemerkenswerte und sehr einflussreiche Ausnahme. Nach einer anfänglichen Verteidigung der Aufklärung in seiner so genannten „mittleren Periode“ (Ende der 1870er bis Anfang der 1880er Jahre) wandte sich Nietzsche vehement dagegen.

Erleuchteter Totalitarismus
Erst nach dem Zweiten Weltkrieg wurde die Aufklärung wieder zu einem zentralen Organisationsbegriff des sozialen und politischen Denkens und der Ideengeschichte. Es war eine wiederauflebende Gegenaufklärungsliteratur, die das Vertrauen des 18. Jahrhunderts in die Vernunft für den Totalitarismus des 20. Jahrhunderts verantwortlich machte. Der locus classicus dieser Sichtweise ist Max Horkheimer und Theodor Adornos Dialektik der Aufklärung (1947), die die Entartung des allgemeinen Aufklärungsbegriffs vom antiken Griechenland (verkörpert durch den gerissenen „bürgerlichen“ Helden Odysseus) bis zum Faschismus des 20. Jahrhunderts nachzeichnet. (Sie sagen wenig über den sowjetischen Kommunismus und bezeichnen ihn als einen regressiven Totalitarismus, der sich „allzu sehr an das Erbe der bürgerlichen Philosophie klammerte“).

Die Autoren nehmen „Aufklärung“ als ihr Ziel einschließlich seiner Form des 18. Jahrhunderts – die wir jetzt „Aufklärung“ nennen. Sie behaupten, dass es vom Marquis de Sade verkörpert wird. Allerdings hat zumindest ein Philosoph Adorno und Horkheimers Behauptung zurückgewiesen, dass Sades moralische Skepsis tatsächlich kohärent ist oder dass sie das Denken der Aufklärung widerspiegelt.

Viele postmoderne Schriftsteller und einige Feministinnen (z. B. Jane Flax) haben ähnliche Argumente vorgebracht, ebenso wie die aufklärerische Auffassung von der Vernunft als totalitär und als seither nicht genug erleuchtet angesehen wurde, für Adorno und Horkheimer, obwohl sie den Mythos verbannt, fällt er in einen weiteren zurück Mythos, der des Individualismus und der formellen (oder mythischen) Gleichheit unter instrumenteller Vernunft.

Michel Foucault zum Beispiel argumentierte, dass die Einstellung gegenüber den „Wahnsinnigen“ im späten 18. und frühen 19. Jahrhundert zeige, dass angeblich aufgeklärte Vorstellungen von humaner Behandlung nicht überall eingehalten wurden, sondern dass das Zeitalter der Vernunft ein Bild aufbauen musste von „Unreason“, gegen die man sich widersetzen kann. Berlin selbst, obwohl kein Postmodernist, argumentiert, dass das Erbe der Aufklärung im 20. Jahrhundert der Monismus gewesen sei (den er für politischen Autoritarismus hält), während das Vermächtnis der Gegenaufklärung Pluralismus war (etwas, das er mit Liberalismus verbindet). Dies sind zwei der seltsamen Umkehrungen der modernen Geistesgeschichte.

Aufklärung „Perversion der Vernunft“
Was alle unterschiedlichen Kritiker der Aufklärung zu vereinen scheint (von religiösen Gegnern, Konterrevolutionären und Romantikern des 18. Jahrhunderts bis hin zu Konservativen des 20. Jahrhunderts, Feministinnen, kritischen Theoretikern und Umweltschützern), ist eine Ablehnung dessen, was sie für die Perversion der Vernunft der Aufklärung halten Die verzerrten Vorstellungen von der Vernunft der Art verbinden sich mit der Aufklärung zugunsten einer eingeschränkten Sichtweise auf Art, Umfang und Grenzen menschlicher Rationalität.

Sehr wenige der Feinde der Aufklärung haben jedoch die Vernunft ganz aufgegeben. Der Kampf hat über den Umfang, die Bedeutung und die Anwendung der Vernunft geführt, nicht darüber, ob sie gut oder schlecht, wünschenswert oder unerwünscht ist, wesentlich oder unwesentlich per se. Der Konflikt zwischen Aufklärung und Gegenaufklärung ist kein Konflikt zwischen Freunden und Feinden der Vernunft, ebensowenig wie zwischen Freunden und Feinden der Aufklärung.

Obwohl Einwände konsequent gegen das erhoben wurden, was von den Gegnern als typisch aufklärerische Sichtweise der Vernunft angesehen wurde (in allen Punkten des ideologischen Spektrums, links, rechts, und Mitte), wurde dies fast nie auf die Vernunft als solche von Counter verallgemeinert – Aufklärer. Einige behaupten, dass die Aufklärung die Macht und Reichweite der Vernunft aufgeblasen habe, während andere behaupten, dass sie sie eingeengt hat.