Kirchenarchitektur

Kirchenarchitektur bezieht sich auf die Architektur von Gebäuden der christlichen Kirchen. Es hat sich in den zweitausend Jahren der christlichen Religion entwickelt, teils durch Innovation, teils durch Nachahmung anderer architektonischer Stile sowie durch die Reaktion auf sich verändernde Glaubensvorstellungen, Praktiken und lokale Traditionen. Von der Geburt des Christentums bis zur Gegenwart waren die bedeutendsten byzantinischen Kirchen, die romanischen Abteikirchen, die gotischen Kathedralen und die Renaissance-Basiliken mit ihrer Betonung der Harmonie die wichtigsten Transformationsobjekte für christliche Architektur und Design. Diese großen, oft reich verzierten und architektonisch repräsentativen Gebäude waren die dominierenden Merkmale der Städte und Landschaften, in denen sie standen. Viel zahlreicher jedoch waren die Pfarrkirchen in der Christenheit, die in jeder Stadt und jedem Dorf im Mittelpunkt der christlichen Andacht standen. Während einige von ihnen als erhabene Werke der Architektur gelten, die den großen Kathedralen und Kirchen gleichgestellt sind, entwickelte sich die Mehrheit in einfacheren Linien, die eine große regionale Vielfalt zeigten und oft lokale einheimische Technologie und Dekoration zeigten.

Die Gebäude wurden zunächst den ursprünglich für andere Zwecke bestimmten Gebäuden angepasst, aber mit dem Aufkommen der markant kirchlichen Architektur beeinflussten die Kirchenbauten die säkularen, die oft die religiöse Architektur nachahmen. Im 20. Jahrhundert hat sich der Einsatz neuer Materialien wie Stahl und Beton auf die Gestaltung von Kirchen ausgewirkt. Die Geschichte der Kirchenarchitektur gliedert sich in Perioden, in Länder oder Regionen und durch Religionszugehörigkeit. Die Angelegenheit wird durch die Tatsache kompliziert, dass Gebäude, die für einen Zweck errichtet wurden, für ein anderes wiederverwendet wurden, dass neue Bautechniken Veränderungen in Stil und Größe erlauben können, dass Änderungen in der liturgischen Praxis zur Veränderung bestehender Gebäude führen können Ein Gebäude, das von einer religiösen Gruppe gebaut wurde, kann von einer Nachfolgegruppe mit unterschiedlichen Zwecken genutzt werden.

Ursprünge und Entwicklung des Kirchengebäudes
Das einfachste Kirchengebäude umfasst einen einzigen Veranstaltungsraum, der aus lokal verfügbarem Material besteht und die gleichen baulichen Fähigkeiten wie die lokalen Wohngebäude verwendet. Solche Kirchen sind im Allgemeinen rechteckig, aber in afrikanischen Ländern, wo kreisförmige Wohnungen die Norm sind, können auch Volkskirchen kreisförmig sein. Eine einfache Kirche kann aus Lehmziegeln, Flechtwerk und Lehm, Scheitholz oder Geröll gebaut werden. Es kann mit Stroh, Schindeln, Wellblech oder Bananenblättern überdacht werden. Kirchengemeinden bemühen sich seit dem 4. Jahrhundert um den Bau von Kirchenbauten, die sowohl dauerhaft als auch ästhetisch ansprechend sind. Dies hatte zu einer Tradition geführt, in der Gemeinden und lokale Führer Zeit, Geld und persönliches Prestige in den Bau und die Dekoration von Kirchen investiert haben.

In jeder Pfarrei ist die örtliche Kirche oft das älteste Gebäude und ist größer als jedes Gebäude vor dem 19. Jahrhundert außer vielleicht eine Scheune. Die Kirche wird oft aus dem haltbarsten Material gebaut, oft aus Stein oder Ziegelsteinen. Die Anforderungen der Liturgie haben allgemein verlangt, dass sich die Kirche über einen einzigen Versammlungsraum hinaus auf zwei Haupträume erstreckt, einen für die Gemeinde und einen, in dem der Priester die Rituale der Messe durchführt. ein Turm, Kapellen und Sakristeien und manchmal Querschiffe und Leichenkapellen. Die zusätzlichen Kammern können Teil des ursprünglichen Plans sein, aber im Fall von vielen alten Kirchen wurde das Gebäude stückweise erweitert, wobei seine verschiedenen Teile von seiner langen Architekturgeschichte zeugen.

Anfänge
In den ersten drei Jahrhunderten der frühen livianischen christlichen Kirche war die Ausübung des Christentums illegal und es wurden nur wenige Kirchen gebaut. Zu Beginn verehrten Christen zusammen mit Juden in Synagogen und in Privathäusern. Nach der Trennung von Juden und Christen verehrten diese weiterhin in den Häusern der Menschen, die als Hauskirchen bekannt sind. Diese waren oft die Häuser der wohlhabenderen Mitglieder des Glaubens. Der heilige Paulus schreibt in seinem ersten Brief an die Korinther: „Die Kirchen Asiens senden Grüße. Aquila und Prisca, zusammen mit der Kirche in ihrem Haus, grüßen Sie herzlich im Herrn.“

Einige Wohngebäude wurden angepasst, um als Kirchen zu funktionieren. Eine der frühesten angepassten Residenzen befindet sich in der Kirche Dura Europos, die kurz nach 200 n.Chr. Erbaut wurde, wo zwei Räume durch das Entfernen einer Mauer zu einem einzigen zusammengefügt wurden und ein Podest errichtet wurde. Rechts vom Eingang wurde ein kleiner Raum in eine Taufkapelle verwandelt.

Von der Hauskirche zur Kirche
Vom ersten bis zum frühen vierten Jahrhundert verehrten die meisten christlichen Gemeinschaften in Privathaushalten, oft heimlich. Einige römische Kirchen, wie die Basilika von San Clemente in Rom, sind direkt über den Häusern gebaut, in denen frühe Christen verehrt wurden. Andere frührömische Kirchen sind auf den Stätten des christlichen Martyriums oder am Eingang der Katakomben, wo Christen begraben wurden, errichtet worden.

Mit dem Sieg des römischen Kaisers Konstantin an der Schlacht bei der Milvischen Brücke im Jahre 312 n. Chr. Wurde das Christentum zur rechtmäßigen und dann privilegierten Religion des Römischen Reiches. Der Glaube, der sich bereits um das Mittelmeer verbreitete, drückte sich jetzt in Gebäuden aus. Die christliche Architektur wurde den bürgerlichen und kaiserlichen Formen angepasst, und so wurde die Basilika, ein großer rechteckiger Versammlungssaal, in Ost und West allgemein als Vorbild für Kirchen mit einem Schiff und Gängen und manchmal Galerien und Lichtgaden. Während die bürgerlichen Basiliken an beiden Enden Apsiden hatten, hatte die christliche Basilika gewöhnlich eine einzige Apsis, wo der Bischof und die Presbyter in einem Podium hinter dem Altar saßen. Während heidnische Basiliken eine Statue des Kaisers im Mittelpunkt hatten, konzentrierten sich christliche Basiliken auf die Eucharistie als Symbol des ewigen, liebenden und vergebenden Gottes.

Die ersten sehr großen christlichen Kirchen, insbesondere Santa Maria Maggiore, San Giovanni in Laterano und Santa Costanza, wurden im frühen 4. Jahrhundert in Rom erbaut.

Merkmale des frühchristlichen Kirchenbaus
Das Kirchengebäude, wie wir es kennen, ist aus einer Reihe von Merkmalen der römischen Antike entstanden:

Die Hauskirche
Das Atrium
Die Basilika
Das Bema
Das Mausoleum: zentral geplantes Gebäude
Der kreuzförmige Grundriss: Lateinisches oder griechisches Kreuz

Atrium
Als frühchristliche Gemeinden anfingen, Kirchen zu bauen, griffen sie auf eine Besonderheit der Häuser zurück, die ihnen vorausgingen, das Atrium oder den Hof mit einer Kolonnade, die es umgibt. Die meisten dieser Atrien sind verschwunden. Ein schönes Beispiel ist die Basilika San Clemente in Rom und ein weiteres in der Romanik in Sant’Ambrogio in Mailand. Die Nachkommen dieser Atrien können in den großen quadratischen Kreuzgängen gesehen werden, die neben vielen Kathedralen gefunden werden können, und in den riesigen kolonnaded Plätzen oder piazze an den Basiliken von St Peter in Rom und in St Mark in Venedig und im Camposanto (heiliges Feld) an die Kathedrale von Pisa.

Basilika
Die frühe Kirchenarchitektur zeichnete sich nicht aus römischen Tempeln ab, da diese keine großen Innenräume hatten, in denen sich die Anbetungsgemeinden treffen konnten. Es war die römische Basilika, die für Versammlungen, Märkte und Gerichtshöfe genutzt wurde und ein Modell für die große christliche Kirche war, die der christlichen Basilika ihren Namen gab.

Sowohl römische Basiliken als auch römische Badehäuser hatten im Kern ein großes gewölbtes Gebäude mit einem hohen Dach, das auf beiden Seiten durch eine Reihe von unteren Kammern oder einen breiten Arkadengang verspannt war. Ein wichtiges Merkmal der römischen Basilika war, dass sie an jedem Ende eine hervorstehende Exedra oder Apsis hatte, einen halbkreisförmigen Raum, der mit einer Halbkuppel überdacht war. Hier saßen die Magistrate, um den Hof zu halten. Es ging in die Kirchenarchitektur der römischen Welt ein und wurde auf unterschiedliche Weise als ein Merkmal der Kathedralenarchitektur angepasst.

Die frühesten großen Kirchen, wie die Kathedrale San Giovanni in Laterano in Rom, bestanden aus einer einseitigen Basilika mit einem Apsisende und einem Hof ​​oder Atrium am anderen Ende. Als sich die christliche Liturgie entwickelte, wurden Prozessionen Teil des Verfahrens. Die Prozessionstür war diejenige, die vom äußersten Ende des Gebäudes führte, während die Tür, die am meisten von der Öffentlichkeit benutzt wurde, auf einer Seite des Gebäudes so zentral war wie in einer Basilika des Gesetzes. Dies ist in vielen Kathedralen und Kirchen der Fall.

Bema
Als die Anzahl der Geistlichen zunahm, reichte die kleine Apsis, die den Altar oder den Tisch, auf dem das Abendmahlsbrot und der Wein im Ritus der heiligen Kommunion angeboten wurden, nicht aus, um sie unterzubringen. Ein erhabenes Podium namens Bema gehörte zu vielen großen Basilikakirchen. Im Fall des Petersdoms und des San Paolo fuori le Mura (St. Pauls vor den Mauern) in Rom, erstreckte sich dieser Bema seitlich über den Hauptsaal hinaus und bildete zwei Arme, so dass das Gebäude die Form eines T mit einem Projektion Apsis. Von diesem Anfang an entwickelte sich der Plan der Kirche zum sogenannten lateinischen Kreuz, das die Form der meisten westlichen Kathedralen und großen Kirchen hat. Die Arme des Kreuzes werden das Querschiff genannt.

Mausoleum
Einer der Einflüsse auf die Kirchenarchitektur war das Mausoleum. Das Mausoleum eines edlen Römers war eine quadratische oder kreisförmige Kuppelstruktur, die einen Sarkophag beherbergte. Der Kaiser Konstantin baute für seine Tochter Costanza ein Mausoleum, das einen kreisförmigen zentralen Raum hat, der von einem unteren Wandelgang oder Durchgang umgeben ist, der durch eine Kolonnade getrennt ist. Der Begräbnisplatz von Santa Costanza wurde zu einem Kultort und Grabmal. Es ist eines der frühesten Kirchengebäude, das eher zentral als längs geplant war. Konstantin war auch verantwortlich für den Bau der kreisförmigen, Mausoleum-ähnlichen Kirche des Heiligen Grabes in Jerusalem, die wiederum den Plan einer Reihe von Gebäuden beeinflusste, einschließlich jener, die in Rom gebaut wurden, um die Überreste des Altmärtyrers Stephen zu beherbergen, San Stefano Rotondo und die Basilika von San Vitale in Ravenna.

Alte kreisförmige oder polygonale Kirchen sind vergleichsweise selten. Eine kleine Zahl, wie die Tempelkirche, London, wurde während der Kreuzzüge in Anlehnung an die Grabeskirche als isolierte Beispiele in England, Frankreich und Spanien errichtet. In Dänemark sind solche Kirchen im romanischen Stil viel zahlreicher. In Teilen Osteuropas gibt es auch runde turmartige Kirchen aus der Romanik, aber sie sind meist einheimische Architektur und von kleinem Umfang. Andere, wie die Rotunde St. Martin in Vishegrad in der Tschechischen Republik, sind sehr detailliert.

Die kreisförmige oder polygonale Form eignete sich jenen Gebäuden innerhalb von Kirchenkomplexen an, die eine Funktion erfüllen, bei der es wünschenswert ist, dass Leute mit einem zentralisierten Fokus statt mit einem axialen Fokus sitzen oder sitzen. In Italien wurde die kreisförmige oder polygonale Form während des Mittelalters für Baptisterien verwendet, während sie in England für Kapitelsitze angepasst wurde. In Frankreich wurde der aisled polygonale Plan als östlicher Terminal angepasst und in Spanien wird die gleiche Form oft als Kapelle verwendet.

Außer Santa Costanza und San Stefano gab es in Rom noch eine weitere bedeutende Kultstätte, die ebenfalls kreisförmig war, das gewaltige antike römische Pantheon mit seinen zahlreichen mit Statuen geschmückten Nischen. Auch dies sollte eine christliche Kirche werden und der Entwicklung der Kathedralenarchitektur ihren Stil verleihen.

Lateinisches Kreuz und griechisches Kreuz
Die meisten Kathedralen und großen Kirchen haben einen kreuzförmigen Grundriss. In den Kirchen der westeuropäischen Tradition ist der Plan gewöhnlich längs, in Form des sogenannten lateinischen Kreuzes mit einem langen Kirchenschiff, das von einem Querschiff durchkreuzt wird. Das Querschiff kann so stark vorspringend sein wie bei York Minster oder nicht über die Gänge hinausragen wie in der Kathedrale von Amiens.

Viele der frühesten Kirchen von Byzanz haben einen Längsplan. In der Hagia Sophia, Istanbul, gibt es eine zentrale Kuppel, die auf einer Achse von zwei hohen Halbkuppeln und auf der anderen Seite von niedrigen rechteckigen Querarmen gebildet wird, wobei der Gesamtplan quadratisch ist. Diese große Kirche sollte den Bau vieler späterer Kirchen bis ins 21. Jahrhundert beeinflussen. Ein quadratischer Grundriss, bei dem das Langhaus, der Chor und das Querschiff die gleiche Länge haben und ein griechisches Kreuz bilden, wurde in der östlichen orthodoxen Kirche zur allgemeinen Form. Viele Kirchen in ganz Osteuropa und Russland wurden hier gebaut Weg. Kirchen des griechischen Kreuzes haben oft einen Narthex oder Vorraum, der sich über die Vorderseite der Kirche erstreckt. Dieser Plan sollte später auch bei der Entwicklung der Kirchenarchitektur in Westeuropa eine Rolle spielen, vor allem in Bramantes Plan für den Petersdom. [Vollständige Quellenangabe erforderlich]

Divergenz der östlichen und westlichen Kirchenarchitektur
Die Teilung des Römischen Reiches im 4. Jahrhundert n. Chr. Führte dazu, dass sich das christliche Ritual in den östlichen und westlichen Teilen des Reiches auf ganz unterschiedliche Weise entwickelte. Der letzte Bruch war das Große Schisma von 1054.

Östliche Orthodoxie und byzantinische Architektur
Das östliche Christentum und das westliche Christentum begannen sich von einem frühen Zeitpunkt an voneinander zu unterscheiden. Während die Basilika im Westen die häufigste Form war, dominierte im Osten ein kompakterer zentralisierter Stil. Diese Kirchen waren im Ursprung Martyria, gebaut als Mausoleen, die die Gräber der Heiligen beherbergen, die während der Verfolgungen gestorben waren und die erst mit der Bekehrung des Kaisers Konstantin vollständig beendet wurden. Ein wichtiges erhaltenes Beispiel ist das Mausoleum von Galla Placidia in Ravenna, das seine Mosaikverzierungen beibehalten hat. Aus dem 5. Jahrhundert stammend, wurde es vielleicht kurz als Oratorium benutzt, bevor es ein Mausoleum wurde.

Diese Gebäude kopierten heidnische Gräber und waren quadratisch, kreuzförmig mit flachen vorstehenden Armen oder polygonal. Sie wurden von Kuppeln überdacht, die den Himmel symbolisieren sollten. Die ausladenden Arme waren manchmal mit Kuppeln oder Halbkuppeln überdacht, die tiefer lagen und an den zentralen Block des Gebäudes anstiegen. Byzantinische Kirchen, obwohl zentral um einen kuppelförmigen Raum geplant, hielten im Allgemeinen eine bestimmte Achse zum apsiden Chor, der sich allgemein weiter als die anderen Apsiden ausdehnte. Diese Projektion ermöglichte die Errichtung einer Ikonostase, einer Leinwand, auf der Ikonen aufgehängt sind und die den Altar der Gläubigen verbirgt, außer an den Stellen der Liturgie, an denen die Türen geöffnet werden.

Die Architektur von Konstantinopel (Istanbul) im 6. Jahrhundert brachte Kirchen hervor, die zentrale und basilikale Pläne miteinander verbanden, wobei Halbkuppeln die Achse und Arkadengalerien auf beiden Seiten bildeten. Die Kirche der Hagia Sophia (heute ein Museum) war das bedeutendste Beispiel und hatte einen enormen Einfluss sowohl auf die spätere christliche als auch islamische Architektur, wie den Felsendom in Jerusalem und die Umayyaden Große Moschee in Damaskus. Viele spätere orthodoxe Kirchen, besonders große, verbinden ein zentral geplantes, gewölbtes Ostende mit einem Schiff im Westen.

Eine Variante der zentralisierten Kirche wurde in Russland entwickelt und im 16. Jahrhundert bekannt. Hier wurde die Kuppel durch ein viel dünneres und größeres Walmdach oder ein kegelförmiges Dach ersetzt, das vielleicht aus der Notwendigkeit entstand, zu verhindern, dass Schnee auf Dächern verblieb. Eines der schönsten Beispiele dieser Zehntkirchen ist das St. Basil’s auf dem Roten Platz in Moskau.

Mittelalterlicher Westen
Die Teilnahme am Gottesdienst, der zur Vorhalle der Kirche führte, begann zu sinken, als die Kirche zunehmend klerikalisiert wurde; Mit dem Aufstieg der Klöster veränderten sich auch die Kirchengebäude. Die „Zwei-Zimmer-Kirche“ wurde in Europa zur Norm. Der erste „Raum“, das Kirchenschiff, wurde von der Gemeinde genutzt; der zweite „Raum“, das Heiligtum, war dem Klerus vorbehalten und war der Ort, an dem die Messe gefeiert wurde. Dies konnte dann nur von weitem durch die Kongregation durch den Bogen zwischen den Räumen gesehen werden (aus spätem Mittelalter geschlossen durch eine Holztrennwand, die Rood-Leinwand), und die Erhebung des Wirtes, das Brot der Kommunion, wurde zum Mittelpunkt von der Feier: es wurde zu dieser Zeit nicht allgemein von der Versammlung genommen. Da die Liturgie auf Lateinisch gesprochen wurde, begnügte sich das Volk bis zu diesem Punkt mit seiner eigenen privaten Andacht. Wegen der Schwierigkeit der Sichtlinien hatten einige Kirchen Löcher, „Schielen“, die strategisch in Wände und Schirme geschnitten wurden, durch die die Erhöhung vom Schiff aus gesehen werden konnte. Wiederum aus den Zwillingsgrundsätzen, dass jeder Priester täglich seine Messe sagen muss und dass ein Altar nur einmal benutzt werden konnte, wurden in religiösen Gemeinschaften eine Anzahl von Altären benötigt, für die Platz gefunden werden musste, zumindest innerhalb von Klosterkirchen.

Abgesehen von Veränderungen in der Liturgie bestand der andere große Einfluss auf die Kirchenarchitektur in der Verwendung neuer Materialien und der Entwicklung neuer Techniken. In Nordeuropa wurden frühe Kirchen oft aus Holz gebaut, aus diesem Grund sind fast keine erhalten. Mit der breiteren Verwendung von Stein durch die Benediktinermönche wurden im 10. und 11. Jahrhundert größere Bauwerke errichtet.

Die Zwei-Zimmer-Kirche, besonders wenn es eine Abtei oder eine Kathedrale wäre, könnte Querschiffe erwerben. Diese waren effektiv Arme des Kreuzes, die jetzt den Grundriss des Gebäudes bildeten. Die Gebäude wurden klarer symbolisch für das, wofür sie bestimmt waren. Manchmal würde dieser Übergang, jetzt der Mittelpunkt der Kirche, von einem eigenen Turm überragt werden, zusätzlich zu den West End Türme, oder anstelle von ihnen. (Solche prekären Strukturen waren bekannt, dass sie zusammenbrachen – wie bei Ely – und mussten wieder aufgebaut werden). Die Heiligtümer, die nun von Mönchen oder Kanonikern zum Singen der Ämter dienen, wurden länger und wurden zu Chören, die durch eine Leinwand vom Kirchenschiff getrennt waren. Praktische Funktion und Symbolik waren beide am Entwicklungsprozess beteiligt.

Faktoren, die die Architektur von Kirchen beeinflussen
In ganz Europa war der Prozess, in dem sich die Kirchenarchitektur entwickelte und einzelne Kirchen entworfen und gebaut wurden, in verschiedenen Regionen unterschiedlich und unterschied sich manchmal von Kirche zu Kirche in derselben Region und in derselben historischen Periode.

Zu den Faktoren, die für die Gestaltung und den Bau einer Kirche entscheidend waren, gehören die Art der örtlichen Gemeinde, der Ort in Stadt, Stadt oder Dorf, ob die Kirche eine Abteikirche war, ob die Kirche eine Stiftskirche war, ob die Kirche die Patronat eines Bischofs, ob die Kirche das fortwährende Patronat einer wohlhabenden Familie hatte und ob die Kirche Reliquien eines Heiligen oder andere heilige Gegenstände enthielt, die wahrscheinlich pilgern würden.

Stiftskirchen und Abteikirchen, auch solche, die kleinen Religionsgemeinschaften dienen, weisen in der Regel eine größere Formkomplexität auf als Pfarrkirchen in der gleichen Gegend und zu einem ähnlichen Zeitpunkt.

Kirchen, die unter der Schirmherrschaft eines Bischofs errichtet wurden, haben in der Regel einen kompetenten Kirchenarchitekten eingesetzt und demonstrieren im Entwurf eine Verfeinerung des Stils im Gegensatz zum Pfarrer.

Viele Pfarrkirchen haben das Patronat wohlhabender lokaler Familien. Der Grad, in dem dies die Architektur beeinflusst, kann sehr unterschiedlich sein. Es kann beinhalten, dass das Design und der Bau des gesamten Gebäudes von einem bestimmten Auftraggeber finanziert und beeinflusst wurden. Auf der anderen Seite können die Beweise der Schirmherrschaft nur in einer Ansammlung von Kapellen, Gräbern, Denkmälern, Beschlägen, Buntglas und anderen Dekorationen sichtbar sein.

Kirchen, die berühmte Reliquien oder Verehrungsobjekte enthalten und so zu Wallfahrtskirchen geworden sind, sind oft sehr groß und wurden zum Basilikum erhoben. In vielen anderen Kirchen sind jedoch die Körper verankert oder sie sind mit dem Leben bestimmter Heiliger verbunden, ohne dass sie eine fortwährende Wallfahrt und den damit verbundenen finanziellen Nutzen anzogen.

Die Popularität der Heiligen, die Verehrung ihrer Reliquien und die Größe und Wichtigkeit der Kirche, die zu ihrer Ehre gebaut wurde, sind ohne Konsistenz und können von ganz anderen Faktoren abhängig sein. San Giovanni und San Paolo, zwei praktisch unbekannte Kriegerheiligen, werden von einer der größten Kirchen Venedigs geehrt, die von den Dominikanern im Wettbewerb mit den Franziskanern errichtet wurde, die gleichzeitig die Frari-Kirche bauten. Die viel kleinere Kirche mit dem Leichnam der heiligen Lucia, eines Märtyrers, der von Katholiken und Protestanten auf der ganzen Welt verehrt wurde und der Titelheilige zahlreicher Orte war, wurde Ende des 19. Jahrhunderts abgerissen, um Platz für den Bahnhof von Venedig zu machen.

Holzkirchen
In Norwegen ist die Kirchenarchitektur vor allem in dünn besiedelten Gebieten von Holz als bevorzugtem Material betroffen. Kirchen, die bis zum zweiten Weltkrieg gebaut wurden, sind zu 90% aus Holz, außer mittelalterlichen Bauten. Während des Mittelalters wurden alle Holzkirchen in Norwegen (ca. 1000 insgesamt) in der Stabkirchestechnik gebaut, aber nur 271 gemauerte Konstruktionen. Nach der protestantischen Reformation, als der Bau neuer (oder Ersatz alter) Kirchen wieder aufgenommen wurde, war Holz immer noch das vorherrschende Material, aber die Log-Technik wurde dominant. Die Blockbebauung gab einen niedrigeren robusteren Baustil im Vergleich zu den hellen und oft hohen Stabkirchen. Die Blockbauweise wurde für lange und hohe Wände strukturell instabil, insbesondere wenn sie von hohen Fenstern durchschnitten wurden. Das Hinzufügen von Transepten hat die Stabilität der Blocktechnik verbessert und ist einer der Gründe, warum der kreuzförmige Grundriss in den Jahren 1600 und 1700 weit verbreitet war. Zum Beispiel ersetzte die Alte Alte Kirche (1759) ein vom Orkan beschädigtes Gebäude, die Kirche von 1759 wurde dann in Kreuzform gebaut, um sie den stärksten Winden standhalten zu können. Die Länge der Bäume (Stämme) bestimmte auch die Länge der Wände nach Sæther. So wurden in der Samnanger-Kirche Außenecken geschnitten, um das Zusammenfügen von Baumstämmen zu vermeiden. Das Ergebnis ist ein achteckiger Grundriss, nicht rechteckig. Die kreuzförmigen Konstruktionen stellten eine steifere Struktur und größere Kirchen zur Verfügung, aber Blick auf die Kanzel und den Altar wurde durch innere Ecken für Sitze im Querschiff behindert. Der achteckige Grundriss bietet gute Sichtverhältnisse sowie eine starre Struktur, die es ermöglicht, ein relativ breites Kirchenschiff zu bauen – Håkon Christie glaubt, dass dies ein Grund dafür ist, dass das achteckige Kirchendesign im 18. Jahrhundert populär wurde. Vreim glaubt, dass die Einführung der Blocktechnik nach der Reformation zu einer Vielzahl von Kirchenentwürfen in Norwegen geführt hat.

In der Ukraine sind hölzerne Kirchenbauten aus der Einführung des Christentums entstanden und waren vor allem in ländlichen Gebieten weit verbreitet, als in Städten und in Westeuropa Mauerkirchen dominierten.

Äthiopische Kirchenarchitektur
Obwohl der traditionelle Baustil der äthiopisch-orthodoxen Kirchen in den Traditionen des östlichen Christentums – insbesondere der syrischen Kirche – verwurzelt ist und später europäischen Einflüssen ausgesetzt war, hat er einen eigenen Weg eingeschlagen. Die frühesten bekannten Kirchen zeigen den bekannten basilician Plan. Zum Beispiel ist die Kirche von Debre Damo um ein Schiff von vier Buchten organisiert, die durch wiederverwendete monolithische Säulen getrennt sind; Am westlichen Ende befindet sich ein Narthex mit niedrigem Dach, während im Osten die Maqdas, das Allerheiligste, durch den einzigen Bogen im Gebäude getrennt sind.

Die nächste Periode, die in der zweiten Hälfte des ersten Jahrtausends n. Chr. Beginnt und bis ins 16. Jahrhundert reicht, umfasst sowohl Bauten aus herkömmlichen Materialien als auch solche aus Gestein. Obwohl die meisten erhaltenen Exemplare des ersten in Höhlen gefunden wurden, entdeckte Thomas Pakenham ein Beispiel in Wollo, geschützt in den kreisförmigen Wänden der späteren Konstruktion. Ein Beispiel für diese gebauten Kirchen wäre die Kirche von Yemrehana Krestos, die viele Ähnlichkeiten mit der Kirche von Debre Damo sowohl in der Planung als auch im Bau hat.

Der andere Stil dieser Zeit, vielleicht die berühmteste architektonische Tradition Äthiopiens, sind die zahlreichen monolithischen Kirchen. Dazu gehören auch die aus den Bergen gehauenen Gotteshäuser wie Abreha We Atsbeha, die, obwohl sie etwa viereckig sind, einen kreuzförmigen Umriss bilden – führende Experten, die Abreha We Atsbeha als ein Beispiel für Kreuz-in-Quadrat klassifizieren Kirchen. Dann gibt es die Kirchen von Lalibela, die durch Ausgrabungen in „einen Hügel aus weichem, rötlichem Tuff, der in Härte und Zusammensetzung variabel ist“ geschaffen wurden. Einige der Kirchen, wie Bete Ammanuel und die kreuzförmige Bete Giyorgis, sind völlig freistehend mit dem vulkanischen Tuff von allen Seiten entfernt, während andere Kirchen, wie Bete Gabriel-Rufael und Bete Abba Libanos, nur von entfernt sind der lebende Stein auf einer oder zwei Seiten. Alle Kirchen sind durch ein Labyrinth von Tunneln zugänglich.

Die letzte Periode der äthiopischen Kirchenarchitektur, die sich bis heute fortsetzt, ist durch runde Kirchen mit kegelförmigen Dächern gekennzeichnet – ganz ähnlich wie die gewöhnlichen Häuser, in denen die Bewohner des äthiopischen Hochlandes leben. Trotz dieser Ähnlichkeit sind die Innenräume sehr unterschiedlich ihre Räume sind angelegt, basierend auf einer dreiteiligen Aufteilung von:

Maqdas, in denen der Tabot aufbewahrt wird und nur Priester teilnehmen dürfen;
Ein innerer Gehorsam, der Qiddist genannt wird, der von den Kommunikanten bei der Messe benutzt wird; und
Ein äußeres Gehöft, das qene mehlet, das von den Dabtaras benutzt wird und jedem zugänglich ist.

Die Reformation und ihr Einfluss auf die Kirchenarchitektur
Zu Beginn des 16. Jahrhunderts brachten Martin Luther und die Reformation eine radikale Wende in der Kirchengestaltung. Nach den Idealen der protestantischen Reformation sollte das gesprochene Wort, die Predigt, zentraler Akt im Gottesdienst sein. Dies bedeutete, dass die Kanzel zum Mittelpunkt des Kircheninneren wurde und dass Kirchen so gestaltet sein sollten, dass alle den Minister hören und sehen konnten. Pulpits waren immer ein Merkmal westlicher Kirchen. Die Geburt des Protestantismus führte zu weitreichenden Veränderungen in der Art und Weise, wie das Christentum praktiziert wurde (und damit auch die Gestaltung der Kirchen).

Während der Reformationszeit wurde der Schwerpunkt auf „volle und aktive Beteiligung“ gelegt. Der Fokus der protestantischen Kirchen lag eher auf der Verkündigung des Wortes als auf einer geistlichen Hervorhebung. Die Tische der heiligen Kommunion wurden zu Holz, um zu unterstreichen, dass das Opfer Christi ein für alle Mal gemacht wurde und dass sie der Gemeinde nähergebracht wurden, um den direkten Zugang des Menschen zu Gott durch Christus zu betonen.

In den Niederlanden erhielt die reformierte Kirche in Willemstad, Nordbrabant, Koepelkerk (1607), das erste protestantische Kirchengebäude in den Niederlanden, eine achteckige Form, entsprechend dem Schwerpunkt des Kalvinismus auf die Predigt.

In Großbritannien wurde es im 17. und 18. Jahrhundert für anglikanische Kirchen üblich, die Royal Arms entweder als Gemälde oder als Relief zu zeigen, um die Rolle des Monarchen als Oberhaupt der Kirche zu symbolisieren.

Modernismus
Die Idee, dass Gottesdienst eine korporative Aktivität ist und dass die Gemeinde in keiner Weise von der Sicht oder Teilnahme ausgeschlossen werden sollte, stammt von der Liturgischen Bewegung. Einfache Ein-Zimmer-Pläne sind fast das Wesen der Moderne in der Architektur. In Frankreich und Deutschland fanden zwischen dem ersten und zweiten Weltkrieg einige der wichtigsten Entwicklungen statt. Die Kirche in Le Raincy bei Paris von Auguste Perret wird als Ausgangspunkt des Prozesses genannt, nicht nur für ihren Plan, sondern auch für die verwendeten Materialien, Stahlbeton. Zentraler für die Entwicklung des Prozesses war Schloss Rothenfels-am-Main in Deutschland, das 1928 umgestaltet wurde. Der Architekt Rudolf Schwartz hatte großen Einfluss auf den späteren Kirchenbau, nicht nur auf dem europäischen Kontinent, sondern auch in den Vereinigten Staaten von Amerika. Schloss Rothenfels war ein großer rechteckiger Raum mit massiven weißen Wänden, tiefen Fenstern und einem Steinpflaster. Es hatte keine Dekoration. Das einzige Möbelstück bestand aus hundert kleinen, schwarzen, quaderförmigen, beweglichen Stühlen. Für die Anbetung wurde ein Altar errichtet und von den Gläubigen auf drei Seiten umgeben.

Fronleichnam in Aachen war die erste Pfarrkirche von Schwartz und folgt den gleichen Prinzipien, die sehr an die Bauhausbewegung der Kunst erinnern. Äußerlich ist es ein Planwürfel; das Innere hat weiße Wände und farblose Fenster, ein Langbau, dh ein schmales Rechteck, an dessen Ende sich der Altar befindet. Es sollte sein, sagte Schwartz nicht „christozentrisch“, sondern „theozentrisch“. Vor dem Altar standen einfache Bänke. Hinter dem Altar war eine große weiße Leere einer Rückwand, die die Region des unsichtbaren Vaters bedeutete. Der Einfluss dieser Einfachheit verbreitete sich mit Architekten wie Fritz Metzger und Dominikus Böhm in der Schweiz.

Nach dem Zweiten Weltkrieg entwickelte Metzger seine Ideen weiter, insbesondere mit der Kirche St. Francsus in Basel-Richen. Ein weiteres bemerkenswertes Gebäude ist Notre Dame du Haut in Ronchamp von Le Corbusier (1954). Ähnliche Prinzipien der Einfachheit und Kontinuität des Stils finden sich überall in den Vereinigten Staaten, insbesondere in der römisch-katholischen Abteikirche St. Procopius in Lisle bei Chicago (1971).

Ein theologisches Prinzip, das zu Veränderungen führte, war das Dekret Sacrosanctum Concilium des II. Vatikanischen Konzils vom Dezember 1963. Dies förderte „aktive Teilnahme“ der Gläubigen an der Feier der Liturgie durch das Volk und verlangte, dass damit neue Kirchen gebaut werden sollten im Sinn (Abs. 124) Anschließend ermutigten Rubriken und Anweisungen die Verwendung eines freistehenden Altars, der es dem Priester ermöglichte, sich den Menschen zu stellen. Die Auswirkungen dieser Veränderungen sind in Kirchen wie den römisch-katholischen Metropolitankathedralen von Liverpool und der Brasília zu sehen, beides kreisförmige Gebäude mit einem freistehenden Altar.

Unterschiedliche Prinzipien und praktischer Druck führten zu anderen Veränderungen. Pfarrkirchen wurden unweigerlich bescheidener gebaut. Oftmals war es ein Mangel an Finanzen und eine „Markttheologie“, die den Bau von Mehrzweckkirchen nahelegte, in denen säkulare und sakrale Ereignisse zu unterschiedlichen Zeiten im gleichen Raum stattfinden konnten. Der Betonung der Einheit des liturgischen Handelns wurde wiederum eine Rückkehr zum Bewegungsbegriff entgegengesetzt. Drei Räume, einer für die Taufe, einer für die Liturgie des Wortes und einer für die Feier der Eucharistie mit einer Versammlung um einen Altar, wurden von Richard Giles in England und den Vereinigten Staaten gefördert. Die Gemeinde sollte von einem Ort zum anderen gehen. Solche Arrangements waren für große Gemeinden weniger geeignet als für kleine; für die ersteren waren Proszenium Bogenarrangements mit riesigen Amphitheatern wie in der Willow Creek Community Church in Chicago in den Vereinigten Staaten eine Antwort.

Postmodernismus
Wie bei anderen postmodernen Bewegungen formte sich die postmoderne Bewegung in der Architektur als Reaktion auf die Ideale der Moderne als Antwort auf die vermeintliche Milde, Feindseligkeit und Utopie der Moderne. Obwohl sie in Kirchenarchitekturentwürfen selten sind, gibt es doch einige bemerkenswerte Beispiele, wie Architekten begonnen haben, historische Stile und „kulturelles Gedächtnis“ der christlichen Architektur zu erneuern und zu erneuern. Bemerkenswerte Praktiker schließen Dr. Steven Schloeder, Duncan Stroik und Thomas Gordon Smith ein.

Die Funktionen und Formen der modernen Bewegung werden durch eine unantastbare vielfältige Ästhetik ersetzt: Stile können geändert werden, Form wird um ihre eigenen Wünsche zu erfüllen, und es gibt neue Möglichkeiten, gute Stile und Räume zu sehen. The way of the building the architectonic of the the art of the architectonic of the the art of the architectonic of the the art of the architectonic of the the art. Die Kirchengebäude in Nigeria entwickeln sich zu einem alten, denkmalgeschützten Design, das wie eine Fabrik aussieht.