Anti-Monumentalität

Anti-Monumentalität (oder Counter-Monumentalität) ist eine Philosophie, in der Kunst, die das Vorhandensein einer imposanten, maßgeblicher sozialen Kraft im öffentlichen Raum verweigert. Es entwickelte sich als Opposition Monumentalität wodurch Behörden (in der Regel der Staat oder Diktator) etablieren Denkmäler im öffentlichen Raum selbst oder ihre Ideologie zu symbolisieren, und beeinflussen die historische Erzählung des Ortes. Nach Künstler Rafael Lozano-Hemmer, anti-Denkmal „bezieht sich auf eine Aktion, eine Leistung, die den Begriff eines Denkmals aus einer elitären Sicht als Emblem der Macht entwickelt eindeutig ablehnt.“ Krzysztof Wodiczko Bunker Hill Monument Projektionen und Do-Ho Suh Public Figures können Beispiele für anti-Monumentalität in Betracht gezogen werden.

Einige deutsche Künstler, Ringe mit dem Thema des Holocaust zu erinnern, haben sehr absichtlich bewegt weg von jeder Form der traditionellen Memorialisierung. Sie haben stattdessen was James Young, erstellt dieUniversität von Massachusetts Gelehrte auf Holocaust-Gedenkstätten, die so genannten „Gegen Denkmäler.“

Anti-Monumentalität ist eine Bewegung, die den Zweck zu bestehenden Denkmäler, deren Aussage, die Sie nicht mehr Unterstützung, aber sie ändern sich nicht (Denkmalumeabmung) oder entfernen (Denkmalsturz) möchte zum Beispiel aus Gründen des Denkmalschutzes, eine andere Aussage (Gegenpol) Anzeige.

Anti-Monumentalität Künstler haben, „ein tiefes Misstrauen gegenüber der monumentalen Formen im Licht ihrer systematischen Ausbeutung durch die Nazis, und einem tiefen Wunsch, ihre Generation aus, dass der Mörder durch die Erinnerung zu unterscheiden.“

Ein Teil der Herausforderung hat mit der Kraft der traditionellen Denkmälern zu tun Vollständigkeit vorzuschlagen, oder ein falsches Gefühl der Schließung. Wir kämpfen mit komplexen politischen, sozialen oder historischen Fragen und dann ein Denkmal errichten. Das Denkmal legt nahe, dass wir getan haben, was getan werden muss; wir haben durch die Fragen gearbeitet, und das Denkmal ist die Antwort auf diese Fragen.

Es ist ein Argument, das legt nahe, dass Denkmäler ironisch uns aus der Geschichte ziehen kann und abfedern uns von ihm; sie können uns eher betäuben als wir in der Vergangenheit tief verbinden. Es ist fast so, als wenn der Speicher in dem Denkmal investiert wird, anstatt wir, als ob die Existenz des Denkmals über die Verantwortung übernimmt für die Erinnerung.

Dieser Satz von deutschen Künstlern erkennt, dass es ein tiefer Verrat und eine unglaubliche Ironie, wenn permanente deutsche Denkmäler an den Holocaust, egal wie gut gemeint, als die endgültige Lösung für die Endlösung funktionierte: Wenn die Denkmäler versehentlich bedienten hart zu löschen Speicher und Abstand Menschen von dieser schmerzhaften Vergangenheit – wenn Denkmäler sie komfortabel genug gemacht zu bewegen, vergessen und abnegate die Verantwortung für nicht zu vergessen.

Für die deutschen Künstler, die countermonuments schaffen, sollte es kein Vergessen, kein weitergehen, keine Schließung, keine Komfortzone in Holocaust Memorialisierung, nicht abgedankt die Verantwortung der die schmerzliche Vergangenheit direkt vor Augen zu halten.

Holocaust countermonuments nicht schön oder ästhetisch ansprechend sein wollen. Diese Schönheit oder ästhetische Vergnügen sollte von einem solchen Fall kommen, wie der Holocaust ein anderer Weg zu falschen Trost sein würde und damit eine Lüge.

Die countermonuments, die von diesen krassen Räumlichkeiten entstehen oft kurzlebig und nicht permanent. Sie sollen die Menschen direkt engagieren, nicht Trost zu erreichen, sondern eher Unbehagen. Einige Menschen zu ermutigen, auf sie zu schreiben, laden Schändung, anstatt zu sitzen getrennt auf Sockeln oder hinter Zäunen. Manchmal versuchen sie, ein Gefühl des Verlustes durch negativen Raum zu erfassen – die Erfahrung der shire Leere.

Beispiele
1936 gebaut HamburgDenkmal 76er von Richard Kuöhl diente als Denkmal für die 1931 Hamburg Memorial von Ernst Barlach gebaut. In unmittelbarer Nähe des Denkmals Krieges war wieder in 1983 und 1986 von den beiden SkulpturenHamburg Feuersturm und Ausreißergruppe Cap Arcona bestehende Monument von Alfred Hrdlicka. In den frühen 1980er Jahren wurde eine Änderung und Umwidmung des ’76 Denkmal geplant.

Das Kriegerdenkmal des Bildhauers August Henneberger von 1925 vor dem St. Johannis in Altona wurde 1996 von einem Denkmal von Rainer Tiedje ergänzt.

Jenny Holzer installierte eine Laserprojektion auf dem in der Nähe von Völkerschlachtdenkmal Leipzig in der Zeit vom 14. bis 16. Juni 1996 Texte auf das Denkmal direkt zu projizieren.

Für das Denkmal für die Toten des preußischen Füs.Rgt 39 in Düsseldorf-Golzheim 2016 wurde ein Denkmal politisch diskutiert.