معرض النسيج ، متحف الملك شيفاجي ، الهند

افتتح معرض النسيج ، وهو أول معرض في المدينة ، في أبريل 2010. وهو يوضح “تقنيات مختلفة لتصنيع المنسوجات ، والمجموعات الإقليمية والأزياء الهندية التقليدية”.

تقوم Matrika Design Collaborative حاليًا بتصميم معرض الرسم المصغر الهندي في المتحف. سيتم تحويل المحتوى الذي تم تطويره للمعرض إلى نص برايل وعلامات اللمس للمكفوفين بمساعدة المصممين والمصنعين والمستشارين من معهد هيلين كيلر.

Humsafar – رفيق
قصة النسيج الهندي على أساس مجموعة CSMVS

إلهة الأم
يعود تاريخ المنسوجات الهندية إلى العصور القديمة كما يتضح من السجلات الأثرية والأدبية.

الجزء العلوي من الجسم مغطى بالزينة الثقيلة والجزء السفلي من الجسم مع تنورة قصيرة أو ساري تثبت بواسطة حزام.

دفارابالا ياكشا
ياكشا يرتدي ushnisha متقنة (عمامة) مع عقدة الهلال ، dhoti مطوي عن كثب (الملابس غير مخيط) و uttariya (الملابس العلوية غير مخيط).

نسخة من لوحة من اجانتا الكهوف
لوحات اجانتا هي مرجع بصري مهم لدراسة أسلوب خلع الملابس من الناس في ذلك الوقت. كان الناس يرتدون كل من الملابس المخيطة وغير المصقولة. كان كل من الرجال والنساء يرتدون أزياء راقية مزينة بزخارف مختلفة من طبعات كاليكو وباتشاني (ربطة وربطة).

قطعة الفسطاط
منذ القرن الثالث عشر ، كانت المنسوجات المطبوعة المطلية والمصدوعة بمقاومة صارخة سلعة تجارية مهمة من ساحل كورومانديل الهندي (جنوب الهند) وخليج كامباي (كوتش ، جوجارات) إلى جنوب شرق آسيا ، ووسط آسيا (مصر) ، والغرب. .

قدم Captive Gardabhilla أمام Kalakacharya
يرتدي موني كلكاشاريا فستانًا شاشًا ناعمًا غير مزركش بينما يرتدي غارادابيلا والجندي قطعة قماش مطبعية.

فوليو من مخطوط مصور من أنور السحيلي
شهدت الفترة من القرن الخامس عشر إلى القرن السابع عشر طلبًا مكثفًا على الحرير المنسوج والمنسوجات المطرزة.

مراقبة مجموعة متنوعة من الأزياء ، ولا سيما chakdar (المشار إليها) أربعة واحدة من السيدات.

ميناء سورة
لعب ميناء سورات دورا حيويا في العلاقات التجارية مع الشرق الأوسط منذ القرن التاسع واستمر حتى القرن التاسع عشر. كان ميناء سورة نقطة صعود لحجاج الحج.

وبحلول نهاية القرن السابع عشر ، أصبحت سورات مركزًا تجاريًا هامًا للنسيج القطني واستمر ذلك حتى العصر الحديث.

Gandhiji و Charkha (1942)
أخذ تاريخ المنسوجات الهندية منعطفاً هاماً في وقت حركة الحرية في أوائل القرن العشرين عندما بدأ المهندس كارامشاند غاندي الحركة الكاديية.

بسبب التصنيع في إنجلترا في القرن التاسع عشر ، عانت المنسوجات الهندية المصنوعة يدوياً من نكسة شديدة. واستخدمت بريطانيا السوق الهندية لبيع المنسوجات الرخيصة المصنوعة في الصين على الرغم من تصدير القطن بشكل رئيسي من الهند. بدأ استيراد الغزل والغزل مطحنة القدوم إلى الهند. جعل البريطانيون ملزمين بزراعة القطن والنيلي لمصانعهم في المملكة المتحدة.

ديشا سيفيكا
تحث تسمية مصنع النسيج المواطنين الهنود على شراء السلع المصنعة في الهند ومقاطعة البضائع المستوردة.

على الرغم من أن “خادي” أصبح جزءًا لا يتجزأ من حركة “سواديشي” ، إلا أنه لم يساعد كثيراً في إحياء وضع الحرف اليدوية ، حيث كان التركيز على المنسوجات الهندية الصنع وليس النول اليدوي. كانت المطاحن الهندية تحقق بشكل فعال طلب منسوجات Swadeshi.

ملخص الزلزال ، 2002
ومن الإضافات الفريدة لمجموعة CSMVS المنسوجات التي تم عرضها في معرض يسمى Resurgence – 2002. وقد تم إنتاج هذه المنسوجات من قبل الحرفيين المختلفين في Bhuj ، جوجارات كتعبير عن آثار الزلزال المروع الذي شهدته المنطقة.

كانشيبورام ساري
استلم The Kanchipuram sari اسمه من بلدة المعبد القديمة التي تحمل الاسم نفسه في Tamil Nadu. وقد الأرض من هذا الساري نمط متقلب في الذهب. لها حدود عريضة مميزة وبلوزة مزدحمة بشكل كبير مع زواحف زهرية وأفيال وطيور طاووس.

Zabla and Topi of Jamsetji Tata (1839 – 1904)
صُمم هذا اللباس لصالح “جامتسيجي تاتا” ، مؤسس “تاتا إمباير” لحفله السادس بعد الولادة. تم الاحتفال في حفل Navsari في 8 مارس 1839. تم تعيين الطفل الصغير Jamset بعد جده الكبير. وفقا لسجلات العائلة كان اللباس مصنوع من الحرير الذي كان عمره مئة سنة في ذلك الوقت.

Kunchi – كاب الرضع
يأتي الكونتشي تحت نسيج الإرث الذي يتم استخدامه من جيل إلى جيل في عائلة ماهاراشترا في وقت حفل تسمية الطفل. التقليد على وشك الانقراض.

تم خياطة هذا الكانشي من قبل إندو نيني لابنها في عام 1962 لحضور حفل التسمية الخاص به. كان يرتديها حفيدها في عام 1993 في وقت حفل التسمية الخاص به. وقد تم منح هذا الكونتشي للمتحف في عام 2013. وتشمل منسوجات الأسرة الموريتانية الموهوبة من قبلها أيضاً أغطية أسرّة للأطفال والمنسوجات المستخدمة في الاحتفالات الدينية في عائلتها.

غطاء السرير الرضع
هناك تقاليد غنية من أغطية الأطفال اليدوية في جميع أنحاء الهند. عادة ما تكون مصنوعة من خلال الانضمام إلى قطع نسيج القطن القديمة الصغيرة لأنها لينة ومريحة.

فتاة بارسي
تعد مرحلة المراهقة مرحلة مهمة في مرور الحياة. هذا هو الوقت الذي يبدأ فيه الطفل تعلمه الرسمي.

معطف نافجوت
من بين الفرس ، يُعد نافجوت احتفالًا لبدء الطفل في الديانة الزرادشتية.

الزينة المصنوعة من سلك جاري ثمينة حول الخيط والمعادن الأخرى ، viz badla ، zik ، tiki ، chalak ، salma ، kangri. يعرف هذا النوع من العمل باسم zardozi التي تعرف بها سورات منذ العصور الوسطى.

Uttariya و Sovle
تعتبر الملابس غير المخططة ميمونة ونقية ، وبالتالي تستخدم في الاحتفالات الدينية حتى في الأوقات الحالية.

ترك وراء الطفولة مؤذ والهم ، ونحن ندخل الآن في عالم grihastha (رب الأسرة). يمثل رب الأسرة الأسرة والمجتمع ، ويؤدي مسؤوليات اجتماعية من خلال المشاركة في الطقوس والاحتفالات التي تحتفل بالحياة. تعتبر المنسوجات جزءًا مهمًا من هذه الاحتفالات.الزواج هو معلم هام بالنسبة إلى رب الأسرة ، ولدى كل دين ، ومنطقتها ومجتمعها نسجها الخاصة المرتبطة بطقوس الزواج. الزيجات الملونة للغاية في الهند مع الأحمر والأصفر من الألوان الهامة. يرمز اللون الأحمر إلى الأمل وبداية جديدة ، والأصفر يرمز إلى السعادة بالإضافة إلى المعرفة. بينما تركت حياتها الأولى ، جنبا إلى جنب مع الذكريات الحلوة ، تأخذ العروس معها بعض المنسوجات كممتلكات ، مغلفة بالبركة ومحبة والديها وأحبائها. هذه هي الطريقة التي يتم بها تمرير المنسوجات التقليدية من جيل إلى جيل كرمز للحب والرعاية.

بايثاني ساري
جزء أساسي من حفل زفاف ماهاراشترا ، حصلت على اسم paithani الساري اسمها بعد بلدة Paithan في اورانجاباد بولاية ماهاراشترا. كانت Paithan (القديمة Pratishthan) مركز تجاري معروف في العصور القديمة. هذه الساري هي اليد المنسوجة من خيوط الحرير غرامة جدا. التخصص الفريد من paithani هو حدودها و pallu التي تتناقض بشكل عام مع butidar الساري أو أرض عادي. وقد pallu المستندة إلى ياري نمط نسجت في الحرير. يتم تحقيق تأثير خاص (ظلال خفيفة) من خلال جلب اثنين من خيوط ملونة مختلفة معا خلال عملية النسيج

شيلة
لم يكتمل أي من حفلات الزفاف في ماهارشتان بدون السيف والبيلاثاني ، وهو أفضل ما تستطيع العائلة تحمله. ثم تصبح هذه المقتنيات الثمينة ، المحفوظة والتي ترتديها الأجيال ، عطرة مع الذكريات. عموما يتم تمرير الشيلة من الأم في القانون إلى ابنة في القانون كرمز لنقل مسؤولية الأسرة.

غارشولو – زفاف ساري
هذا النوع من gharcholu الساري التقليدي الذي ترتديه المجتمعات التجار هندوسي وجاين من ولاية غوجارات في وقت الزواج. يتم تقديمه للعروس من قبل حماتها. غارشولو منسوج في حرير أو قطن ناعم جدا ويمكن تحديده بنمط شبكهه إما في bandhani (التعادل والصبغة) أو jari.

كوتش وسوراشترا هي المراكز الرئيسية لهذا النوع من العمل.

باتولا ساري
باتولا هي ملابس مشهورة وكل عرائس في غوجارات ترغب في ارتداء باتولا لحفل زفافها. تعرف تقنية النسيج باسم ikat. مصطلح “إيكات” يأتي من التعبير المنغولي الماليزي “مانجيكات” ، ويعني هذا الارتباط أو الربط أو الريح. ويفضل أن يرتدي باتولا ساري أم العروس في غوجارات في وقت مراسم الزواج.

تفرد نسيج باتولا هو أن الخيوط مصبوغة أولاً حسب التصميم المطلوب ومن ثم نسجت.

معبد الساري
يرمز اللون الأحمر للرغبة والعاطفة. الأحمر هو أيضا ميمونة لأنه يعكس الصفات العاطفية والخاصة بالخصوبة ، مما يجعله لونا مناسبا للعرائس والنساء المتزوجات حديثا.

Tanchoi
تطورت Tanchoi ، التي تمثل رمزا لأعوام مجتمع Parsi في القرن التاسع عشر ، كمنسوجات هندية صينية إلى جانب الغار. حوالي عام 1856 أرسل أول بارونيت هندى السير جامشيتجى جيجيبهوى ثلاثة نساجين من عائلة جوشي من سورات إلى شويى الحائك الرئيسى فى شانغهاى ، لتعلم فن حياكة الحرير الصينية من نوع معين. عندما عادوا بعد الحصول على قيادة كبيرة على هذا الفن ، تحملوا اسم سيدهم تشوي. المادة المنسوجة من قبلهم كانت تسمى tanchoi.

مع إدخال السلطة تلوح في الأفق والتغيير في أزياء النسيج tanchoi خرج من رواج في أوائل القرن 20th.
أكو غارو ساري
ينتمي هذا الساري إلى عائلة الشاعر Ardeshir Khabardaar (1881-1953).

أصبحت غارو هوية للنساء الفارسيات. يلبس في المناسبات الخاصة وكذلك في الزواج. تقديرًا للتطريز الصيني ، اشترى تجار بارسي الحرائر المطرزة لعائلاتهم ووضعت طلبات لحدود الساري المطرزة والساري والبلوزات والبلوزات. كان يعمل التطريز على مجموعة متنوعة من الحرير الصيني.

مع مرور الوقت ، كانت كلمة غارو (من الكلمة الغوجاراتية للساري) مرتبطة بالساري الصيني المطرَّد.

كاميز والسلوار
تم تزيين هذا الزي للعروس البنجابية بالكامل مع gota و sitara (spangles) يعمل على الحرير المصمم ذاتيًا. يتألف التصميم من أنماط زهرية وهندسية. الخصر من سلوار واسع بما يتماشى مع أزياء بيجلة (فضفاضة) من عصر والمنطقة.

Odhani
Odhani هو الجزء الأكثر أناقة من الزي التقليدي للنساء من الهند. إنها قطعة قماش ناعمة ، مزينة بشكل عام على طول الحدود والباطل من حين لآخر مع زهرات زهرية في كل مكان على الأرض. تغطي أودخاني رأسها وتحيط بكتفها ، وهي رمز لتواضعها لأنها تغطي سحرها الأنثوي. وينظر إلى أنواع مختلفة من odhanis في لوحات مصغرة تعطينا فكرة عن الطريقة التي كانت رايات من قبل النساء في القرون السابقة.

كاشيدا ساري
تحتفظ بها عائلة كاشيدا أو كاسوتي ، وهي عبارة عن تطريز تقليدي تقوم به النساء في داروار. يمتلك هذا السرايفاري (تسع ياردات) الأيرلندية تطريزًا معقدًا يصور اللوتس وزوجًا من الطاووس والحيوانات والشخصيات البشرية في بالو. جسد الساري قد roomali فول باتيس. يفصل التصميم الزاحف المعقد بين بالو من الأرض.

شال
Phulkari (عمل الزهور) هو مجرد فن محلي تمارسه النساء من البنجاب لتزيين الشالات التي تستخدم كغطاء للرأس.

تم شرح شعور العروس بشكل جيد للغاية في أغنية بنجابية تقليدية – “لقد تم تطريز هذا الفلكاري من قبل أمي العزيزة. أعانقها مرارًا وتكرارًا “.

دوباتا
يتم إعطاء Bandhani دوباتا أو chundari كهدية من العريس للعروس في وقت حفل الزفاف في ولاية غوجارات وراجستان.

الساري الحالي
يعبر هذا الساري الفريد من نوعه خصيصًا عن الشعور بالوطنية لدى من يرتديه. ولها نجمة على شكل خيط نسجت في جميع أنحاء الأرض باللون الفضي والذهبي. إن شعار Vande mataram منسوج باللون الأخضر و resham (خيوط الحرير) على buttis وأيضاً على طول الحدود.

الساري الحالي هو مثال فريد من نوعه على الباتيك الذي تم تصميمه خصيصًا في وقت ما من عام 1940 على يد ناندالال بوز ، وهو فنان مشهور في مدرسة البنغال ، لعرضه أمام Gurudev Tagore. أعدمت جوري ، ابنة ناندابابو ، في باتيك.

سميت سشيلا آشر ترتدي الباتيك الساري (رقم 97.12 / 2) الذي صممه في وقت ما حوالي عام 1940 من قبل ناندال بوس ، وهو فنان مشهور من مدرسة البنغال ، لعرضه أمام غوروديف طاغور. أعدمت جوري ، ابنة ناندابابو ، في باتيك.

بالوشار ساري
Baluchar sari هو الحرير التقليدي أو الديباج الساري من البنغال التي حصلت على اسمها من قرية صغيرة من Baluchar قرب Murshidabad حيث نشأت.

عمامة
لقد كان المجتمع الهندي شديد الخصوصية في ملابسه. وأغطية الرأس هي واحدة من أهم مكوناتها. الكلمة المستخدمة لغطاء الرأس هي الباجادي (العمامة) التي يبلغ طولها عدة أمتار قطعة واحدة غير مخاطة من القماش ملفوفة حول الرأس في مجموعة متنوعة من الأنماط.إن تغطية الرأس جزء لا يتجزأ من التقاليد الهندية القديمة. تدريجيا حققت أهمية اجتماعية والدينية وأصبحت جزءا لا يتجزأ من الزي في العصور الوسطى.

Pagadi of a Pune Brahmin community
يتم ارتداء Pagadis من ألوان معينة في المواسم المختلفة وفي مناسبات معينة. في جميع أنحاء الهند ، يختلف شكل وأسلوب القبعات من مكان إلى آخر ومن مجتمع إلى آخر.

Pagadi of Bania community
في الأصل ، استخدمت أغطية الرأس المفصلة كإجراء إضافي لحماية السلامة من الرأس من الظروف الجوية السيئة. ومع ذلك ، أصبح تدريجيا رمزا للشرف والفخر من يرتديها وأسرته والمجتمع.

الخيط هو مسار يجب اتباعه خلال مرور الحياة
المنزل هو نواة حياة رب البيت. المنزل مع مطبخه ومفروشاته هو انعكاس لقيم وتقاليد الشخص ، وبالتالي ، فإن تقاليد خلق مجموعة واسعة من المفروشات من مواد مختلفة قد بقيت لفترة طويلة. في المناطق الريفية في الهند ، ولا سيما ولاية غوجارات وراجستان ، العديد من هذه المفروشات مثل Torana ، (فسطون معلق على المداخل) تشكل جزءا أساسيا من هدية العرس. عادة ما تكون العروس من الحرف اليدوية التي تصنعها بنفسها كشهادة على مهاراتها الإبداعية.

للجري
يرمز مصطلح توران إلى بوابة مقدسة في العمارة الهندية. يتم استخدام Torans لتزيين المدخل الرئيسي للمنزل للترحيب بإلهة الثروة لاكشمي وأيضا لدرء الشرور. في ولاية راجاستان وجوجارات ، فإن العتاد المصنوع من حبة ، أو أبلا بهارات أو شيشا (مرآة) شائع جدا. يعتبر السطح المبهر للشيشة درعا يحيد العين الشريرة.

شاكلا
يستخدم الشاكلا أو الجدار الشنق المعلق لتزيين الجدران خاصة في الأسرة الغوجاراتية. عموما تتكون التصاميم من الرموز الميمونة ، وأنماط هندسية ، والحيوانات والنباتات.

فينجانا (المشجعين)
تشتهر ولاية Gujarat على وجه الخصوص بمفروشات الخرزة. كان الحرفيون يشاركون في صناعة الخرزة منذ العصور القديمة. في القرن التاسع عشر ، كان تجار Bania من Kutch و Saurashtra في زنجبار يشاركون في التجارة مع شرق أفريقيا. واحدة من العناصر الرئيسية للاستيراد من شرق أفريقيا كانت حبات مورانو البندقية. يفضل الناس هذه الخرز لخلق العناصر الزخرفية والأثاث المنزلي. هذه الحرفة القديمة من العمل حبة هو تقليد حي يستمر حتى اليوم في غرب الهند.

مفارش مطرزة
مزينه باللون الأزرق الغامق ومطرزة بالخيوط القرمزية والأزرق والرمادي والأصفر والبني والأبيض. في كلا القماشين ، تحتوي الأرض الزرقاء الداكنة على ميداليات دائرية في الوسط محاطة بالتطريز المعقد. تعمل الحدود ببراعة وتطوَّر (مخروطي / مخرز) (زخارف بيسلي) وتصميمات زهرية ، مع تصاميم زهرية ومحراب (نافذة مقوسة) على طول الحواف.

الشفق – أيام التفاني
هناك مجموعة من المنسوجات الدينية ، مع المعاني والاستخدامات المتساوية في الأديان المختلفة في الهند. وتشمل هذه الزخارف المعبد والمزارع المحلية ، والعروض التعبدية ، واللافتات ، والأزياء الطقسية واللفائف السردية. غالبًا ما كانت تُستخدم المنسوجات الكبيرة في رواية القصص ومآثر الآلهة والقديسين والأبطال إلى عامة الناس. أحد هذه المنسوجات هو Pabuji ni Phad (تم رسمه بالألوان لـ Pabuji) ، والذي يستخدمه Bhopas of Rajasthan ليروي قصة Ramnarayana أو Pabuji. في ولاية اندرا براديش ، يستخدم kalamkari (القماش المطلي) ليروي قصة الآلهة والإلهات. وتستخدم هذه أيضا لتزيين جدران المعبد وكذلك راتاس (مركبات المعابد) في وقت موكب. في غوجارات ‘Mata ni pachedi’ (قماش مطبوع ومطبوع يصور الإلهة) يستخدم لإنشاء ضميمة للمزار. وتستخدم Chod (خلفية لصنم) ، chandarvo (المظلة) و torana (معلقة الباب) لتزيين الأضرحة. يتم تقديم بعض المنسوجات عند تنفيذ الرغبات. على سبيل المثال دارشان الدوار الفلكارى (معلقة مطرزة للمعبد أو Gurudwara) من شرق البنجاب والشالات مع مقاطع من غيتا غوفيندا تقدم إلى اللورد جاغاناثا. يمتلك دين فايشنافا تقليدًا عريقًا من الخلفيات المرسومة باسم Pichhwais والأزياء المتقنة للرب كريشنا. إلى جانب ذلك ، هناك مجموعة متنوعة من أسانا (سجادات الصلاة) ، و angavastras (الشالات) ، gomukhi (أكياس الوردية) و rumals (أغطية طبق الاحتفالية) لاستخدامها من قبل المحبون عبر الأديان.

غانيش بوجا
هذا العمل يتم في kalamkari. يشير Kalamkari أو العمل القلم إلى المنسوجات التي يتم طباعتها أو رسمها باستخدام تقنية معينة. إنها تقنية رسم قماشية تقليدية ، حيث يتم رسم الخطوط باستخدام kalam (القلم) ، المصنوع من عصا مع قطعة من القطن عند الحافة. في كثير من الأحيان يتم الجمع بين kalamkari مع كتلة الطباعة. يمكن أن يعزى كالامكاري الحديث إلى القرن 17 في ولاية اندرا براديش. مثل معظم الفنون الهندية الأخرى ، تدين ميلادها إلى طقوس المعبد.

ماتا ني Pachedi
تقليديا ، Vaghris من ولاية غوجارات تنتج ماتا ني Pachedi (بمعنى حرفي “وراء آلهة الأم”). إنه عبارة عن قماش مستطيل مطبوع ومطلي باللون الأحمر والأسود والأبيض. عادة ما يكون اللون الأبيض هو الأرض الأصلية للمادة بينما الألوان الأخرى هي الأصباغ النباتية. يستخدم هذا القماش المطلي لإنشاء ضميمة لمزارعة الإلهة التي يتم استدعاؤها واسترضائها.

خريف القمر الكامل
تصنع Pichhwais في تقنيات مختلفة مثل الطلاء ، المطبوعة ، appliqué ، الكروشيه والماكينة المصنوعة. تتوافق اللوحات في pichhwai مع المهرجان المحتفى به في وقت عرضه.

تشاندارافو (المظلة)
هذه القطعة المربعة من الأرض الساتانية قرمزي مزينة بزخارف زردوزي. كان تطريز ياري عبارة عن حرفة متطورة للغاية ، وهناك حوالي ثلاثة عشر نوعًا مختلفًا من المواد المستخدمة لهذا النوع من التطريز ، والذي كان يتم عادة على الحرير المخملي أو الثقيل. عرف حرفيي أحمد أباد وسورة على وجه الخصوص بهذا التطريز ، وعزفت معابد جاينها. كان تشتهر jara في جوجارات مشهورًا حتى في القرن الثالث عشر كما لاحظه ماركو بولو.

نسخة من السجاد أرديبيل
يحتوي المتحف على عدد كبير من سجاد القرن التاسع عشر من بلاد فارس (إيران الحديثة). قطعة مهمة واحدة هي نسخة من سجادة Ardebil الشهيرة من إيران. كان أردبيل مركزًا شهيرًا للسجاد الفارسي في إيران في عهد الحاكم الصفوي ، شاه تامس الأول (1514 – 1576). سجادة Arbedil في المتحف هي نسخة من سجادة من القرن السادس عشر الآن في مجموعة V & A ، لندن.

المنسوجات الحصرية
تشير السجلات التاريخية إلى الخزائن والحرفيين الملكيين العاملين خصيصًا لإنشاء ملابس حسب رغبة العائلة المالكة. تم استخدام kinkhab (قماش حريري مزركش) لصنع المنسوجات الحصرية. تم استخدام شاش دكا الذي يستخدم بشكل عام ل jamas (المعطف) للحرف اليدوية المتقنة وتم الحكم على دقة ذلك من خلال حقيقة أنه يمكن للمرء أن يمرر القماش البالغ طوله 11 متر أو عشرة ياردات من عرض ساحة واحدة من خلال حلقة الإصبع. جاما ، وسلوار ، باتكا والباجادي المتقن شكل الزي الذكور ، في حين أن الأزياء الحصرية للسيدات تشمل غاقارا-كولي تماما وأودياني ، كورتيس ، بايجاما وبشواز. لقد كان الساري في أشكاله المتعددة وأنماط الستائر زيًا مفضلاً لكل الهند. ساريس مثل Paithani ، Maheshwari ، Baluchar ، Kuruppur و Benaesi أمثلة جيدة من هذا التقليد.

ساري
كان النسيج الكوبوبور عبارة عن إبداع رائع لنساجي تانجور في الجنوب ، وهو فن ضاع للأسف اليوم. يتضمن أسلوب إنتاجه التميز في نسج خيوط الجاري في لحمة مع تشوه الألياف القطنية ، وصبغها في مقاومة ثم فوقها. مصبوغ بشكل عام مع manjishtha (Rubia Cordifolia أو الهندي Madder) ، له لون كستنائي عميق أو أحمر اللون البني رغم ذلك ، مادة Kuruppur غير مصبوغة في بعض الأحيان في الظل الطبيعي هو متاح أيضا.

وضعت على الأرجح خلال حكم Bhoslas من Tanjore ، أضافت مجموعة متنوعة أخرى رائعة إلى مجموعة كبيرة من المنسوجات الموجودة بالفعل في الهند. بالإضافة إلى الساري ، تم إنتاج قطع pagdi من هذه المادة أيضًا في هذا القماش.

بيثاني ساري
كانت Paithani saris شائعة لدى الأسر الحاكمة في ولاية ماهاراشترا. Peshwas رعى paithani خاصة. وينعكس حبهم للبيثاني في العديد من الرسائل التي تطلب الساري ، dhotis ، dupattas والعمائم في مختلف الأصناف والألوان. كان نظام حيدر أباد وعائلته مغرمين جداً بساري البيثاني.
المعروف باسم Jambhul رن paithani ، هذا paithani الأرجواني تنتمي أصلا إلى عائلة حيدر حيدر أباد كما أفاد به جامع.

شيلة
هذا الشيلا لديه تصميم شيكاراج على الأرض. وتظهر حيوانات مثل الظباء والفيلة والنمور والطيور المختلفة التي يطاردها الصيادون بين الزواحف المنسوجة بطريقة نمطية والتي تمثل الغابات. كلا طرفي الشيل محاطين بكثافة بمناظر الغابات. هناك فرق ذات تصميمات بديلة لأسود كابيتال كابيتالز أوف برايم ، وهي الولاية الأميرية لفريدكوت وشعار شركة الهند الشرقية البريطانية. كان فريدكوت يقيم علاقات ودية مع البريطانيين في ذلك الوقت. يبدو أن هذه القطعة مكرّسة خصيصًا لتقديمها إلى بعض المسؤولين البريطانيين أو العكس.

كولي (بلوزة)
تم تزيين الكولي (بلوزة) بشكل جميل مع عمل zardozi. الأكمام لديها تصميم الشمس والزاحف الزاحف. هو أيضا صد مطرز بشكل كبير مع تصميم الزاحف من الزهور. كان يرتدي هذا النوع من choli جنبا إلى جنب مع غغارا الغنية على قدم المساواة و odhani. يحتوي Choli على حبال من الحرير في الخلف للإبزيم. كان يرتدي مثل cholis في مناسبات احتفالية.

Paijama
Paijama ، بنطلون الرباط بسيط هو جزء لا يتجزأ من جميع أنواع الأزياء التقليدية ، مخيط في معظم أنحاء آسيا. كلمة paijama مشتقة من الكلمة الفارسية paa (leg) – jameh (garment).

ماهيشواري ساري
هذا ماهيشواري الساري ينتمي إلى Maharani Chimanabai الصاحب Gaekwar الثاني (1872-1958) من ولاية فادودارا ، ولاية غوجارات.
يسمى الكائن الذي تملكه عائلة لسنوات عديدة عندما تنتقل من جيل إلى آخر الإرث. الهند لديها تقليد قديم جدا من المنسوجات الإرث. تحافظ النساء على سارسهن الخاص كنوع من الإرث العائلي ثم ينتقلن بعد ذلك إلى الأجيال التالية. وتعتبر هذه التقاليد دائما علامة على شرف أو مباركة المتلقي.

أكو غارو ساري
ينتمي هذا الساري إلى Meheren Bhabha ، والدة السير هومي بهابها.

يحتوي المتحف على العديد من منسوجات الإرث في مجموعته. وقد فرقت العائلات هذه الأرواح مع شعور بأن أحبابها سوف يتذكرون إلى الأبد ، ويعد المتحف أفضل مكان يتم فيه الحفاظ على الأجيال القادمة لتقدير وفهم مختلف التقاليد الغنية.

بالوشار ساري
المتحف لديه ساري في مجموعته من الإرث من عائلة طاغور. هو ساركيس بالوشار جميل الذي ينتمي إلى Jnanadanandini ديفي (1850-1941) ، زوجة Satyendranath طاغور (1842-1923) ، الأخ الأكبر ل Gurudev Rabindranath طاغور. منحه جنانادانديندي ديفي هذا إلى ابنتها زوجها سانجا ديفي ، زوجة سوريندراناث طاغور (1872-1940). في وقت لاحق على سانجا ديفي الموهبة إلى ابنتها Joyasree سين (ني تيغور) خلال زفافها في عام 1927. تزوجت جواسري من السناتور Kulprasad Gurudev رابندراناث طاغور كانت شافية لهذا الزواج.
استحوذ المتحف على هذا الساري من هايمانتي داتاجوبتا وهي ابنة سيناتور جوياسر. وقد قُدمت إليها في زفافها في عام 1963 من قبل السناتور جوياشري.

أبو حسن تانا شاه
مراقبة Choc Deccani نموذجية في الذهب الكامل مع الرأس المخملي ، وجيش موسلين ، وشاح مسلوق ، وعمامة وشال حول كتفيه.

Choga
يتم خياطة هذا choga من الصوف الكشميري المطرزة. اعتمادا على قطعها وطولها ، تباينت أسماء الذكور من الانجرها إلى choga ، sherwani ، jama ، achkan وغيرها.

Patka
كان يرتدي على نطاق واسع الباتكا أو وشاح الخصر من قبل رجال النبلاء الهندي من 16 إلى القرن 19. هذه الزنانير مصنوعة من الشاش الناعم أو الديباج الحرير. كما تم صنع بعض القطع الرائعة من كاني الباشمينا.

قماش عمامة
ربما ينتمي هذا القماش (العمامة) إلى عائلة ملكية من ولاية راجاستان. القطعة النهائية من الباجادي مزينة بالترتر الفضي والخيوط الذهبية والخرز الأحمر.

Framji Pestonjee Patuck (1800 – 1840)
في تقاليد المنسوجات الهندية ، تحمل شالات الباشمينا من كشمير مكانًا فخرًا. كانت مصنوعة من الصوف من سلالة خاصة من الماعز تدعى pashm. وكان شال واحد نتيجة للجهود الجماعية للمغازل ، والصباغين ، والمصممين ، والنساجين والمطرزين. التصاميم المكونة من البوتة والبادمي (اللوز) ، أمبي أو الكايري (البايزالي) ، التعرجات والنباتات ، القات-راست (الشرائط) وزخارف الشيكار (الصيد).

Rumal (شال مربع)
إن كلمة rumal ، وهي حرفياً “منديل” ، هي ساحة كبيرة مصممة أساساً لارتداء النساء. وارتدت نساء صالحات من إيران إلى مصر مطوية بشكل قطري حول الخصر أو الكتفين أو رايات على الرأس كحجاب. كانت الروماتس أيضا شائعة على جانبي المحيط الأطلسي ، حيث كانت الأزياء تلتف حول الكتفين وعبر الجزء الأمامي من ثوب المرأة المنخفض.

شال
هذا شال مطرز بشكل جميل هو مزيج من التطريز الكشميري والسوزاني. بحلول منتصف القرن التاسع عشر في كشمير ، وصل فن التطريز إلى ذروته. هنا ، يعرف التطريز الناعم بكلمة farsi suzani ، وهو مصطلح عام للتطريز. Suzani التي طورت ذخيرة تصميم واسعة ومتنوعة تستخدم مجموعة متنوعة من الغرز بما في ذلك غرز الجرح والجرذ المزدوج ، والجري ، والعراوي ، والساق ، والساتان ، وعظم الترس ، والعقدة ، والكواب. هناك نوعان من السمات التي وضعت تطريز الكشميري بعيداً عن تقاليد التطريز الأخرى – واحدة هي تقليد كاني غرزة ، وهي غرزة مستقيمة مدعومة بغرزة دقيقة للغاية. هذا هو المعروف باسم غرزة suzani. والآخر هو استخدام مقص لقطع الخيوط السائبة من الجزء الخلفي من النسيج بحيث لا توجد عوامات مرئية على الجانب الآخر.

اكتسبت شالات كشمير مكانة هامة في سوق التصدير في القرنين الثامن عشر والتاسع عشر ، وحصلت حرفة صنع الشالات الصوفية على رعاية من ملوك المغول.

تشامبا رومال
تشمل المنسوجات المطرزة مجموعة واسعة من الأصناف الإقليمية من القرن التاسع عشر إلى القرن العشرين. معظم القطع المطرزة في المجموعة هي من ولاية غوجارات ، بشكل رئيسي كوتش وسوراشترا.

المجموعة لديها جميلة Chamra rumal المطرزة من هيماشال براديش. هذه لديها مشاهد الأسطورية تنفيذها في التطريز.

كانات (خيمة معلقة)
تم طبع هذه القناة / القناة وطبعها يدويًا على القطن.

Chhatrapati Shivaji Maharaj Vastu Sangrahalaya
The Chhatrapati Shivaji Maharaj Vastu Sangrahalaya (الترجمة: “متحف الملك شيفاجي”) ، اختصارًا CSMVS والمسمى سابقًا متحف Prince of Wales في غرب الهند ، هو المتحف الرئيسي في مومباي ، ماهاراشترا. تأسست في السنوات الأولى من القرن العشرين من قبل مواطنين بارزين من مومباي ، بمساعدة من الحكومة ، لإحياء ذكرى زيارة إدوارد الثامن ، الذي كان أمير ويلز في ذلك الوقت. يقع في قلب جنوب مومباي بالقرب من بوابة الهند. تمت إعادة تسمية المتحف في التسعينات أو في أوائل عام 2000 بعد شيفاجي ، مؤسس امبراطورية مارثا.

تم بناء المبنى على الطراز الهندوسي الهندوسي ، ويضم عناصر من أنماط أخرى من الهندسة المعمارية مثل المغول والمراثا وجاين. يحيط بمبنى المتحف حديقة من أشجار النخيل وأسرّة زهور رسمية.

يضم المتحف حوالي 50000 معروض من التاريخ الهندي القديم بالإضافة إلى أجسام من أراضي أجنبية ، مصنفة في المقام الأول في ثلاثة أقسام: الفن والآثار والتاريخ الطبيعي. يضم المتحف تحف الحضارة وادي السند ، وغيرها من الآثار من الهند القديمة من وقت غوباس ، مورياس ، Chalukyas و Rashtrakuta.