لقد تطور المعنى الرمزي للقبة على مدى آلاف السنين. على الرغم من أن الأصول الدقيقة غير معروفة ، إلا أن تقاليد القباب الجنائزية موجودة في جميع أنحاء العالم القديم ، بالإضافة إلى ارتباط رمزي بالسماء. قد يكون لكل من هذه التقاليد جذور مشتركة في استخدام الكوخ ذو القبة ، وهو الشكل الذي تُرجم إلى المقابر ويرتبط بالسماوات.

تم التعبير عن التقاليد الجنائزية في الأضرحة المقببة ، والأشقاء ، والمعمودية. لقد تبنى الحكام في الشرق الأوسط رمزية سماوية للتأكيد على شرعيتهم الإلهية والتي ورثتها الحضارات اللاحقة حتى يومنا هذا كرمز عام للسلطة الحكومية.

أصول

التقاليد الجنائزية
وفقا ل E. Baldwin سميث ، من أواخر العصر الحجري تم استخدام قبر على شكل قبة كما استنساخ المأوى الموروثة من قبل الله جعل دائم كمنزل تبجيلا للموتى. أدت الرغبة الغريزية في القيام بذلك إلى تقاليد مشرحة عشوائية واسعة النطاق عبر العالم القديم ، من أبراج الهند إلى قبور ثيوفيا في أيبيريا. بنى السكيثيون هذه القبور المقببة ، كما فعلت بعض القبائل الجرمانية في شكل مكافئ. في الأزمنة الهلنستية والرومانية ، أصبح الثولوس الرئيسي رمز المقبرة العرفية.

التقليد السماوي
ويكتب سميث أنه في عملية تحويل شكل الكوخ من مواده المألوفة الأصلية إلى بناء حجر أكثر صعوبة ، أصبحت القبة أيضًا مرتبطة بالأهمية السماوية والكونية ، كما هو واضح من الزخارف مثل النجوم والمركبات السماوية على السقوف المقابر المقببة. . لم يقتصر هذا التفكير الكوني على السقوف المقببة ، كونه جزءًا من ارتباط رمزي بين أي بيت أو ضريح أو حرم والكون ككل ، ولكنه شاع استخدام الشكل المسيطر. كتبت ميشيل ميلاراجنو أن القبائل البدوية في آسيا الوسطى هي أصل تقليد رمزي للخيام الدائرية المستديرة المرتبطة بالسماء والسماء التي انتشرت في النهاية إلى الشرق الأوسط والبحر المتوسط.

الحاكم الإلهي
كتب هيربرت هاو أن القباب في جميع أنحاء الشرق الأوسط كانت رمزية “خيمة الحاكم ، وخاصة من الإله الذي يسكن في خيمة السماوات”. المخطوطات في العهد القديم والأدبية بين الإثبات توثق هذا ، مثل المزامير 123: 1 ، [ملاحظة 1] إشعياء 40:22 ، [ملاحظة 2] أنا الملوك 8:30 ، [ملاحظة 3] إشعياء 66: 1 ، [ملاحظة 4] مزامير 19: 4 ، [ملاحظة 5] ووظيفة 22:14. [ملاحظة 6]

ارتبطت القباب والمظلات الخيمة بالسموم في بلاد فارس القديمة والعالم الروماني الهلنستي. تعكس القبة فوق قاعدة مربعة الشكل الهندسي لتلك الأشكال. تمثل الدائرة الكمال ، الأبدية ، والسماء. المربع يمثل الأرض. كان المثمن متوسطًا بين الاثنين. استخدم الملوك الفارسيون خيامًا مقببة في جمهورهم الرسمي لترمز إلى ألوهيتهم ، واعتمدت هذه الممارسة من قبل الإسكندر الأكبر.

تم تبني الرمزية المميزة للخيمة السماوية أو الكونية المنبثقة عن جمهور الحكام الملكيين من حكام الأخمينية والحكام الهنود من قبل الحكام الرومان في تقليد ألكسندر ، ليصبح الإمبراطور الإمبراطوري. ربما بدأ ذلك مع نيرون ، الذي جعل “البيت الذهبي” القبة ميزة أساسية في فن العمارة في القصر. تزامنت قصة رمزية خيمة الإسكندر الأكبر في العمارة الإمبراطورية الرومانية مع “إلهام” الأباطرة الرومان وخدمت كرمز لهذا. وأصبحت الحنية شبه القبة رمزًا للسلطة الإمبراطورية في عهد الدوميتيان ، كما استخدمت صور الأباطرة في العصر البيزنطي قبابًا أو سدودًا لتحديدها. يكتب كارل سوبودا أنه حتى في زمن دقلديانوس ، ربما ترمز القبة إلى السيادة على العالم بأسره.

المسيحية المبكرة والوسطى
النصارى والمعمودية
اعترف الاستخدام المسيحي للقباب في وقت سابق الجمعيات الرمزية. أدت رمزية الجنائزية التقليدية إلى استخدام القبة في النصب التذكاري المسيحي المركزي في المنطقة السورية ، حيث ازدادت شعبية هذا الشكل. كما أدى انتشار وشعب عبادة الآثار إلى تحويل القناطر الوسطى من النوع المركزي إلى كنائس مسيحية سائدة. في إيطاليا في القرن الرابع ، بدأ بناء المعمودية مثل الأضرحة القبطية والمقام ، التي انتشرت في القرن الخامس. عزز هذا التأكيد اللاهوتي على المعمودية كتجربة جديدة لموت وقيامة يسوع المسيح. وقد اعتمد المسيحيون الأوائل رمزية مزدوجة ورمزية سماوية في كل من استخدام القباب في العمارة وفي السيفوريوم ، وهي مظلة قاعدية مثل الداتاشين المستخدم كغطاء طقسي للآثار أو مذبح الكنيسة. ومع ذلك ، كانت رمزية القبة السماوية هي البارزة في العصر المسيحي. المثمن ، الذي هو انتقالي بين الدائرة والمربع ، جاء لتمثيل قيامة يسوع في المسيحية المبكرة واستخدم في الخطط الأرضية للضحايا والمعمودية لهذا السبب. كانت القبب نفسها في بعض الأحيان مثمنة أكثر من دائرية.

البازيليكا
توجد أدلة أدبية على أن فكرة المعبد الكوني قد طبقت على الكنيسة المسيحية في نهاية القرن الرابع ، في شكل خطاب من قبل أوسابيوس على كنيسة في صور. ومع ذلك ، فإنه في منتصف القرن السادس عشر فقط ، يوجد أول دليل أدبي عن التفسير الكوني لمبنى كنيسة مقبب ، في ترنيمة تألفت كنيسة الكاتدرائية في الرها. تتتبع كاثلين إي ماكفي هذا الأمر إلى مزج يعقوب سروغ من المدرستين الرئيسيتين المتناقضتين للتفسير الكتابي في ذلك الوقت: تقليد البناء في صورة مصغرة في مدرسة أنطاكية جنبًا إلى جنب مع النظرة الإسكندريّة للكون والقوّة على أنها مكوّنة من الكرات ونصفي الكرة الأرضية ، والتي رفضتها المدرسة أنطاكية. استخدم الذهب لون السماء ، ويشير تشارلز ستيوارت إلى أن التركيز على الضوء من النوافذ أسفل قباب اللجان الإمبريالية لجستنيان يتوافق مع فكرة النيو الأفلاطوني للضوء كرمز للحكمة.

الأ يقنة صناع التماثيل
ابتداءً من أواخر القرن الثامن ، بدأت صور المسيح تحل محل تقاطعات الذهب في مراكز قباب الكنائس ، والتي يقترح تشارلز ستيوارت أنها قد تكون تصويباً مفرطاً لصالح الصور بعد فترات تحطيم المعتقدات التقليدية في القرنين الثامن والتاسع. واحدة من الأولى كانت على قبة آيا صوفيا في سالونيك ، وتطورت في نهاية المطاف إلى صورة تمثال نصفي معروفة باسم بانتوكراتور. كتبت ميشيل ميلاراجنو أن مفهوم “المسيح الملك” كان هو المقابل المسيحي للتقليد الروماني من تأليه الإمبراطور ، وبذلك استوعبت رمزية القبة المرتبطة به. كتب أوتو ديموس أن الكنائس الوسطى البيزنطية زينت بطريقة منتظمة ويمكن أن ينظر إليها على أنها تحتوي على ثلاث مناطق للزينة ، مع أقدسها في القمة. احتوت هذه المنطقة العلوية على القبة والطبل والحنية. كانت القبة محفوظة لبانتوكراتور (بمعنى “حاكم الكل”) ، وكانت الطبل تحتوي عادة على صور الملائكة أو الأنبياء ، وكانت القبة شبه القبة تصور عادة مريم العذراء ، وهي عادة تحمل الطفل المسيح وتحيط بها الملائكة.

دين الاسلام
ملكية
وفقا لأوليغ غرابار ، فإن قباب العالم الإسلامي ، التي رفضت مثل هذه الصور ، استمرت في التقاليد الأخرى. بنى أفراد العائلة المالكة القباب الفخمة للاستمرار في نماذج الإمبراطورية الرومانية والفارسية ، على الرغم من أن العديد منهم لم ينجوا ، ووضعت الأضرحة ذات القباب من ميرف إلى الهند النموذج. في القرون الأولى للإسلام ، كانت القباب مرتبطة ارتباطًا وثيقًا بالملوك. على سبيل المثال ، قصدت القبة التي بنيت أمام محراب أحد المساجد في البداية على الأقل التأكيد على مكان الأمير أثناء الاحتفالات الملكية. وبمرور الوقت ، أصبحت هذه القبب نقاط اتصال رئيسية للزينة أو اتجاه الصلاة. كما أن استخدام القباب في الأضرحة يمكن أن يعكس المحسوبية الملكية أو أن يُنظر إليه على أنه يمثل الشرف والهيبة التي ترمز إليها القباب ، بدلاً من أن يكون لها أي معنى جنائي معين.

مجموعة متنوعة من الشكل
كتب دوغان كوبان أنه حتى الاختلافات الطفيفة في الشكل والبنية والاستخدام الوظيفي كان لها تداعيات نظرية ، وكانت “نتيجة للتطورات المعقدة وذات الأهمية الثقافية في العالم الإسلامي ، حيث أصبحت القبة والمئذنة رمزا للإسلام”. تعكس المجموعة الواسعة من أشكال القباب في الإسلام في القرون الوسطى الاختلافات الأسرية والدينية والاجتماعية ، بقدر ما تعكس الاعتبارات العملية للبناء.

كتبت تيريزا غروبيكو أن استخدام المثمن في قبة الصخرة ، أو العمارة الجنائزية الإمبراطورية ، أو عمارة المساجد قد يكون اقتراباً من الاستخدام البيزنطي أو الفارسي في وقت سابق أو يعكس فكرة أن الفردوس لديه “ثمانية حدائق ذات ثمانية أبواب”. إن استخدام النص القرآني لتزيين عناصر القباب في العالم الإسلامي يحل محل الصور البشرية للرموز المسيحية ، مثل الإنجيليين الأربعة ، لكن بالمثل يمثل الطريق إلى كلمة الله.

يميز أوليغ غرابار الأشكال في العمارة الإسلامية بأنها تحتوي على مستويات منخفضة نسبيا من الرمزية. في حين أن ياسر طبابا يعترف بذلك بشكل عام ، فإنه يؤكد أن بعض الأشكال كانت في البداية رمزية للغاية وفقط فقدت هذه الارتباطات بمرور الوقت. ظاهرة قباب المقرنصات ، على وجه الخصوص ، هي مثال على ذلك. يشرح طباع تطور وانتشار قباب القران في جميع أنحاء العالم الإسلامي ابتداءً من أوائل القرن الحادي عشر كتعبير بصري عن فكرة لاهوتية للكون ترعاها الآشاريون (تعديل ذرة أرسطو مع الأناشيدية) ، التي ارتفعت إلى بروز في بغداد في هذا الوقت. فقط في وقت لاحق كان الأسلوب المستخدم بطريقة زخرفية بحتة.

وقد تم تفسير المساجد العثمانية ، مثل مسجد سليمان العظيم في اسطنبول ، بأنها “تحدي” آيا صوفيا أو “أوجه التشابه الداعية” للرسالة إلى أبعد من مجرد المرئية.

العصر الحديث
وحدة
وفقا لجيمس ميتشل ، في عصر النهضة ، بدأت القبة تصبح رمزًا في جميع أنحاء أوروبا لوحدة الدين. كتب ناثانيل كورتيس أن القبب الكبيرة في عصر النهضة ينطوي على “أفكار القوة أو الهيمنة أو المركزية – باعتبارها عاصمة دولة أو دولة”. وأشار إلى أن Guadet قال عن القديس بطرس ، “إنه أقل سقف أعظم جميع الكنائس من تغطية وعلامة هذا المركز الذي يقترب من وحدة الكاثوليكية بأكملها.”

القبب البيضاوية
وقد ناقش المؤرخون المعماريون مظهر البيضاوي في الهندسة المعمارية على نطاق واسع. على الرغم من أنها ليست فكرة نشأت في عصر النهضة ، إلا أنه بحلول بداية القرن السادس عشر كانت فكرة البيضاوي “في الهواء” ، وفقًا لسانتياغو هويرتا. خلال مناقشات مجلس ترينت (1545-1563) ، والتي بدأت الإصلاح المضاد للكنيسة الكاثوليكية ردا على الإصلاح البروتستانتي ، تم الإعلان عن الدائرة والساحة وثنية للغاية بالنسبة للكنائس المسيحية. وطبقاً لهانو-والتر كروفت ، فإن تأثيرات تلك الإصلاحات التي اعتمدها المجلس بالفعل كانت متنوعة ، ولكن المثال الكتابي المعروف لقرارات المجلس التي يتم تطبيقها على الهندسة المعمارية ، ومبادئ الكاردينال تشارلز بوروميو للتعليمات والتشريعات الكنسية لعام 1577 “يدين التعميم”. شكل مثل heathenish “. تم تناول المنشور فقط لأبرشية بوروميو الخاصة في ميلانو ، لكنه اكتسب العملة في جميع أنحاء أوروبا. بالإضافة إلى النغمة الكامنة في الشكل البيضاوي ، قد يكون تأثيره قد تأثر بالعصر الأوروبي للاستكشاف ، بالإضافة إلى نظرية المدارات الإهليلجية للكواكب.

الحكومي
كتب كيندال واليس أن قرار بناء مبنى الكابيتول الوطني في الولايات المتحدة بقبة كبيرة “اتخذ شكلاً محملًا بالمعنى الرمزي المقدس وأعزا له معنى علمانيًا جذريًا”. يهدف الاستخدام المزخرف للخزائن إلى إثارة علاقة مع الأصول الكلاسيكية للديمقراطية والجمهورية. “إنها تمثل السلطة التشريعية للجمهورية” ، قدس. استمرت أفكار الترابط الديني والرمزية السماوية أيضًا في رعايتها للإيحاءات الإغضافية لإدراك أمريكا لدعوتها في العالم ، والأكثر وضوحًا في دوائر الكابيتول ، في النجوم ومشاهد السماء المعلقة على القباب. وقد بنيت تلك القبب في كابيتول الدولة بعد الحرب الأهلية الأمريكية التي تشبه قبة الكابيتول الوطنية الثانية التي أشارت بشكل رمزي إلى الحكومة الفيدرالية وإلى فكرة “الاتحاد”.

خطط كل من هتلر وستالين ، ولكن لم يكتمل ، قاعات التجمع القبة الهائلة كجزء من جهودهم لإنشاء مدن رأس المال العالمية. كان المقصود من فولاذ هتلر ، أو “قاعة الشعب” ، أن يكون لديه قبة بعرض 250 متراً ويمتلك 200 ألف شخص. كان قصر السوفييت في موسكو يقصد به أن يكون أطول مبنى في العالم ، حيث يرتفع فوق قاعة المؤتمرات ذات القبة التي يبلغ عرضها 100 متر لكل 21000 من المندوبين الاشتراكيين العالميين. بدأت الأسس لقصر السوفييت في موقع كاتدرائية المسيح المخلّصة المهدمة ، لكن المشاكل الفنية أجلت المشروع وتم التخلي عنه بعد وفاة ستالين في الخمسينات. كتبت ر. ي. أفيري أن هذه المقصود بها أن تكون آثاراً على الديكتاتورية والحضارة الطوباوية التي تستمر لأعمار.

ووفقًا لجيوفاني ريزوني ، على الرغم من أن القبة تمثل السلطة المطلقة ، إلا أن القبة الزجاجية الحديثة لمبنى الرايخستاغ الألماني تعبر عن سيادة الشعب ، حيث أن السائحين حرفيا فوق السلطة التشريعية أثناء تجولهم في القبة ، وإمكانية الوصول إلى الديمقراطية البرلمانية ، بسبب شفافية القبة الزجاجية والنافذة التي توفرها الغرفة التشريعية أدناه.