الواقعية المضاربة

الواقعية التخمينية هي حركة في الفلسفة القارية المستوحاة (المعروفة أيضًا باسم فلسفة ما بعد القارية) التي تحدد نفسها بشكل فضفاض في موقفها من الواقعية الميتافيزيقية ضد الأشكال السائدة لفلسفة ما بعد كانط (أو ما تسميه “الارتباط”).

الواقعية المضاربة هي تيار فلسفي أنه في بداية القرن الحادي والعشرين ضد Korrelationismus Kant يقدمه وخلفائه – أي ضد الفرضية القائلة بأنه لا يوجد شيء ، والذي لا يوجد حتى منهج ذاتي – ومرة ​​أخرى تستند إلى تقاليد الأنطولوجيا الكلاسيكية والواقعية الميتافيزيقية. لم يعد تركيز عمل أبطاله على العلاقة بين الشيء والموضوع ، ولكن علم الوجود. إن عدم إمكانية التعرف على الأشياء التي افترضها كانط ليست معرفيًا لواقعية المضاربة ، ولكن خاصية (في نفس الوقت ضرورية ومتوقفة) للأشياء نفسها. لا توجد حالات الطوارئ فقط فيما يتعلق بالإدراك – يمكن للمرء أن يدرك الأشياء بطريقة أو بأخرى – ولكن أيضًا في العلاقات بين الأشياء. في هذا السياق،

تأخذ الواقعية المضاربة اسمها من مؤتمر عقد في كلية غولدسميث ، جامعة لندن في أبريل 2007. وأدار المؤتمر ألبرتو توسكانو من كلية غولدسميثز ، وعروض تقديمية قدمها راي براسيير من الجامعة الأمريكية في بيروت (ثم في جامعة ميدلسكس) ، إيان هاميلتون جرانت من جامعة غرب إنجلترا ، وغراهام هارمان من الجامعة الأمريكية بالقاهرة ، وكونتين ميلاسو من المدرسة الثانوية نورمال في باريس. يُنسب الفضل في اسم “الواقعية المضاربة” عمومًا إلى براسيير ، على الرغم من أن ميلاسو قد استخدم بالفعل مصطلح “المادية المضاربة” لوصف موقفه الخاص.

عقد مؤتمر ثان بعنوان “الواقعية المضاربة / المادية المضاربة” ، في UWE Bristol يوم الجمعة 24 أبريل 2009 ، بعد عامين من الحدث الأصلي في Goldsmiths. تألفت التشكيلة من راي براسيير وإيان هاميلتون جرانت وغراهام هارمان و (بدلاً من ميلاسو الذي لم يتمكن من الحضور) ألبرتو توسكانو.

التاريخ
مؤسسو العديد من مناهج التدفق الشامل التي تركز على مؤتمر كلية غولدسميثز بجامعة لندن في أبريل 2007 ، تم تقديمه علنًا ، بما في ذلك راي براسيير (جامعة ميدلسكس اليوم ، الجامعة الأمريكية في بيروت) ، والتي ، مع ذلك ، يرى نفسه خارج الحركة ، إيان هاميلتون جرانت (جامعة غرب إنجلترا) ، جراهام هارمان (الجامعة الأمريكية بالقاهرة) وكوينتين ميلاسو من المدرسة الثانوية العادية في باريس.

في حين فضل Meillassoux في البداية مصطلح المادية المضاربة (matérialisme spéculatif) لتمييز موقفه ، استخدم Ray Brassier – ربما بقصد استفزازي – مصطلح الواقعية المضاربة أولاً.

الأصل
نقطة البداية للواقعية المضاربة هي التشخيص بأن الفلسفة الحديثة كانت تجهل إلى حد كبير معرفة العلوم الحديثة ولم تعتبرها موردًا. لم تقدم البنائية والتحول اللغوي في الفلسفة منذ الستينيات المزيد من المعرفة الإضافية وأن تكونا من التعسف والإحالة الذاتية. لذلك ، يطالب ممثلو الواقعية التخمينية بالاعتراف بواقع مستقل مستقل عن الناس ووعيهم. يجب أن تتوقف الفلسفة عن الاهتمام فقط برؤية الناس للعالم.

نقد الارتباط
في حين أنه في كثير من الأحيان في خلاف حول القضايا الفلسفية الأساسية ، فإن المفكرين الواقعيين المضاربين لديهم مقاومة مشتركة لفلسفات ذات نهاية بشرية مستوحاة من تقاليد إيمانويل كانط.

ما يوحد الأعضاء الأساسيين في الحركة هو محاولة للتغلب على كل من “الارتباط” و “فلسفات الوصول”. في “بعد النهاية” ، يعرّف Meillassoux الارتباط بأنه “الفكرة التي بموجبها لا يمكننا الوصول إلا إلى الارتباط بين التفكير والوجود ، ولا يمكن لأي من المصطلحين أن يُعتبر منفصلاً عن الآخر”. فلسفات الوصول هي أي من تلك الفلسفات التي تميز الإنسان على الكيانات الأخرى. تمثل كلتا الفكرتين أشكالا من المركزية البشرية.

يعمل جميع المفكرين الأساسيين الأربعة داخل الواقعية التخمينية على قلب هذه الأشكال من الفلسفة التي تميز الإنسان ، وتفضل أشكالًا متميزة من الواقعية ضد الأشكال السائدة من المثالية في معظم الفلسفة القارية المعاصرة.

الاختلافات
أثناء المشاركة في الهدف المتمثل في قلب الخطوط السائدة لفكر ما بعد كانط في الفلسفة القارية ، هناك اختلافات مهمة تفصل بين الأعضاء الأساسيين للحركة الواقعية المضاربة وأتباعهم.

المادية المضاربة
في نقده للارتباط ، وجد كوينتين ميلاسو (الذي يستخدم مصطلح المادية المضاربة لوصف موقفه) مبدأين كمحور لفلسفة كانط. الأول هو مبدأ الارتباط نفسه ، والذي يدعي بشكل أساسي أنه لا يمكننا معرفة سوى ارتباط الفكر والكون ؛ ما يكمن خارج هذا الارتباط غير معروف. والثاني يطلق عليه Meillassoux مبدأ الواقعية ، والذي ينص على أن الأشياء يمكن أن تكون بخلاف ما هي عليه. أيد كانط هذا المبدأ في دفاعه عن الشيء في حد ذاته على أنه غير معروف ولكن يمكن تخيله. يمكننا أن نتخيل الواقع على أنه مختلف بشكل أساسي حتى لو لم نكن نعرف مثل هذا الواقع.

ووفقًا لمايلاسو ، فإن الدفاع عن كلا المبدأين يؤدي إلى ارتباط “ضعيف” (مثل تلك الخاصة بـ كانط وهوسرل) ، بينما يؤدي رفض الشيء في حد ذاته إلى الارتباط “القوي” بين المفكرين مثل الراحل لودفيج ويتجنشتاين و الراحل مارتن هايدغر ، الذي ليس من المنطقي أن نفترض أن هناك أي شيء خارج ارتباط الفكر والكون ، وبالتالي يتم استبعاد مبدأ الفئوية لصالح مبدأ الارتباط المعزز.

يتبع Meillassoux التكتيك المعاكس في رفض مبدأ الارتباط من أجل مبدأ عزز من الفئوية في عودته بعد Kantian إلى هيوم. من خلال الجدل لصالح مثل هذا المبدأ ، يتم دفع Meillassoux لرفض ضرورة ليس فقط جميع القوانين الفيزيائية للطبيعة ، ولكن جميع القوانين المنطقية باستثناء مبدأ عدم التناقض (لأن القضاء على هذا سيقوض مبدأ الواقعية الذي يدعي أن الأشياء يمكن أن يكون دائما خلاف ما هم عليه). برفض مبدأ العقل الكافي ، لا يمكن أن يكون هناك أي مبرر لضرورة القوانين الفيزيائية ، مما يعني أنه في حين أنه قد يتم ترتيب الكون بهذه الطريقة وبهذه الطريقة ، فلا يوجد سبب لا يمكن أن يكون خلاف ذلك. ميلاسو يرفض Kantian بداهة لصالح Humean a preci ،

علم الوجود الشيئي
يتمثل المبدأ المركزي لجامعة غراهام هارمان وليفي براينت في علم الوجود (OOO) أن الأشياء قد أهملت في الفلسفة لصالح “فلسفة جذرية” تحاول “تقويض” الأشياء بالقول أن الأشياء هي القشرة إلى قاعدة أعمق الواقع ، سواء في شكل أحادية أو تدفق دائم ، أو تلك التي تحاول “إفراط” الأشياء بالقول أن فكرة الجسم كله هي شكل من أشكال الوجود الشعبي. وفقا ل Harman ، كل شيء هو كائن ، سواء كان صندوق بريد أو إشعاع كهرومغناطيسي أو الزمكان المنحني أو كومنولث الأمم أو موقفًا مقترحًا ؛ كل الأشياء ، سواء كانت جسدية أو خيالية ، هي أشياء متساوية. متعاطفًا مع panpsychism ، يقترح هارمان نظامًا فلسفيًا جديدًا يسمى “علم النفس المضاربي” مخصص للتحقيق في ”

هارمان يدافع عن نسخة من مفهوم أرسطو عن الجوهر. على عكس ليبنيز ، الذي كانت هناك مواد ومجموعات ، بالنسبة لهارمان ، يؤكد أنه عندما تتحد الأشياء ، فإنها تخلق أشياء جديدة. وبهذه الطريقة ، يدافع عن الميتافيزيقيا الأولية التي تدعي أن الحقيقة تتكون فقط من الأشياء وأنه لا يوجد “قاع” لسلسلة الأشياء. بالنسبة لهارمان ، فإن الشيء في حد ذاته عطلة لا نهائية ، غير معروفة ولا يمكن الوصول إليها بأي شيء آخر. وهذا يؤدي إلى روايته لما يسميه “السببية البديلة”. مستوحى من عارضين الفلسفة الإسلامية في العصور الوسطى ، يؤكد هارمان أنه لا يمكن لشيئين أن يتفاعلا إلا من خلال وساطة “نائب حسي”. هناك نوعان من الأشياء ، إذن ، لـ Harman: الأشياء الحقيقية والأشياء الحسية التي تسمح بالتفاعل. الأول هو أشياء الحياة اليومية ، بينما الأخير هو الرسوم الكاريكاتورية التي تتوسط في التفاعل. على سبيل المثال ، عندما تحرق النار القطن ، يجادل هارمان بأن النار لا تلمس جوهر ذلك القطن الذي لا ينضب بأي علاقة ، ولكن التفاعل يتم بوساطة كاريكاتير للقطن مما يؤدي إلى حرقه.

المادية التجاوزية
يدافع إيان هاملتون جرانت عن موقف يسميه المادية التجاوزية. يجادل ضد ما يسميه “الجسدية” ، فلسفة وفيزياء الأجسام. في فلسفاته الطبيعة بعد Schelling ، [جرانت الصفحة] يروي غرانت تاريخًا جديدًا للفلسفة من أفلاطون فصاعدًا استنادًا إلى تعريف المادة. ميز أرسطو بين الشكل والمادة بطريقة تجعل المادة غير مرئية للفلسفة ، في حين يجادل جرانت بالعودة إلى المادة الأفلاطونية باعتبارها ليست فقط اللبنات الأساسية للواقع ، ولكن القوى والسلطات التي تحكم واقعنا. يتتبع نفس الحجة إلى المثاليين الألمان ما بعد الكانتية يوهان غوتليب فيشت وفريدريك فيلهلم جوزيف شيلينج ،

لقد درس يوجين ثاكر كيف يتم تحديد مفهوم “الحياة نفسها” في الفلسفة الإقليمية وأيضًا كيف تأتي “الحياة نفسها” لاكتساب خصائص ميتافيزيقية. يُظهر كتابه “الحياة بعد الحياة” كيف تعمل أنطولوجيا الحياة عن طريق الانقسام بين “الحياة” و “الأحياء” ، مما يجعل من الممكن “النزوح الميتافيزيقي” الذي يتم فيه التفكير في الحياة من خلال مصطلح ميتافيزيقي آخر ، مثل الوقت أو الشكل أو الروح: “كل علم الوجود في الحياة يفكر في الحياة من حيث شيء آخر غير الحياة … أن شيئًا غير الحياة هو في الغالب مفهوم ميتافيزيقي ، مثل الوقت والزمان ، والشكل والسببية ، أو الروح والوقاحة “.

يتتبع ثاكر هذا الموضوع من أرسطو ، إلى المدرسة والتصوف / اللاهوت السلبي ، إلى سبينوزا وكانط ، ويوضح كيف أن هذا النزوح الثلاثي هو أيضًا حي في الفلسفة اليوم (الحياة كزمن في فلسفة العملية و Deleuzianism ، الحياة كشكل في الفكر السياسي الحيوي ، الحياة كروح في فلسفات الدين ما بعد العلمانية).

يدرس ثاكر علاقة الواقعية التخمينية بعلم الوجود في الحياة ، مجادلاً بـ “الارتباط الحيوي”: “دعنا نقول أن الارتباط الحيوي هو الذي فشل في الحفاظ على الضرورة المزدوجة الارتباطية للفصل بين الفكر والموضوع وعدم انفصالهما ، الذات والعالم ، والذي يقوم بذلك بناءً على بعض المفاهيم الأنطولوجية عن “الحياة”. “في نهاية المطاف يجادل ثاكر في الشك بشأن” الحياة “:” الحياة ليست فقط مشكلة فلسفة ، ولكنها مشكلة للفلسفة “.

برز مفكرون آخرون داخل هذه المجموعة ، متحدين في ولائهم لما يعرف بـ “فلسفة العملية” ، يتجمعون حول مفكرين مثل شيلينج ، بيرغسون ، وايتهيد ، وديليوز ، من بين آخرين. تم العثور على مثال حديث في كتاب ستيفن شافيرو بدون معايير: كانط ، وايتهيد ، ديلوز ، وعلم الجمال ، الذي يناقش اتباع نهج قائم على العملية ينطوي على خوف من الذات بقدر ما يفعل الحيوية أو الروحانية. بالنسبة لشافيرو ، فإن فلسفة وايتهيد للتسخين والعلاقة هي التي تقدم أفضل مزيج من الفلسفة القارية والتحليلية. يوجد مثال آخر آخر في كتاب جين بينيت Vibrant Matter ، الذي يدعو إلى التحول من العلاقات الإنسانية إلى الأشياء ، إلى “مادة نابضة بالحياة” تتقاطع مع الأجسام البشرية وغير الحية والأجسام البشرية وغير البشرية. ليون نيموتشينسكي ،

العدمية التجاوزية
في Nihil Unbound: الانقراض والتنوير ، يدافع Ray Brassier عن العدمية التجاوزية. ويؤكد أن الفلسفة قد تجنبت الفكرة المؤلمة للانقراض ، وبدلاً من ذلك حاول إيجاد معنى في عالم مشروط بفكرة إبادة نفسه. وهكذا ينتقد براسير كلا من الظواهر الظاهرية والتأويلية للفلسفة القارية بالإضافة إلى حيوية المفكرين مثل جيل ديلوز ، الذين يعملون على ترسيخ المعنى في العالم ودرء “خطر” العدمية. بدلاً من ذلك ، بالاعتماد على مفكرين مثل Alain Badiou و François Laruelle و Paul Churchland و Thomas Metzinger ، يدافع Brassier عن وجهة نظر العالم على أنها خالية من المعنى بطبيعتها. هذا هو ، بدلاً من تجنب العدمية ، يحتضنها براسيري كحقيقة الواقع. يستنتج براسير من قراءاته لـ Badiou و Laruelle أن الكون يقوم على لا شيء ، ولكن أيضًا أن الفلسفة هي “جهاز الانقراض” ، لأنه فقط لأن الحياة مشروطة بانقراضها الخاص ، هناك فكر على الإطلاق. ثم يدافع براسيير عن فلسفة مناهضة للارتباط بشكل جذري تقترح أن الفكر لا يرتبط بالكون ، بل باللاوجود.

جدل حول المصطلح
في مقابلة مع مجلة Kronos نشرت في مارس 2011 ، نفى Ray Brassier أن هناك أي شيء مثل “حركة واقعية المضاربة” ونأى بنفسه بقوة عن أولئك الذين يستمرون في التعلق باسم العلامة التجارية:

لا توجد “الحركة الواقعية المضاربة” إلا في مخيلات مجموعة من المدونين الذين يروجون لأجندة لا أعاطف معها على الإطلاق: نظرية شبكة فاعلة ممزوجة بميتافيزيقيا لعموميات وأفساد فلسفة العملية. لا أعتقد أن الإنترنت وسيلة مناسبة للنقاش الفلسفي الجاد. ولا أعتقد أنه من المقبول محاولة اختراع حركة فلسفية عبر الإنترنت باستخدام المدونات لاستغلال الحماس المضلل لطلاب الدراسات العليا المتأثرين. أتفق مع ملاحظة Deleuze التي مفادها أن المهمة الأساسية للفلسفة في نهاية المطاف هي عرقلة الغباء ، لذلك أرى القليل من الجدارة الفلسفية في “حركة” التي كان إنجازها الأكثر إشارة حتى الآن هو توليد العربدة عبر الإنترنت من الغباء.

المنشورات
الواقعية التخمينية لها علاقات وثيقة مع مجلة Collapse ، التي نشرت وقائع المؤتمر الافتتاحي في Goldsmiths وظهرت العديد من المقالات الأخرى من قبل المفكرين “الواقعية المضاربة”. كما هو الحال مع المجلة الأكاديمية Pli ، التي يتم تحريرها وإنتاجها من قبل أعضاء كلية الدراسات العليا بقسم الفلسفة في جامعة وارويك. مجلة الدورية ، التي تأسست في عام 2010 والتي نشرتها كتب Punctum ، تحتوي بانتظام على مقالات تتعلق بالواقعية المضاربة. تنشر مطبعة جامعة ادنبره سلسلة كتب بعنوان الواقعية المضاربة.

وجود الإنترنت
واقعية المضاربة ملحوظة لتوسعها السريع عبر الإنترنت في شكل مدونات. تشكلت مواقع الويب كموارد للمقالات والمحاضرات والكتب المستقبلية المخطط لها من قبل أولئك داخل الحركة الواقعية المضاربة. ظهرت العديد من المدونات الأخرى ، وكذلك البودكاست ، بمواد أصلية عن الواقعية المضاربة أو التوسع في مواضيعها وأفكارها.