نشأت نظرية ما بعد الحداثة في علم الأنثروبولوجيا في الستينيات مع حركة ما بعد الحداثة الأدبية بشكل عام. يسعى علماء الأنثروبولوجيا الذين يعملون في هذا السياق إلى تشريح وتفسير وكتابة الانتقادات الثقافية.
إحدى القضايا التي ناقشها علماء الأنثروبولوجيا (PM) تدور حول الموضوعية. لأن الإثنوغرافيات تتأثر بترتيب المؤلف ، فهل تعتبر آراؤهم علمية؟ يدافع كليفورد غيرتز ، الذي يعتبر أحد الأعضاء المؤسسين لأنثروبولوجيا ما بعد الحداثة ، عن أن “الكتابات الأنثروبولوجية هي ذاتها تفسيرات ، والثاني والثالث للتمهيد”. في القرن الحادي والعشرين ، استخدم بعض علماء الأنثروبولوجيا شكلاً من نظرية وجهة النظر. يسترشد منظور الشخص في الكتابة والتفسير الثقافي للآخرين بخلفيته وتجاربه.
من المبادئ الرئيسية الأخرى لعلم الإنسان ما بعد الحداثي ما يلي:
التأكيد على تضمين آراء ووجهات نظر الأشخاص الذين تتم دراستهم ،
النسبية الثقافية كوسيلة للتحقيق
التشكيك في إدعاءات العلم لإنتاج المعرفة الموضوعية والصالحة عالميا
رفض الخطط الكبرى أو العالمية أو النظريات التي تشرح الثقافات الأخرى (باريت 1996).
كان النقد الذي قام به غير علماء الأنثروبولوجيا هو التساؤل عما إذا كان علماء الأنثروبولوجيا قد يتحدثون / يكتبون نيابة عن الآخرين الآخرين. تنص مارغري وولف على أنه “سيكون خسارة كبيرة أن يحصر علماء الأنثروبولوجيا في العالم الأول أبحاثهم في العالم الأول كما هو (حاليًا) لجعل علماء الأنثروبولوجيا في العالم الثالث يحصرونهم في العالم الثالث”. في القرن الواحد والعشرين ، تم حل المسألة بالإشارة إلى أن جميع الأوصاف الثقافية هي من الأوصاف الثقافية الأخرى. تتم جميع الكتابة الإثنوغرافية من قبل شخص من وجهة نظر واحدة يكتب عن الآخرين الذين يعيشون في وجهة نظر مختلفة. وهكذا ، تم اعتماد فكرة علماء الأنثروبولوجيا “كوسيطو ثقافة” (انظر ريتشارد كورين) لشرح لماذا يكتب علماء الأنثروبولوجيا من أي بلد حول ثقافات أخرى.
ما بعد الحداثة في الأنثروبولوجيا
يركز النهج ما بعد الحداثي الأنثروبولوجي في المقام الأول على الاعتقاد بأنه لا توجد موضوعية حقيقية ، وبالتالي لا يمكن تطوير (وتطبيق) طريقة علمية حقيقية. كما يفترض أيضًا إبطال جميع الاتجاهات السابقة التي يُفهم بأنها “حديثة”. الحداثة من حيث ممثلي هذا الاتجاه هي ما يعتبر كليًا (على سبيل المثال ، يمكن للمرء أن يدرس بعض الجوانب في مجملها وعمقها). كما أن رفض “النظرية العظيمة للأنثروبولوجيا ومفهوم اكتمال الوصف الإثنوغرافي” يلعب أيضًا دورًا كبيرًا. هناك اختلاف كبير إلى حد ما عن الاتجاهات الأخرى وهو معاملة عالم الأنثروبولوجيا (الباحث) كشخص ليس له سلطة بشرية. وبالتالي ، فإن العنصر الأكثر أهمية في الأنثروبولوجيا ما بعد الحداثة هو الانعكاسية وكل آثارها. إلى حد كبير ، يقوم على أساس مقاربة نقدية للاستشراق وفقًا لإدوارد سعيد. تم توجيه النقد الذي تم إنشاؤه من قبل علماء الأنثروبولوجيا ما بعد الحداثة ، ضد الأوصاف الإثنوغرافية ، التي شيدت على مبدأ ثنائية “I-different” (حيث تعني “I” الباحث ، و “الآخر” هو موضوع الدراسة). النفي يتعلق بمسألة بناء وصف “آخر” (وبالتالي ، ظهور المعارضة “أنا”) من قبل علماء الأنثروبولوجيا الذين كانوا ممثلين لجميع الاتجاهات السابقة. أحد العناصر الهامة في الأنثروبولوجيا ما بعد الحداثة هو مفهوم “دخول الجسد”. يستمد علماء الأنثروبولوجيا ما بعد الحداثة إلهامهم من اتجاهات مثل النسبية والتفسير (بمعنى أن الفصل الثنائي المذكور أعلاه يمكن فصله على مستوى الوصف الإثنوغرافي ، مع الإشارة إلى أن هذا التقسيم سيكون سطحيًا تمامًا). مثل هذا الانتقاد له مستويان: المعرفية والإيديولوجية (سواء التمييزية الذاتية ، على النقيض من الاتجاهات السابقة التي افترضت الموضوعية القاسية). الأنثروبولوجيا ، وفقا للحجة المعرفية ، لا يمكن أن يكون علم دقيق.
بالنسبة لعلماء الأنثروبولوجيا مثل كليفورد غيرتز ، يجب أن يعتمد البحث على الثقافة على “قراءته” – حيث يتم رؤية المجتمع ووصفه وتفسيره وفقًا لمقياس الكتاب.
يميل الباحثون المختلفون إلى النظر إلى الثقافة بصورة متقطعة: ما يلاحظ أثناء البحث الإثنوغرافي هو “قطع صغيرة” وما هو في الواقع. إن وجهة نظر علماء الأنثروبولوجيا ما بعد الحداثة هي أقرب إلى حقيقة أنه لا توجد نظرية كبيرة واحدة ، والوحيدة الوحيدة التي يمكن أن تكون مؤهلة هي أن الثقافة “مشابهة للنص” (حسب رأي جيرتز).
وفي المقابل ، بدأ الباحثون مثل بول رابينو يقوض بشكل خطير شرعية عمل عالم الأنثروبولوجيا في الميدان ، وبالتالي كان هناك شك في إجراء بحوث ميدانية.
كان الإنجاز الذي حققه اختراق ما بعد الحداثة هو شكوك عميقة حول الباحث. وتساءل علماء الأنثروبولوجيا عما إذا كان بوسع الباحث أن يقرأ السياق الثقافي بطريقة مناسبة وصادقة بطريقة مناسبة ، ونتيجة لذلك ، وصف المجتمع بشكل صحيح.
الافتراضات الرئيسية
وفقا لمارسين لوباس ، يتفق علماء الأنثروبولوجيا ما بعد الحداثة على قضايا عامة تتعلق بالافتراضات العامة لهذا الاتجاه. ما يميزها وجهات نظر مختلفة حول قضايا أكثر تفصيلا ، والتي هي فردية لكل من الممثلين. يدعي لوباي أيضا:
”
بنيت الأسس المفاهيمية للأنثروبولوجيا ما بعد الحداثة من أربعة مفاهيم. كل واحد منها ، يتم تناوله بشكل منفصل ، هو تعبير عن رؤية أكثر عمومية.
”
– مارسين لوبا
هذه المفاهيم لعلماء الأنثروبولوجيا ما بعد الحداثة هي أربع قضايا: الاسميّة ، والتطوُّر ، والتاريخية ، ومناهضة النزعة اللاإرادية – وعنصر خامس إضافي يتميّز به لوباس كما ظهر من الانتقادات السابقة بالاحترام.
الإسمانية مذهب فلسفي
يمكن تسمية الاسمية بأيديولوجية تفترض وجود جوانب فردية وفردية فقط. هو أيضا إنكار أن هناك خاصية مشتركة من الأشياء. الهدف من الأنثروبولوجيا هو دراسة جوانب محددة وفريدة من نوعها في الحياة الاجتماعية ، وليس للتعامل مع العمليات التي يتم ملاحظتها لفترة طويلة (أي ، الجوانب التي تكون متكررة وعالمية).
Idiography
الأنثروبولوجيا هو عادي. يصف العديد من الأشكال التاريخية المحددة للتغييرات الثقافية ، وقبل كل شيء. ووفقاً لهذا الافتراض ، ينبغي أن يستند البحث في المقام الأول إلى ملاحظة مثل هذه المجالات من الحياة الاجتماعية ، التي لا تستطيع الأنماط المتعارف عليها تصويرها. كان مؤيد هذه النظرية في وقت سابق ، الباحث الأمريكي فرانز بواس. تم اعتراض تشكك بواس (على أساس عدم الثقة في البيانات الإثنوغرافية) في وقت لاحق من قبل علماء الأنثروبولوجيا ما بعد الحداثة.
التاريخانية
التأريخية في هذا السياق تعني التصنيف الذي يعتبر كل شيء فيه جزءًا من الثقافة المفهومة بشكل واسع ظاهرة تاريخية وثقافية. من ناحية أخرى ، نشأت هذه الظواهر في ظروف فريدة وفريدة من نوعها. بعبارة أخرى ، يحاول علماء الأنثروبولوجيا ما بعد الحداثة فهم العالم من حولهم من خلال شرح الظروف التاريخية لظاهرة معينة.
مكافحة الجوهرية
بحكم التعريف ، تتناقض معاداة الاصولية لوجود اوصاف دقيقة “اكثر” و “اقل” للواقع. يقول المؤيدون أننا لا نتحدث أبدًا عن الأشياء بحد ذاتها ، بل عن السمات المنسوبة إلى الأشياء على أساس نظريات أو نقاشات معينة. وهذا يعني أن antyesencjaliści يفسر “الحقيقة” كما نظرية واقعية (التحقق من التأكيد من حيث فائدته) tudzież كما منظور ، وتعتبر آراء حقيقية ، وقد تم قبول صحتها في “العمل الإبداعي”.
انتقادات من خلال الاحتراف
الهدف من التمييز بين “النقد عن طريق اللائق” هو القول بأن كل وجهة نظر (فردية) هي واحدة من احتمالات كثيرة لوجود نظام مرجعي معين (وجهات نظر). هناك عدد غير محدود من الطرق للنظر إلى العالم ، لذلك لا توجد طريقة تفاهم عالمية واحدة. لا يوجد أي تمييز بين “الأسوأ” و “الأفضل”.
علماء الأنثروبولوجيا الأخرى المرتبطة الاتجاه ما بعد الحداثة
ليلى أبو لغد
يوهانس فابيان
F. آلان هانسون
كيرستن هاستراب
مارك هوبارت
دينيس تيدلوك
عمل رائع
في عام 1984 ، عُقد مؤتمر صنع المؤتمرات الإثنوغرافية في سانتا في ، نيو مكسيكو. يقدم ورقة بحثية رائدة للأنثروبولوجيا ما بعد الحداثة لممثلين معروفين جيداً لهذا الاتجاه ، مثل: جيمس كليفورد (مؤرخة في علم الإنسان) ، جورج إي. ماركوس ، فينسنت كرابانزانو ، طلال أسد ، مايكل إم جي فيشر ، بول رابينو ، ستيفن أ. تايلر ، روبرت ثورنتون والناقد الأدبي ماري لويز برات. بعد المؤتمر في نيو مكسيكو ، فإن الأوراق الواردة في الكتاب ، والتي تعتبر أول عمل يمثل الأنثروبولوجيا ما بعد الحداثة – ثقافة الكتابة (ثقافة الكتابة). ناقش المؤلفون المذكورين أعلاه ، مكان الأساليب الأدبية في الخطاب الأنثروبولوجي. بسبب الاهتمامات البحثية المختلفة للمؤلفين ، قدمت Writting Culture مجموعة واسعة من وجهات النظر التي ، على الرغم من كل شيء ، تم الحفاظ عليها في روح ما بعد الحداثة.
في هذا العمل ، ينفي جيمس كليفورد (الذي كتب المقدمة) في البداية النظرة إلى الإثنوغرافيا كممثل للثقافة ككل. كما أنه يلاحظ عيوب علم الإثنوغرافيا ، وهو تعبيره الناقص ، وكذلك في حالة انضمام الباحث الذي يأتي من نفس المجتمع إلى البحث في مجموعة معينة. كما يدعي كليفورد أن الإثنوغرافيا ، كوسيلة للكتابة ، هي ميزة بدلاً من كونها عيبًا. ما هو أكثر من ذلك – كما هو مبين في نمط الكتابة (التي تعتبر أدبية) في خلق السرد الإثنوغرافي. لا ينزع الموضوعية في أي حال من الأحوال ، ولا يؤثر على حقيقة أن الحقائق الواردة في النص الإثنوغرافي (الذي يتم الحفاظ عليه بأسلوب شاعري تقريبًا) أقل قيمة وتستحق الإدانة.
في المقابل ، وفقا لماري لويز برات ، فإن جوهر الفهم والطريقة إلى الإثنوغرافيا “الحقيقية” هي الذاتية وكل تبعاتها: على سبيل المثال نظرة (من مسافة) وإعادة النظر في نتائج البحوث الإثنوغرافية في ضوء التاريخية السوابق والأنواع الأدبية.
يركز مؤلفون آخرون ، مثل فنسنت كرابانزانو وريناتو روسالدو وطلال أسد ، على تحليلات النصوص التاريخية المتنوعة من جميع النواحي. تم تحليل هذه النصوص بشكل أساسي للترجمة. وهكذا: أول واحد يفحص مشكلة ترجمة النصوص من فترات مثل القرن السابع عشر والثامن عشر والتاسع عشر ، والتي تختلف بشكل كبير عن بعضها البعض في كل الاحترام. ينظر الثاني إلى أنماط السلطة في نصين معروفين (على مسرح الأنثروبولوجيا) شخصيات (على سبيل المثال ، نص إدوارد إيفانز-بريتشارد). لكن الأسد أخذ تحت المجهر نصوص الباحث البريطاني إرنست غيلنر.
سعى مايكل فيشر لتحليل التغيرات في قضية العرق التي وقعت في مطلع الأجيال القادمة.
من ناحية أخرى ، أراد بول رابينو أن يقترب من جانب “الحقائق الاجتماعية”. كان يشاهد نصوص علماء الأنثروبولوجيا مثل كليفورد غيرتز (ومع نصوصه التفسيرية) ، وجيمس كليفورد (وعلمه الأنثروبولوجي النصي) والعديد من الآخرين. يثبت ستيفن أ. تايلر ، المتصل بالأنثروبولوجيا المعرفية وراءه ، الموت الوشيك للفكر العلمي (في الوقت نفسه يشير إلى أنه لا توجد أنثروبولوجيا حقيقية ما بعد الحداثة) للاتجاه ما بعد الحداثي ، الذي سيصبح خطابًا قريبًا ، أي الحوار ، يعارض إلى المونولوج الإثنوغرافي «النص» من أول واحد.
فيما يتعلق بثقافة الكتاب الشهيرة ، استمر الخطاب المذكور من قبل علماء الأنثروبولوجيا (وغيرهم ممن ألهموه).
على سبيل المثال ، يعامل نورمان ك. دينزين الأنثروبولوجيا الحديثة ما بعد الحداثة باعتبارها “خطابًا أخلاقيًا” – فالإثنوغرافيا ليست مجرد وصف للشعوب ، ولذلك فمن الضروري كسر هذه الاتفاقية والتحرك نحو الإثنوغرافيا استنادًا إلى التجربة والتجربة الخاصة (باستخدام تقنيات مثل السيرة الذاتية) أو الأداء).
إن شهرة هذا العمل لا أساس لها من الصحة ، لأن كتاب Writting Culture كان من أكثر الكتب التي تم الاستشهاد بها وشرائها في مجال الأنثروبولوجيا الثقافية في الثمانينيات. بدأ الكتاب العديد من الردود من علماء الأنثروبولوجيا الذين ساهموا في هذا المنشور. كل هذا سبب ضجة كبيرة في العالم الأكاديمي حول العالم. بدأ المعلقون على الاتجاه الجديد بالانقسام إلى مجموعات تحمل وجهات نظر محددة. المجموعة الأولى هي دعاة الاتجاه الجديد كمنتقد للاتجاهات السابقة. إلا أن الآخر كان متشككًا: فقد تبين أن ما بعد الحداثة في الأنثروبولوجيا هو اتجاه يقلل من القضايا السياسية وواقع اليوم. رفضت المجموعة الثالثة تماما الاتجاه الجديد ، مع التركيز على القضايا المنهجية والمعرفية.
ينتمي كتاب ثقافة الكتاب إلى “دائرة الأرز”. يأتي اسم مجموعة علماء الأنثروبولوجيا هذه من اسم مكان أنشطتهم الأكاديمية: جامعة رايس في تكساس. يمكن تضمين ممثلي هذه الدائرة في آن واحد في سلائف اتجاه علم الإنسان ما بعد الحداثي.
صفقة هندية جديدة
درس الإصلاحي الهندي جون كولير في عام 1920-22 في تاوس بويبلو في نيو مكسيكو ، مع الهندسة المعمارية والثقافة تمتد إلى قرون. كان له انطباع دائم على كولير. وهو الآن ينظر إلى العالم الهندي باعتباره أفضل من الناحية الأخلاقية على المجتمع الأمريكي ، والذي اعتبره “جسديًا ودينًا واجتماعيًا ومهشمًا جماليًا وممزقًا وغير محدد”. تعرض كولير للهجوم بسبب آرائه الرومانسية حول التفوق الأخلاقي للمجتمع التقليدي مقابل الحداثة. أصبح كولير المهندس الرئيسي للصفقة الهندية الجديدة 1933-45. وظف وجهات النظر التي نسميها الآن ما بعد الحداثة لعكس السياسة الوطنية القائمة منذ فترة طويلة من الاستيعاب الإلزامي للأمريكيين الأصليين. جند العديد من علماء الأنثروبولوجيا في 1930s و 1940s لدعم موقفه. يقول فيلب بعد تجربته في Taos Pueblo ، إن كوليير “قدم التزامًا دائمًا للحفاظ على الحياة المجتمعية القبلية لأنها قدمت بديلاً ثقافياً للحداثة … إن صورته النمطية الرومانسية للهنود غالباً ما لا تتناسب مع واقع الحياة القبلية المعاصرة”.
نقد الانثروبولوجيا ما بعد الحداثة
انتقاد الاتجاه ما بعد الحداثي في الأنثروبولوجيا الذي قدمه ارنست غيلنر ، الذي نشر في عام 1992 ، كان يتعلق في المقام الأول بالنضام الذاتي وتخفيض المعايير. وفقا لما ذكره عالم الأنثروبولوجيا هذا ، فإن ما بعد الحداثة ، بطريقة لا تجادل تماما ، تهاجم الموضوعية والتقاليد الأنثروبولوجية السابقة. عارضوا ما بعد الحداثة عارضوا الموضوعية وسعوا إلى التأويل ، وهذا ، وفقا لحركة آلان برنار الرومانسية قبل قرنين ، مع هدمه لنظام التنوير الكلاسيكي في أوروبا بالإضافة إلى ذلك ، ينتقد منتقديه ضد مؤلفي كتاب ما بعد الحداثة “كتاب ثقافة” ، حيث مقالاتهم منتقدة بشدة لعدم وضوحها. تم إبطال الذاتية ، والرأي القائل بأنه لا توجد بنى اجتماعية وبحث ما بعد الحداثة عن المعاني أثناء البحث. كليفورد غيرتز متهم بالبدء بالتفكير التأويلي في الأنثروبولوجيا والدفاع عن النسبية.
من ناحية أخرى ، ينتقد روبرت بول أنثروبولوجيا ما بعد الحداثة في منظورين: الأول ، لعدم وجود الغموض في مصطلح “ما بعد الحداثة” (يدعي أنه لا يوجد تعريف واحد ومتماسك ومقبول بشكل عام) ، وثانياً ، وفقاً لبول ، لا يمكن أن تعزى ، أو تصنيف الأعمال الأنثروبولوجية الفردية في مجال “ما بعد الحداثة” ، بدلا من المواقف واضحة ، كما هو الحال في الفنون أو الهندسة المعمارية. كما يدرك أن هذا المصطلح لا يستخدم بشكل صحيح عندما يتعلق الأمر بنطاق الإثنوغرافيا. وهو يعتقد أن السبب هو ما يُعتبر عادة ما بعد الحداثة في الأنثروبولوجيا ، في الواقع هو عرض الحداثة عنصر لا علاقة له بهذا المصطلح مقارنة ، على سبيل المثال ، بمجالات الفن ، حيث تعمل في جوهرها بوضوح “إظهار” أنهم ينتمون إلى اتجاه ما بعد الحداثة. ويستثنى من ذلك بشكل لا لبس فيه تصنيفات ماركوس وكليفورد إلى فئة كل من “الأعمال الإثنوغرافية التجريبية” وما بعد الحداثة.