فلسفة ما بعد الحداثة

فلسفة ما بعد الحداثة هي حركة فلسفية نشأت في النصف الثاني من القرن العشرين كاستجابة حاسمة للافتراضات المزعومة في الأفكار الفلسفية الحداثية فيما يتعلق بالثقافة أو الهوية أو التاريخ أو اللغة التي تم تطويرها خلال عصر التنوير في القرن الثامن عشر. طور المفكرون ما بعد الحداثيون مفاهيم مثل الاختلاف ، والتكرار ، والتتبع ، والفرط الواقعية لتخريب “الروايات الكبرى” ، وغياب الوجود واليقين المعرفي. تتساءل فلسفة ما بعد الحداثة عن أهمية علاقات القوة ، والتخصيص ، والخطاب في “بناء” الحقيقة وآراء العالم. يبدو أن العديد من مابعد الحداثة ينكرون وجود واقع موضوعي ، ويبدو أنهم ينكرون أن هناك قيم أخلاقية موضوعية.

لقد عرّف جان-فرانسوا ليوتارد الفلسفة الفلسفية لما بعد الحداثة في حالة ما بعد الحداثة ، حيث كتب “التبسيط إلى أقصى الحدود ، أعرِّف ما بعد الحداثة على أنها شذوذ نحو الذكريات” ، حيث أن ما يعنيه بالسياسة السماوية هو شيء مثل قصة موحدة ومتكاملة وعالمية ومعلمة بكل شيء هذا هو. يرفض مابعدو الحداثة ما يوازي رواياتهم ، لأنهم يرفضون مفهوم الحقيقة الذي يفترض أن الذكاء والسرد يفترض. يجادل الفلاسفة ما بعد الحداثة بشكل عام بأن الحقيقة هي دائماً متوقفة على السياق التاريخي والاجتماعي بدلاً من كونها مطلقة وعالمية وأن الحقيقة دائماً جزئية و “في الموضوع” بدلاً من كونها كاملة ومضمونة.

غالباً ما تكون الفلسفة ما بعد الحداثة متشككة بشكل خاص حول معارضة ثنائية بسيطة للهيكلية ، مؤكدة على مشكلة الفيلسوف التي تميز المعرفة من الجهل ، التقدم الاجتماعي من الارتداد ، الهيمنة من الخضوع ، الخير من السوء ، والحضور من الغياب. ولكن للأسباب نفسها ، فإن فلسفة ما بعد الحداثة يجب أن تكون متشككة في الغالب حول الخصائص الطيفية المعقدة للأشياء ، مؤكدة على مشكلة الفيلسوف مرة أخرى مفاهيم مميزة نظيفة ، لأن المفهوم يجب أن يفهم في سياق معاكس له ، مثل الوجود و العدم والطبيعية والشذوذ ، الكلام والكتابة ، وما شابه.

كما أن لفلسفة ما بعد الحداثة علاقات قوية مع الأدبيات الجوهرية للنظرية النقدية.

قضايا التعريف
جادل الفيلسوف جون ديلي بأن الادعاء المثير للجدل لعلامة “ما بعد الحداثة” للمفكرين مثل دريدا وآخرون هو أمر سابق لأوانه حيث أن ما بعد الحداثيين المزعومين يتبعون بدقة النزعة العصرية للمثالية الصارمة ، بل هو أكثر من أي شيء آخر. لذلك يجب أن لا تقتصر حقاً ما بعد الحداثة التي ترقى إلى اسمها في الاهتمام ما بعد الحداثي بـ “الأشياء” وليس بالسجن الحديث في “الأفكار” ، بل يجب أن تتوصل إلى اتفاق مع شكل العلامات المتجسدة في السيميائية. مذاهب المفكرين مثل الفيلسوف البرتغالي جون بوينوس والفيلسوف الأمريكي تشارلز ساندرز بيرس. 4Write Deely ،

استند عصر الفلسفة اليونانية واللاتينية إلى إحساس دقيق بـ “الوجود”: الوجود الذي تمارسه الأشياء بشكل مستقل عن الخوف والموقف البشريين. تستند الفترة الأقصر بكثير للفلسفة الحديثة بشكل أكبر على أدوات المعرفة البشرية ، ولكن بطريقة معينة تتنازل عن كونها غير ضرورية. في نهاية القرن العشرين ، هناك سبب للاعتقاد بأن عهدًا فلسفيًا جديدًا ظهر مع القرن الجديد ، ووعد بأن يكون أغنى وقت لفهم الإنسان. لقد وضعت حقبة ما بعد الحداثة نفسها لتجميعها على مستوى أعلى – مستوى الخبرة ، حيث يتداخل وجود الأشياء ونشاط المعرفة المتناهية بشكل متبادل وتوفر المواد التي يمكن من خلالها استخلاص المعرفة بالطبيعة ومعرفة الثقافة في تكافلها الكامل – إنجازات القدماء والحديثين بطريقة تعطي الفضل الكامل لمخاوف كلاهما. إن عصر ما بعد الحداثة له مهمة مميزة في الفلسفة تتمثل في استكشاف مسار جديد ، وليس الطريقة القديمة للأشياء أو طريقة جديدة للأفكار ، ولكن مسار الإشارات ، عن طريق القمم والوديان يمكن التفكير القديم والحديث يتم فحصها وزراعتها من قبل جيل يتمتع بقمم أعلى من التسلق والوديان للعثور عليه.

مطالبات مميزة
العديد من ادعاءات ما بعد الحداثة هي نبذ متعمد لقيم التنوير في القرن الثامن عشر. يؤمن مثل ما بعد الحداثي هذا بأنه لا يوجد واقع طبيعي موضوعي ، وأن المنطق والعقل هما مجرد بُنى مفاهيمية ليست صالحة عالميا. هناك طريقتان أخرتان مابعد الحداثة هما إنكار وجود الطبيعة البشرية ، وشكوكية (معتدلة في بعض الأحيان) تجاه الادعاءات بأن العلوم والتكنولوجيا ستغير المجتمع نحو الأفضل. يعتقد ما بعد الحداثيين أيضاً أنه لا توجد قيم أخلاقية موضوعية. وهكذا ، تقترح فلسفة ما بعد الحداثة المساواة لجميع الأشياء. إن مفهوم المرء للصالح ومفهوم الشر الآخر هو أن يكون صحيحا على قدم المساواة ، لأن الخير والشر هما ذاتيان. وبما أن كل من الخير والشر جيدان على حد سواء ، فإن ما بعد الحداثة يتغاضى عن كلا المفهومين ، حتى وإن اختلف معهما بشكل شخصي. غالبًا ما تركز كتابات ما بعد الحداثة على تفكيك الدور الذي تلعبه القوة والأيديولوجية في صياغة الخطاب والمعتقد. تشترك فلسفة ما بعد الحداثة في التشابه الأنطولوجي مع نظم المعتقدات الكلاسيكية المتشككة والنسبية ، وتشترك في أوجه التشابه السياسي مع سياسة الهوية الحديثة.

تنص موسوعة الفصول الروتينية على أن “الافتراض بأنه لا يوجد قاسم مشترك في” الطبيعة “أو” الحقيقة “… التي تضمن إمكانية التفكير المحايد أو الموضوعي هو افتراض رئيسي لما بعد الحداثة. لقد ميز المجلس القومي للبحوث الاعتقاد بأن “أبحاث العلوم الاجتماعية لا يمكن أبدًا أن تولد معرفة موضوعية أو جديرة بالثقة” كمثال على اعتقاد ما بعد الحداثة. نظرية جون-فرانسوا لوتارد عام 1979 ذكرت حالة ما بعد الحداثة أن فرضياتها “لا ينبغي أن تمنح قيمة تنبؤية فيما يتعلق بالواقع ، بل قيمة استراتيجية فيما يتعلق بالأسئلة المثارة”. ويمتد تصريح ليوتارد في عام 1984 بأن “أنا أعرِّف ما بعد الحداثة على أنها خيانة تجاه الروايات الفوقية” يمتد إلى الشكوك تجاه العلم. صرح جاك دريدا ، المعروف بشكل عام بأنه ما بعد الحداثة ، أن “كل مرجعية ، كل الحقيقة لها بنية أثر تفاضلي”. بول فايرابند ، أحد أشهر فلاسفة العلوم في القرن العشرين ، غالباً ما يصنف على أنه ما بعد الحداثة. يرى فيرابيند أن العلم الحديث ليس له ما يبرره أكثر من السحر ، وقد شجب “الطغيان” من “المفاهيم المجردة مثل” الحقيقة “،” الواقع “، أو” الموضوعية “، التي تضيق رؤية الناس وطرق الوجود في العالم” . دافع Feyerabend أيضا علم التنجيم ، واعتمد الطب البديل ، وتعاطف مع الخلق. يقول المدافعون عن ما بعد الحداثة أن العديد من أوصاف ما بعد الحداثة تضخم كراهيته للعلم ؛ على سبيل المثال ، أنكر فيرايند أنه “مناهض للعلم” ، ووافق على أن بعض النظريات العلمية تفوق نظريات أخرى (حتى لو لم يكن العلم نفسه متفوقًا على أساليب التحقيق الأخرى) ، وحاول العلاجات الطبية التقليدية خلال كفاحه ضد السرطان. .

قضايا التعاريف
يناقش الفيلسوف جون ديلي على الادعاء الذي أثار جدلا حول تسمية “ما بعد الحداثة” للمفكرين مثل Derrida et al. سابق لأوانه. بقدر ما يتبع “ما يسمى” ما بعد الحداثة الاتجاه الحديث تماما من المثالية ، هو أكثر من الحداثة أكثر من أي شيء آخر. لذلك ، يجب على ما بعد الحداثة التي ترقى إلى اسمها ، أن لا تنحصر في الانشغال المسبق مع “الأشياء” ولا بالاحتجاز الحديث إلى “الأفكار” ، بل يجب أن تتصالح مع طريقة العلامات المتجسدة في العقائد السيميائية. المفكرون مثل الفيلسوف البرتغالي جون بوينوس والفيلسوف الأمريكي تشارلز ساندرز بيرس. يكتب ديلي ،

استندت حقبة الفلسفة اليونانية واللاتينية إلى كونها بمعنى دقيق للغاية: الوجود الذي تمارسه الأشياء بشكل مستقل عن مخاوف الإنسان وموقفه. إن حقبة الفلسفة الحديثة التي كانت أكثر توافقاً كانت تستند إلى أدوات المعرفة الإنسانية ، ولكن بطريقة غير ضارة بالواقع. مع نهاية القرن العشرين ، هناك سبب للاعتقاد بأن حقبة فلسفية جديدة تشرق مع القرن الجديد ، وتعِد بأن تكون أغنى حقبة بعد لفهم الإنسان. يتم وضع حقبة ما بعد الحداثة لتجميعها على مستوى أعلى – مستوى الخبرة ، حيث يتواجد كائن الأشياء ونشاط العازب المتناظر في بعضهما البعض ويزودان المواد التي يمكن أن تستمد المعرفة من الطبيعة ومعرفة الثقافة في كامل التعايش – إنجازات القدماء والحداثة بطريقة تعطي الفضل الكامل لشواغل الاثنين. إن عصر ما بعد الحداثة له مهمته المميزة في الفلسفة استكشاف مسار جديد ، لم يعد طريقة قديمة للأشياء ولا الطريقة الحديثة للأفكار ، بل طريقة علامات ، حيث يمكن أن تكون القمم والوديان للفكر القديم والحديث على حد سواء مسحها وزراعتها من قبل جيل والتي لديها قمم أخرى بعد ذلك لتسلق والوديان للعثور عليها.

الخصائص المشتركة والاختلافات

الشخصيات الشائعة
الولادة والنمو
تشير فلسفة ما بعد الحداثة إلى مجموعة من الدراسات النقدية التي أجريت بين الخمسينيات والسبعينيات أو حتى الثمانينات ، والتي ترفض جزئياً الميول العالمية والعقلانية للفلسفة الحديثة ، أو تسعى إلى الابتعاد عن نفسها من أجل تحليلها بشكل أفضل. ينطبق ذلك على الأعمال والحركات التي ترث المفكرين العظماء للشكوك من نهاية القرن التاسع عشر وأوائل القرن العشرين (ماركس ، نيتشه ، فرويد وهايدغر) ، البنية البنيوية ، التفكيك ، التعددية الثقافية ، وجزء من نظرية الأدب ، يتشككون بشكل خاص في النشر التقليدي للخطاب في الفلسفة والأدب والسياسة والعلوم ، إلخ.

الموقف النقدي والمفاهيم
إن العمل ما بعد الحداثة يكسر بشكل عام مع عهد الموضوع والعقل ، والتقاليد الفلسفية والأيديولوجية الأوروبية الموروثة من عصر التنوير ، مثل البحث عن نظام عقلاني عالمي موجود في Kantism أو Hegelianism. ومن هذا المنطلق ، اقترح جاك دريدا تفكيك ما يسميه “مركزية اللوغاريتم” ، أي أسبقية العقل على كل شيء “غير عقلاني” ، والسبب عادة ما يدحض الحق في تعريف “اللاعقلانية” ورفضه. هذه المركزية (logocentrism) هي أيضا ، وفقا لدريدا ، “العرقية” (الرئيسيات ليس فقط العقل ، ولكن أيضا للسبب “الغربي”). يصبح “phallogocentrism”: أسبقية العقل ، من الشعارات ، هو أيضا أولوية للذكور.

فلسفة ما بعد الحداثة هي أيضا حذرة من الثنائيات (معارضة ثنائية) التي تهيمن على الميتافيزيقا والإنسانية الغربية ، مثل المعارضة بين الصواب والخطأ ، الجسد والروح ، المجتمع والحرية الفردية والحتمية ، الوجود والغياب ، الهيمنة والخضوع ، الذكور والإناث . يتم الاعتراض على هذه الافتراضات من الفكر الغربي لوضع تفكير في الفروق الدقيقة ، الفرق أو الدقة.

علاوة على ذلك ، يؤكد فلاسفة ما بعد الحداثة (ولا سيما فوكو وأغامبين) على أهمية علاقات القوة في تشكيل خطاب العصر ، وتخصيص الخطاب في بناء “الحقيقة” والآراء المقبولة عالميا.

لقد تبلورت فكرة الفلسفة ما بعد الحداثة بشكل أساسي بفضل الولايات المتحدة ، ولا سيما من خلال قراءة مجموعة من المؤلفين الفرنسيين ، الذين لا تزال مجموعة أفكارهم محددة تحت مصطلح “النظرية الفرنسية”.

“ألف” فلسفة الاختلاف
جنرال لواء
أول الفلاسفة الذين أثروا في فلسفة مابعد الحداثة كانوا جان فرانسوا ليوتارد ، وميشيل فوكو ، وجيل دولوز وجاك دريدا. على الرغم من أنهم لا يدعون ذلك ، بل وحتى يرفضون هذا الاتجاه ، فإنهم ، بحسب أليكس كالينيكوس ، “ساعدوا على خلق جو فكري يمكن أن يزدهر فيه”.

إذا لاحظنا أن هؤلاء الفلاسفة يوضعون في وجهات نظر مختلفة جداً ، فإنهم يتشاركون في مفهوم أساسي: الاختلافات (فوكو ، ديلوز) ، الفرق (دريدا) ، النزاع (Lyotard). إن مفهوم الاختلاف ، الذي يفكر به هؤلاء المؤلفون بطريقة مختلفة ، وبالتالي لا يشكك في اختلافاتهم المحددة ، مع ذلك ، فإن النواة المشتركة هي تجنب كل الاعتراض ، ووضع الذات في أفق الحياة والمعنى نفسها.

جيل ديلوز: الاختلافات
كان الفرق الذي يرجع إلى Deleuze يرجع أساسا إلى انعكاس من العودة الخالدة نيتشه وتعدد بيرجسون. وفقا لفيليب سيرجنت ، “فكر ديلوز في” اختلاف غير قابل للاختزال في المعارضة الديالكتيكية “. في كتابه نيتشه وفلسفته (1962) ، يحاول ديلوزي لعب نيتشه ضد الجدلية الهيغلية ، أي أن نفكر في اختلاف لا يحل أبداً. نفسها في الشعارات ، العقلانية ، المفهوم ؛ الفرق الذي يفلت من “العمل السلبي” ، الذي هو إيجابي وتعددية صافية.

جاك دريدا: الفرق لديه nce
وقد اختارت ديريز Dse في NCE اثنين من المصادر الرئيسية ، والتي ليست هي نفسها مثل Deleuze وحتى تلك التي تعارض Deleuze أكثر: النص الهوية والاختلاف من Heidegger (في الأسئلة الأول والثاني ، gallimard ، 1990) ، والديالكتيك المقابل في هيغل وشيلنج. في الواقع ، فإن محاولة دريدا للتفكير في عملية الاختلاف لها معنى ، أي أن التمييز الذي يخلق الاختلافات ، ويختلف في المعنى الزمني ، يتماشى مع محاولات شيلينج ، هيدجر ، ثم معركة (مفهوم السيادة) ، أن نفكر في هذا الاختلاف ، هذه السلبية المطلقة التي من شأنها أن تتجاوز النظام الهيغيلي ، وليس خارجها أو ضدها (الخارج) ، ولكن داخلها ، داخل نفسها. ومع ذلك ، لا يزال هيجل ، وفقا لدريدا ، نموذج هذه المحاولة وإغراء التفكير في الاختلاف داخل الشعارات الفلسفية نفسها:

“ربما كان من الضروري أن تفترض الفلسفة هذه السرعة ، وتفكر بها وتفكر في نفسها فيها ، وأنها ترحب بالازدواجية والاختلاف في المضاربة ، بنقاوة شديدة بالمعنى الفلسفي. لا يوجد أحد أكثر عمقا من هيجل ، يبدو لنا ، حاول. ”

دريدا ، الكتابة والاختلاف ، “العنف والميتافيزيقيا” ، Seuil ، 1967 ، ص.166

ويؤكد فيليب سيرجنت أن “ديريدا يشتبه في” المعارضة الديالكتيكية “باعتبارها” اختلاف الفكر غير القابل للاختزال “، في صيغة تعارض روح الديلوزية ، ولكنها تجعلها مكافئة لها ، وهو ما يقابلها. : إجراءات Deleuze و Derrida تكمل بعضها البعض كما أنها تعارض ، سيكون لها “هدف” مشترك ، أهداف مماثلة ، بدءا من أماكن مختلفة. أي فرق حقيقي ، يشير إلى الفرق الحقيقي: سيكون هناك في النهاية تناقض بين الفلسفات التي تؤكد نفسها ، والتي تدعي أنها تصل إلى الحقيقة ؛ متطابقة ، على غرار هيغل) ، فإن “الاختلاف” ، سيأتي معًا.

دريدا هو أيضاً مخترع التفكيكية: فهو يمارس الفلسفة كشكل من أشكال النقد النصي. وهو ينتقد حقيقة أن الفلسفة الغربية تميز مفهوم الوجود والشعارات ، التي تعبر عن الخطاب ، بدلاً من الغياب والتتبع ، الذي تعبر عنه الكتابة. وبالتالي ، يدعي دريدا تفكيك المركزية ، على سبيل المثال ، القول إن المثال الغربي من الشعارات الحالية يقوضه التعبير عن هذا المثل الأعلى في شكل وسم من قبل مؤلف غائب. وهكذا ، وللتأكيد على هذا التناقض ، قامت دريدا بإعادة تشكيل الثقافة البشرية كشبكة مفككة من علامات ونشر الكتابات التي غابت عنها.

الغرض الرئيسي من التفكيكية هو كشف (وبالتالي إخفائها أيضًا ، للإخفاء من الاعتراض العقل الذي لا يمكن تجسيده) الفرق الذي يفتح مساحة المعنى (وهراء) في أي نص يدعي التماسك والتقليل في نفس – تخفيض الجدلي – الاختلافات ، والمعارضة المفاهيمية.

جان فرانسوا ليوتارد: الخلاف
تهتم كتابات Lyotard إلى حد كبير بدور رواية القصص في ثقافة الإنسان ، ولا سيما مع الطريقة التي تغير بها هذا الدور عندما غادرنا الحداثة للدخول في حالة “ما بعد الصناعية” أو ما بعد الحداثة. يجادل ليوتارد بأن الفلسفات الحديثة تضفي الشرعية على ادعائهم بالحقيقة وليس على أسس منطقية أو تجريبية (كما زعموا أنفسهم) ، بل بالأحرى على التاريخ المقبول (أو “الألقاب”) حول المعرفة والعالم – ما أطلق عليه فيتجنشتاين “ألعاب اللغة” “. يجادل أيضًا أنه في حالة ما بعد الحداثة ، لم تعد هذه الذكريات تجعل من الممكن إضفاء الشرعية على هذه “الإدعاءات للحقيقة” ، والسؤال الذي يطرح نفسه هو كيفية إصدار الأحكام عندما لا تكون هناك قاعدة حكم يمكن الطعن فيها. ويقترح أنه ، نتيجة لانهيار metanarrations الحديثة ، يقوم الرجال بتطوير لعبة لغة جديدة ، لعبة لا تدعي الحقيقة المطلقة بل تمجد عالماً من العلاقات المتغيرة باستمرار (العلاقات بين الناس ، بين الناس والعالم).

ميشيل فوكو: تفرد الإبستيم
يقترب فوكو من فلسفة ما بعد الحداثة من منظور تاريخي ، مبني على البنيوية ، لكنه يرفض في الوقت ذاته الأخير من خلال إعادة تشكيل التاريخ وزعزعة استقرار الهياكل الفلسفية للفكر الغربي. كما يدرس العمليات التي يتم من خلالها تحديد المعرفة وتعديلها من خلال ممارسة السلطة.

على الرغم من أن دريدا و فوكو يُشار إليهما كفلاسفة مابعد الحداثة ، فقد رفض كل منهما الكثير من آراء الآخر. مثل Lyotard ، كلاهما يشككان في الحقيقة المطلقة أو يدعيان للحقائق الكونية. على خلاف Lyotard ، على أية حال ، هم (أو يبدو) متشائمين نوعاً ما حول الإدعاءات المحررة لأي لعبة لغة جديدة. هذا هو السبب في أن البعض قد يطلق عليهم ما بعد البنيويين بدلاً من ما بعد الحداثة.

التاريخ
السلائف
نشأت فلسفة ما بعد الحداثة أساسًا في فرنسا خلال منتصف القرن العشرين. ومع ذلك ، العديد من السوابق الفلسفية تعلم الكثير من مخاوف فلسفة ما بعد الحداثة.

تأثرت بشكل كبير بكتابات سورين كيركيغارد وفريدريك نيتشه في القرن التاسع عشر وفلاسفة آخرين من أوائل القرن العشرين ، بما في ذلك فقهاء الفيزياء إدموند هوسرل ومارتن هيدجر ، والمحلل النفسي جاك لاكان ، والبوليستوري رولاند بارت ، وجورج باتايلي ، في وقت لاحق من العمل لودفيغ فيتجنشتاين. كما استمدت فلسفة ما بعد الحداثة من عالم الفن والهندسة المعمارية ، ولا سيما مارسيل دوشامب وجون كيج والفنانين الذين مارسوا الفن التصويري والهندسة المعمارية في لاس فيغاس ومركز بومبيدو.

الفلاسفة ما بعد الحداثة في وقت مبكر
كان أكثر الفلاسفة تألقاً في عصر ما بعد الحداثة هم جان بودريار وجان فرانسوا ليوتارد وجاك دريدا. غالباً ما يُستشهد بميشيل فوكو على أنه من أوائل مابعد الحداثة على الرغم من أنه رفض شخصياً تلك العلامة. بعد نيتشه ، جادل فوكو بأن المعرفة يتم إنتاجها من خلال عمليات القوة ، والتغييرات بشكل أساسي في فترات تاريخية مختلفة.

كانت كتابات Lyotard مهتمة إلى حد كبير بدور السرد في الثقافة البشرية ، وعلى وجه الخصوص كيف تغير هذا الدور لأننا غادرنا الحداثة ودخلت حالة “ما بعد الصناعية” أو ما بعد الحداثة. وجادل بأن الفلسفات الحديثة تضفي شرعية على ادعاءات الحقيقة الخاصة بها (كما يزعمون هم أنفسهم) على أسس منطقية أو تجريبية ، ولكن على أساس القصص المقبولة (أو “الألقاب”) حول المعرفة والعالم – مقارنة هذه مع مفهوم فيتجنشتاين للغة -ألعاب. وجادل كذلك بأنه في ظروف ما بعد الحداثة ، لم تعد هذه الألسنة تعمل على إضفاء الشرعية على مطالبات الحقيقة. واقترح أنه في أعقاب انهيار السيناريوهات الحديثة ، يقوم الناس بتطوير “لعبة لغوية” جديدة ، وهي التي لا تدعي الحقيقة المطلقة بل تحتفي بعالم من العلاقات المتغيرة (بين الناس وبين الناس العالم).

وقد مارس دريدا ، أبو التفكيك ، الفلسفة كشكل من أشكال النقد النصي. وانتقد الفلسفة الغربية باعتبارها تميز مفهوم الوجود والشعارات ، على عكس الغياب والعلامات أو الكتابات.

في الولايات المتحدة ، كان ريتشارد رورتي هو أشهر شخص مذهب ما بعد الحداثة. فالفيلسوف التحليلي ، يعتقد رورتي أن الجمع بين انتقاد ويلارد فان أورمان كوين للتمييز التحليلي مع نقد ويلفريد سيلارز لـ “أسطورة المعطاة” سمح للتخلي عن وجهة نظر الفكر أو اللغة كمرآة للواقع أو العالم الخارجي. علاوة على ذلك ، وبالاستناد إلى نقد دونالد دافيدسون للثنائية بين المخطط المفاهيمي والمحتوى التجريبي ، فإنه يتحدى الشعور بالتساؤل عما إذا كانت مفاهيمنا الخاصة ترتبط بالعالم بطريقة مناسبة ، سواء كان بإمكاننا تبرير طرقنا لوصف العالم بالمقارنة مع طرق أخرى. لقد جادل بأن الحقيقة لا تتعلق بالحصول على الحق أو تمثيل الواقع ، ولكنها كانت جزءًا من الممارسة الاجتماعية واللغة هي التي خدمت أغراضنا في وقت معين ؛ اللغات القديمة هي أحيانا غير قابلة للترجمة إلى اللغات الحديثة لأنها تمتلك مفردات مختلفة وغير مفيدة اليوم. لا يعتبر دونالد ديفيدسون عادة ما بعد الحداثة ، على الرغم من اعترافه ورورتي بأن هناك اختلافات قليلة بين فلسفتهما.

ما بعد الحداثة وما بعد البنيوية
فلسفة ما بعد الحداثة مشابهة جدا لما بعد البنيوية. عادةً ما يعتمد النظر إلى الاثنين على أنهما متطابقان أو مختلفان بشكل أساسي على المشاركة الشخصية في هذه القضايا. غالباً ما يجمع الناس الذين يعارضون ما بعد الحداثة أو ما بعد البنيوية بين الاثنين. من ناحية أخرى ، فإن أنصار هذه المذاهب يجعلون الفروق الدقيقة أكثر.

جاك دريدا ، في الكتابة والفرق ، (وخاصة مقال “القوة والمعنى”) ، 1967 ، جزء من البنيوية لتتجاوزه بشكل أفضل في نظريته الخاصة في الكتابة والاختراع الأدبي.

ارتبط كتاب وأشياء ميشيل فوكو بالبنيوية ، لكن المؤلف نفسه نفى تمثيل هذا التيار الفكري.

استعراض فلسفة ما بعد الحداثة
وقد انتقد الفيزيائيان آلان سوكال وجان بريكمون طريقة الكتابة المستخدمة من قبل فلاسفة ما بعد الحداثة. أنتج آلان سوكال ، الذي ينتهك الاستخدام التعسفي أو غير المناسب للمصطلحات من العلوم الفيزيائية والرياضية في سياق فلسفي أو اجتماعي ، بنية زائفة من اقتباسات من الكتب أو المقالات التي تعتبر “ما بعد الحداثة”. قدم هذه المقالة إلى مجلة Social Text ، التي قبلتها. كشف الخداع في مقالة ثانية. أثار هذا المنشور الجدل المعروف باسم “قضية سوكال”. تم دعم مؤلفي “المثقفين الفكريين” (1997) في مقاربتهم من قبل مفكرين آخرين وخاصة من قبل اللغوي نعوم تشومسكي والفيلسوف جاك بوفيريس. تساءل الفلاسفة عن الطريقة و جادلوا بأن حالة فيزيائي آلان سوكال لم تسمح له بإدراك المغزى الرمزي أو المجازي لاستخدام المصطلحات المادية أو الرياضية.

ينشر برونو لاتور في عام 1991 لم نكن أبداً حديثاً: مقالة أنثروبولوجيا متناظرة من خلال كتابته لنفسه في تقليد فلسفي يصفه بأنه “غير حديث” ، على عكس الحديث وما بعد الحداثي.

الفيزيائيون أيضًا انتقدوا سوكال وبريكمونت بتذكيرهم أنه من حقل الفيزياء ذاته ، ولدت بعض المفاهيم الأكثر نسبية أو التناقضية للعالم ، والتي تم نقلها فيما بعد من قبل ما بعد الحداثة. وهكذا ، أظهرت مجموعة من الاقتباسات من مؤسسي الفيزياء الحديثة ، بما في ذلك نيلز بور بمبدأ التكاملية والأعضاء الآخرين في مدرسة كوبنهاغن ، أن أزمة التفسير العالمي المعبر عنها في ما بعد الحداثة لم تكن إنشاء بعض غير المتخصصين ولكن انعكاس الفوضى الحقيقية فيما يتعلق بتفسير الواقع.

نقد
يزعم النقاد أن ما بعد الحداثة لا معنى له أو متناقض.