النسوية ما بعد الحداثة هي مقاربة للنظرية النسوية التي تدمج نظرية ما بعد الحداثة وما بعد البنيوية ، وترى نفسها على أنها تتخطى الاستقطاب الحداثي للنسوية الليبرالية والنسوية الراديكالية.

ينظر إلى النسوية على أنها ذات صلة بفلسفة ما بعد الحداثة من خلال الاهتمام المشترك بأفعال الكلام.

الأصول والنظرية
كبير الخدم
ربما كانت الابتعاد الرئيسي عن النسوية ما بعد الحداثة من فروع النسوية الأخرى الحجة القائلة بأن الجنس ، أو الجنس على الأقل هو نفسه مبني من خلال اللغة ، وهي وجهة نظر ظهرت بشكل واضح في كتاب جوديث بتلر الصادر عام 1990 بعنوان “مشكلة النوع الاجتماعي”. وتعتمد على أعمال سيمون دي بوفوار وميشيل فوكو وجاك لاكان وتنتقدها ، وكذلك على حجة لوس إريجاري بأن ما نعتبره تقليديًا “أنثويًا” هو مجرد انعكاس لما يتم بناؤه كمذكر.

ينتقد بتلر التمييز الذي تميزت به النسويات السابقة بين الجنس (البيولوجي) والجنس (المبني اجتماعيًا). تسأل لماذا نفترض أن الأشياء المادية (مثل الجسم) لا تخضع لعمليات البناء الاجتماعي نفسها. يجادل بتلر بأن هذا لا يسمح بنقد كافٍ للنزعة الجوهرية: على الرغم من الاعتراف بأن الجنس هو بناء اجتماعي ، إلا أن النسويات يفترضون أنه دائمًا ما يتم بناؤه بنفس الطريقة. تدل حجتها على أن تبعية المرأة ليس لها سبب واحد أو حل وحيد. بعد ذلك انتقدت النسوية ما بعد الحداثة لأنها لم تقدم طريقا واضحا للعمل. يرفض بتلر نفسها مصطلح “ما بعد الحداثة” على أنه غامض للغاية بحيث لا يكون ذا مغزى.

تقول بولا مويا أن بتلر يستمد هذا الرفض إلى ما بعد الحداثة من سوء قراءة أعمال شيري موراغا. “إنها تقرأ بيان موراغا بأن” الخطر يكمن في تصنيف الاضطهاد “ليعني أنه لا يوجد لدينا طريقة للحكم بين أنواع مختلفة من الاضطهاد – أي أن أي محاولة لربط أو عرض تسلسل هرمي من أنواع الاضطهاد التي يعاني منها الناس تشكل استعمارية واستعمارية ، أو إجمال البادرة التي تجعل الجهود غير صالحة … وهكذا ، على الرغم من أن باتلر في البداية يبدو أنه قد فهم انتقادات النساء اللواتي تم منعهن تاريخياً من شغل منصب “موضوع” النسوية ، يصبح من الواضح أن أصواتهن كانت مجرد أداة “(مويا ، 790)” ويزعم مويا ذلك لأن بتلر يشعر أن أنواع الاضطهاد لا يمكن تصنيفها بشكل موجز ، بحيث لا يمكن تصنيفها على الإطلاق ؛ ويأخذ من خلال طرح فكرة ليس فقط ما بعد الحداثة ، ولكن النساء بشكل عام.

Frug
على الرغم من أن ما بعد الحداثة تقاوم التوصيف ، إلا أنه من الممكن تحديد مواضيع أو توجهات معينة تشترك فيها النسويات ما بعد الحداثة. اقترحت ماري جو فروغ أن “مبدأ” ما بعد الحداثة هو أن التجربة الإنسانية تقع “بشكل لا مفر منه داخل اللغة”. تمارس السلطة ليس فقط من خلال الإكراه المباشر ، ولكن أيضا من خلال الطريقة التي تتشكل بها اللغة وتحد من واقعنا. ومع ذلك ، ولأن اللغة دائمًا مفتوحة لإعادة التفسير ، يمكن أيضًا استخدامها لمقاومة هذا الشكل والتقييد ، وكذلك موقع مثمر للنضال السياسي.

المبدأ الثاني في عصر ما بعد الحداثة هو أن الجنس ليس شيئًا طبيعيًا ، ولا هو شيء محدد وقابل للتحديد تمامًا. بدلا من ذلك ، الجنس هو جزء من نظام المعنى ، التي تنتجها اللغة. يجادل فروغ بأن “الآليات الثقافية … تشفر الجسد الأنثوي مع المعاني” ، وأن هذه الآليات الثقافية تستمر في شرح هذه المعاني “من خلال نداء إلى الاختلافات” الطبيعية “بين الجنسين ، والاختلافات التي تساعد القواعد نفسها على إنتاجها. “. إن رفض فكرة أساس طبيعي للفوارق الجنسية يسمح لنا برؤية أنه دائمًا ما يكون عرضة للتفسيرات الجديدة. مثل أنظمة المعنى الأخرى ، فهو أقل شبهاً بالقفص ، وأشبه كأداة: فهو يقيد ولكنه لا يحدد تمامًا ما يمكن فعله به.

الحركة النسائية الفرنسية
قامت النسوية الفرنسية منذ السبعينيات من القرن الماضي بتشكيل طرق محددة في نسوية ما بعد الحداثة وفي التحليل النفسي النسوي ، من خلال مؤلفين مثل جوليا كريستيفا وهيلين سيكسوس.

ناقش سيكسوس شكلاً جديدًا من الكتابة والكتابة مع الجسد ، وهو نوع من الكتابة لا يتجذر في علم الأحياء بل في التغير اللغوي.

اعتبر Irigaray أن “الرجل سيبحث ، مع الحنين والنفور ، في المرأة عن القطب الطبيعي المكبوت وغير المزروع” ، وهو الأمر الذي “سيمنع المرأة من أن تكون حقا أخرى بالنسبة له”.

جادلت كريستيفا بأن “المرأة” غير موجودة ، ولكنها في حالة أن تصبح.

وقد أكد توريل موي أن قضايا الاختلاف وكذلك الأنوثة هي جوهر اهتمامات جميع الكتاب المذكورين أعلاه.

بورنستاين
وتطلق الكاتبة كيت بورنشتاين ، مؤلفة ومغني الجنس والمتحركة ، على نفسها اسم نسوي ما بعد الحداثة.

الانتقادات
جادل نقاد أمثال ميغان موريس بأن النسوية ما بعد الحداثة تخاطر بتقويض أساس سياسة العمل القائمة على الاختلاف بين الجنسين ، من خلال مناهضيتها الأساسية.

“إن أحد أكثر جوانب ما بعد الحداثة في ما بعد الحداثة للعديد من النسويات كان تركيزها على الاختلاف. فكرة المرأة التي تم إنشاؤها وتعريفها على أنها” أخرى “من قبل الرجال لطالما جادلها واستكشفتها النسويات ، وعلى الأخص سيمون دي بوفوار. وتطالب بتعريف الرجل للمرأة وتدعو النساء إلى تعريف أنفسهن خارج الإناث الذكور ، وحثت على أن تكون المرأة هي الموضوع أكثر من كونه موضوع (تحليل) آخر. ”

تضيف النسوية مويا لويد أن النسوية ما بعد الحداثة “لا تمثل بالضرورة ما بعد النسوية ، ولكن بدلا من ذلك ، يمكن أن تؤكد السياسات النسوية في صيغتها التعددية ، المتعددة ، السائلة ، المتغيرة”.

يتم تعريف ما بعد البنيوية في Penguin Reference ، قاموس المصطلحات الأدبية والنظرية الأدبية ، على أنها “… أكثر صرامة في العمل على إمكانيات وتأثيرات ونواقص البنيوية وأساسها لللسانيات السوسورية نفسها …. وتشكك البنيوية في مدى كفاية البنيوية ، وفيما يتعلق بالأدب ، فإنها تميل إلى الكشف عن أن معنى أي نص ، بطبيعته ، غير مستقر ، ويكشف عن أن الدلالة ، بطبيعتها ، غير مستقرة.

“ما بعد البنيوية ، تسعى إلى مزيد من التصور السوسوري أنه في اللغة لا توجد سوى اختلافات من دون شروط إيجابية ويظهر أن الدال والمدللة هي ، كما كانت ، ليس فقط معارضة ، ولكن الجمع ، وسحب ضد بعضها البعض ، وبذلك وخلق العديد من تأجيلات المعنى ، وأنماط عبور لا نهاية لها على ما يبدو في متتابعات المعنى ، وباختصار ، ما يسمى “النشرات”.

وقد انتقدت غلوريا ستاينم النظرية النسوية ، وخاصة النظرية النسوية ما بعد الحداثة ، بأنها “أكاديمية أكثر من اللازم” ، “كنت دائماً أرغب في وضع علامة على الطريق إلى ييل قائلة:” ​​احذر: التفكيري إلى الأمام. يضطر الأكاديميون للكتابة باللغة لا أحد. يمكن أن يفهموا حتى يحصلوا على فترة عمل ، عليهم أن يقولوا “الخطاب” ، وليس “الكلام” ، وأن المعرفة التي لا يمكن الوصول إليها ليست مفيدة.