ما بعد البنيوية

وترتبط مرحلة ما بعد البنيوية بأعمال سلسلة من الفلاسفة الفرنسيين والقارييين في منتصف القرن العشرين والنظريين النقديين الذين أصبحوا معروفين دوليًا في ستينيات وسبعينيات القرن العشرين. يُعرَّف المصطلح من خلال علاقته بالنظام قبله – البنيوية ، وهي حركة فكرية طورت في أوروبا من أوائل القرن العشرين حتى منتصف القرن العشرين ، والتي تقول إن الثقافة البشرية يمكن فهمها من خلال بنية – على غرار اللغة (أي ، هيكلية اللسانيات) – التي تختلف عن الواقع الملموس والأفكار المجردة – “النظام الثالث” الذي يتوسط بين الاثنين.

يقدم مؤلفو ما بعد البنيويون نقدًا مختلفًا للبنيوية ، لكن المواضيع المشتركة تشمل رفض الاكتفاء الذاتي للهيكلية واستجواب المعارضة الثنائية التي تشكل تلك الهياكل. ومن بين الكتاب الذين يصف عملهم في كثير من الأحيان ما بعد البنيوي: جاك دريدا ، وميشيل فوكو ، وجيل ديليوز ، وجوديث بتلر ، وجان بودريلار وجوليا كريستيفا ، على الرغم من أن العديد من المنظرين الذين أطلق عليهم اسم “ما بعد البنيوي” رفضوا التسمية.

تشكل الظواهر الوجودية تأثيرا هاما ؛ جادل كولين ديفيز بأن ما بعد البنيويين يمكن أن يسمى بدقة “ما بعد الظواهرية”.

نظرية
لم يشكل فلاسفة ما بعد البنيويين ، مثل دريدا وفوكو ، مجموعة ذاتية الوعي ، لكن كل واحد منهم استجاب لتقاليد الظواهر والبنية الأساسية. إن فكرة أن المعرفة يمكن أن تتمحور حول الناظر ترفضها الهيكليات ، التي تدعي أنها أساس أكثر أمانًا للمعرفة. في الظواهر ، هذا الأساس هو تجريبي في حد ذاته. في البنيوية ، تقوم المعرفة على “الهياكل” التي تجعل التجربة ممكنة: المفاهيم واللغة أو العلامات. على النقيض من ذلك ، يجادل ما بعد البنيوية بأن المعرفة التأسيسية إما على الخبرة الصافية (الظاهرية) أو الهياكل المنهجية (البنيوية) مستحيلة. لم يكن المقصود من هذا الاستحالة هو الفشل أو الخسارة ، بل كسبب “للاحتفال والتحرير”.

النظرية الرئيسية المرتبطة بالهيكليات هي معارضة ثنائية. تقترح هذه النظرية أن هناك أزواج متكررة تستخدم من الكلمات المعاكسة ولكن ذات الصلة ، والتي يتم ترتيبها في كثير من الأحيان في التسلسل الهرمي. تشمل أمثلة الثنائيات الثنائية الشائعة: التنوير / الرومانسية ، ذكر / أنثى ، الكلام / الكتابة ، العقلاني / العاطفي ، الدلالة / الدلالة ، الرمز / خيالي. يرفض ما بعد البنيوية مفهوم الكلمة السائدة في الزوج الذي يعتمد على نظيره الخاضع للخدمة. الطريقة الوحيدة لفهم الغرض من هذه الأزواج بشكل صحيح هو تقييم كل مصطلح على حدة ، ثم علاقته بالمصطلح ذي الصلة. [توضيح مطلوب]

ما بعد البنيوية والهيكلية
كانت البنيوية حركة فكرية في فرنسا في الخمسينات والستينات من القرن العشرين التي درست الهياكل الأساسية في المنتجات الثقافية (مثل النصوص) واستخدمت مفاهيم تحليلية من علم اللغة وعلم النفس والأنثروبولوجيا وغيرها من المجالات لتفسير تلك الهياكل. وأكد الطبيعة المنطقية والعلمية لنتائجها.

تقدم مرحلة ما بعد البنيوية طريقة لدراسة كيفية إنتاج المعرفة وانتقاد المباني الهيكلية. وتقول إنه نظرًا لأن التاريخ والثقافة يقيمان دراسة الهياكل الأساسية ، فكلاهما عرضة للتحيزات وتفسيرات خاطئة. يفترض منهج ما بعد البنيوية أنه لفهم كائن (على سبيل المثال ، نص) ، من الضروري دراسة كل من الكائن نفسه وأنظمة المعرفة التي أنتجت الجسم.

عرض تاريخي مقابل وصفي
يؤكد ما بعد البنيويين عمومًا أن ما بعد البنيوية هو السياق التاريخي الذي يحيط بالفنون ، في حين أن البنيوية تعتبر وصفية للحاضر. هذه المصطلحات مشتقة من تمييز فرديناند دي سوسير بين وجهات النظر التاريخية (التاريخية) والقراءة الوصفية (المتزامنة). من هذا التمييز الأساسي ، غالبا ما تركز الدراسات ما بعد البنيوية على التاريخ لتحليل المفاهيم الوصفية. من خلال دراسة كيف تغيرت المفاهيم الثقافية بمرور الوقت ، يسعى الباحثون عن البنيوية إلى فهم كيف يفهم القراء المفاهيم نفسها في الحاضر. على سبيل المثال ، يعتبر فيلم Madness and Civilization من Michel Foucault مراقبة للتاريخ وفحص للمواقف الثقافية حول الجنون. يمكن ربط موضوع التاريخ في الفكر القاري الحديث بمؤثرات مثل جورج ويلهلم فريدريش هيغل ، وفريدريك نيتشه حول علم الأنساب في الأخلاق ، ومارتن هيدجرز Being and Time.

علماء بين الحركتين
المسافة غير المؤكدة بين البنيوية وما بعد البنيوية هي أكثر وضوحا بسبب حقيقة أن العلماء نادرا ما يصفون أنفسهم بأنهم ما بعد البنيويين. كما أصبح بعض العلماء المرتبطين بالهيكلية ، مثل رولاند بارت وفوكو ، جديرًا بالملاحظة في مرحلة ما بعد البنيوية.

جدال
شكك بعض المراقبين من خارج معسكر ما بعد البنيوية في صرامة هذا المشروع وشرعيته. لقد جادل الفيلسوف الأمريكي جون سيرل في عام 1990 أن “انتشار نظرية الأدب ما بعد البنيوية” ربما يكون المثال الأكثر شهرة لظاهرة سخيفة ولكنها غير كارثية. ” وبالمثل ، انتقد الفيزيائي آلان سوكال في عام 1997 “الهراء ما بعد الحداثي / ما بعد البنيوية التي أصبحت الآن مهيمنة في بعض قطاعات الأكاديمية الأمريكية”. جادل عالم الأدب نورمان هولاند بأن ما بعد البنيوية كانت معيبة بسبب الاعتماد على نموذج ساسور اللغوي ، والذي واجه تحديًا خطيرًا في خمسينيات القرن العشرين وسرعان ما تخلى عنه علماء اللغة: “لم يتم الاحتفاظ بآراء سوسوري ، كما أعرف ، من قبل علماء اللغة الحديثين ، فقط من قبل النقاد الأدبيين والفيلسوف من حين لآخر ، فقد أثار [الالتزام الصارم بساوسور] نظرية خاطئة للأفلام والنظريات الأدبية على نطاق واسع ، ويمكن للمرء أن يجد عشرات الكتب النظرية الأدبية مستغرقة في الدلالات والمآثر ، ولكن حفنة فقط تشير إلى تشومسكي “.

كتب ديفيد فوستر والاس:

“التعمقيون (” deconstructionist “و” poststructuralist “) يعني الشيء نفسه ، بالمناسبة:” ما بعد البنيوية “هو ما تسمونه مفككًا لا يريد أن يطلق عليه اسم deconstructionist) … انظر النقاش حول ملكية يعني كمناشدة في حرب أكبر في الفلسفة الغربية على فكرة أن الوجود والوحدة هما علمانيًا قبل التعبير ، كان هناك هذا الافتراض الخادع منذ زمن بعيد ، كما يعتقدون ، أنه إذا كان هناك كلام ، فيجب أن يكون هناك وجود موحد وفعال مهاجمو ما بعد الإنشائية يهاجمون ما يرون أنه تحامل ما بعد أفلاطوني لصالح التواجد على الغياب والكلام على الكتابة ، ونحن نميل إلى الوثوق في الكلام على الكتابة بسبب سرعة المتحدث: إنه موجود هناك ، ونحن يمكن الاستيلاء عليه عن طريق التلابيب والنظر في وجهه ومعرفة بالضبط ما هو الشيء الوحيد الذي يعنيه ، ولكن السبب وراء ما بعد البنيوية في نظرية الأعمال الأدبية على الاطلاق هو انهم يرون الكتابة ، وليس الكلام ، اكثر امينا للميتافيزيقيا للتعبير الحقيقي. بالنسبة لبارث ، دريدا ، و فوكو ، الكتابة هي حيوان أفضل من الكلام لأنها قابلة للتكرار. إنها قابلة للتكرار لأنها مجردة ؛ وهي مجردة لأنها وظيفة لا تكمن في الوجود بل هي غياب: غياب القارئ عند كتابة الكاتب ، وغياب الكاتب عند قراءة القارئ.
بالنسبة إلى التعمقي ، إذن ، فإن ظروف الكاتب ونواياه هي في الواقع جزء من “سياق” النص ، لكن السياق لا يفرض أي تقاطعات حقيقية على معنى النص ، لأن المعنى في اللغة يتطلب زوال الغياب بدلاً من الوجود ، فرض لكن محو الوعي. وذلك لأن هؤلاء الرجال – دريدا بعد هيدجر وبارثيس مالارم وفوكو بالله يعلمون – الذين يرون اللغة الأدبية ليست أداة بل بيئة. الكاتب لا تمارس اللغة. هو مدمج فيه. اللغة تتحدث لنا. كتابة الكتابة إلخ.”
التاريخ
ظهرت في مرحلة ما بعد البنيوية في فرنسا خلال الستينات من القرن الماضي عندما كانت الحركة تنتقد الهيكلية. وفقا ل JG Merquior ، فإن علاقة الحب والكراهية مع البنيوية تطورت بين العديد من المفكرين الفرنسيين الرائدين في الستينات.

في محاضرة عام 1966 بعنوان “البنية والتوقيع واللعب في خطاب العلوم الإنسانية” ، قدم جاك دريدا أطروحة حول تمزق واضح في الحياة الفكرية. فسر دريدا هذا الحدث بأنه “احتكار” للكون الفكري السابق. بدلاً من التقدم أو الاختلاف من مركز محدد ، وصف دريدا هذا “الحدث” كنوع من “اللعب”.

في عام 1967 ، نشر بارت “موت المؤلف” الذي أعلن فيه حدثًا مجازيًا: “موت” المؤلف كمصدر حقيقي للمعنى لنص معين. جادل بارتس بأن أي نص أدبي له معانٍ متعددة ، وأن المؤلف لم يكن المصدر الرئيسي للمحتوى الدلالي للعمل. كان “موت المؤلف” ، على حد قول بارث ، هو “ولادة القارئ” ، كمصدر لتكاثر معاني النص. طور مارشال مكلوهان فكرة مشابهة جدا لبارت. خلال مقابلة على برنامج Tomorrow Show مع Tom Snyder في عام 1976 ، قال McLuhan: “المستخدم هو محتوى أي موقف ، سواء كان يقود سيارة أو يرتدي ملابس أو يشاهد عرضًا.”

تميزت الفترة بتمرد الطلاب والعمال ضد الدولة في مايو 1968.

أشغال كبرى
Barthes والحاجة إلى metalanguage
قدم بارثس في عمله ، عناصر علم الأكسجين (1967) ، مفهوم “ميتالانجاج”. إن اللغة المعدنية هي طريقة منهجية للحديث عن مفاهيم مثل المعنى والقواعد النحوية خارج قيود اللغة التقليدية (المرتبة الأولى) ؛ في لغة المعدن ، تحل الرموز محل الكلمات والعبارات. بقدر ما هو مطلوب واحد metalanguage لشرح واحد من اللغة من الدرجة الأولى ، قد تكون هناك حاجة آخر ، لذلك قد في الواقع لغات معدنية استبدال لغات النظام الأول. يكشف Barthes كيف أن هذا النظام البنيوي رجعي ؛ تعتمد الأوامر اللغوية على لغة معدنية يشرحها ، وبالتالي فإن التفكيك بحد ذاته معرض لخطر التحول إلى لغة ميتالية ، مما يعرض جميع اللغات والخطاب للتدقيق. ساهمت أعمال بارث الأخرى في نظريات تفكيكية حول النصوص.

محاضرة دريدا في جامعة جونز هوبكنز
يمكن ربط التعيين العرضي للبنية البنيوية كحركة بحقيقة أن الانتقاد المتزايد للهيكلية أصبح واضحا في نفس الوقت تقريباً الذي أصبحت فيه البنيوية موضع اهتمام في الجامعات في الولايات المتحدة. أدى هذا الاهتمام إلى ندوة في جامعة جونز هوبكنز في عام 1966 بعنوان “لغات النقد وعلوم الإنسان” ، والتي دعى إليها الفلاسفة الفرنسيون مثل دريدا وبارت و لاكان للتحدث.

كانت محاضرة دريدا في هذا المؤتمر ، “البنية والتوقيع واللعب في العلوم الإنسانية” ، واحدة من أقدم المقترحات التي تقترح بعض القيود النظرية على البنيوية ، ومحاولة وضع نظرية على المصطلحات التي لم تعد هيكولوجية بشكل واضح.

غالباً ما يتم تفسير عنصر “المسرحية” في عنوان مقال دريدا بشكل خاطئ بمعنى لغوي ، يستند إلى ميل عام نحو التورية والفكاهة ، في حين يقال إن البناء الاجتماعي كما تطور في العمل اللاحق لميشيل فوكو يخلق اللعب في الإحساس بالوكالة الإستراتيجية من خلال وضع أدوات التغيير التاريخي. يرى الكثيرون أهمية عمل فوكو في توليفه لهذا الحساب الاجتماعي / التاريخي لعملية السلطة (انظر الحكومة).

نهوج مختلفة من ما بعد البنيوية

نظرية جاك دريدا في الكتابة
يكتسب دريدا مؤلف مؤثر بشكل خاص. يسميه أسلوبه (هو نفسه يفضل مصطلح “الممارسة”) التفكيكي.

عمله الرئيسي في وقت مبكر يحاول علم التجميل أن يظهر أنه افتراض لا أساس له ليكون قادرا على فهم الحدس المعنى المفرد للشخص الآخر في المحادثة المباشرة. في الواقع ، تظل هذه كما سحبت في شكل مكتوب “الرسالة الميتة”. موضوع الدراسة في المقام الأول النظريات الكلاسيكية للغة.

عمله في وقت مبكر وبشكل أساسي يسعى The Voice and Phenomenon لإظهار أن الفرد (الحدس المفرد) والعامة (معنى النية) هما ضروريان بالضرورة. والسبب في ذلك هو ، في جملة أمور ، الطبيعة المنقولة زمنياً لصياغة الصياغة والتقييم.

وتهدف هذه الاختلافات أيضًا إلى توضيح سبب عدم وجود مبدأ التمييز اللغوي قبل أن يعرف الشخص موضوعه ويمكن أن يخدم في المضاربة النظرية للمتابعة (كما في تجارب النظام المثالية). يحاول دريدا في وقت مبكر إظهار ذلك في مشهد كوجيتو ديكارت ، على سبيل المثال. وتتعامل مقالاته الأولى أيضاً مع سيغموند فرويد وجورج ويلهلم فريدريش هيغل وفيرديناند دي سوسور وإيمانويل ليفيناس. وقد عُرف هذا الأخير جزئياً بانتقادات دريدا (خاصة في كتابه “العنف والميتافيزياء”).

عمل دريدا المتأخر مكرس لجميع مجالات الفلسفة تقريبًا. بعد مرحلة أكثر تجريبية ، وضعت كتاباته الأخيرة مزيدا من التركيز على القضايا العملية والسياسية.

ضمّ المحاورون في Derrida كل من جيل دولوز وفيليكس غواتاري وميشال فوكو ولوس إيريجاراي وجوليا كريستيفا وجاك لاكان وإرنستو لالاكو وجان فرانسوا ليوتارد.

التحليل النفسي جاك لاكان
قام المحلل النفسي الفرنسي جاك لاكان ، الذي لعب دورًا محوريًا في تطوير التحليل النفسي في فرنسا ، بتكريس نفسه لإعادة النظر في كتابات سيغموند فرويد في ضوء المنهج البنيوي ، ولكنه أدرج أيضًا التأثيرات من علم الوجود الأساسي والعمل المتأخر في الطبولوجيا الرياضية الذي استخدم نماذج الرسم البياني الخاصة به لتمثيل العمليات اللاواعية.

يؤكد لاكان ، على خلفية نظرية فرويد للخلل والذكاء ، أن اللاشعور منظم مثل “اللغة”. عمل اللاوعي يتبع القوانين اللغوية مثل الاستعارة والكناية ، والاستبدال والنزوح. وهو يصف العناصر المقابلة من مؤشرات أحداث نفسية ، ولكن إلى جانب حقل مهيكل شبيه للغة للرمزية والخيالية والحقيقية أيضا تلعب دورا مركزيا في الجهاز النفسي. إن أداء الهيكلة الفعلي ، وكذلك علاج التحليل النفسي ، يحدث في مجال الكلام. يضع لاكان أيضًا ظواهر المعيار الاجتماعي ، والقانون ، والسلطة ، والإيديولوجية في المجال اللغوي أو الرمزي ، وفي هذا السياق صاغ مصطلح “الآخر العظيم” (انظر أيضًا اسم الأب) كرمز رمزي للسلطة على النقيض من ذلك. إلى “صغير آخر” أو “كائن صغير” ، والذي يلعب دورًا حاسمًا في سياق محرك الأقراص.

كان مفهوم لاكان للرمزية مثمراً بشكل خاص للمناهج الماركسية التي قام بها لويس ألثاسر في سياق تحليل الإيديولوجيا والافتراض الإيديولوجي. ملاحظاته على وجهة النظر باعتبارها غريزة ، فضلا عن الدور الهام للوهمي في نفسية ، ولكن أيضا الأحداث الاجتماعية ذات أهمية مركزية للنظريات الحديثة في مجال العلوم الثقافية والمصورة. أهم ممثل لتفكير لاكان اليوم هو الفيلسوف السلوفيني سلافوج زيسيك.

تحليل ميشال فوكو في الخطاب
جزئيا في أعقاب البنيويين ، va ولكن تحليل الخطاب التي طورها ميشيل فوكو أمر أساسي لأدوات ما بعد البناء. بعد فوكو ، تطور تحليل الخطاب في التسعينات إلى طريقة منظمة نسبيا.

تم تطويره في البداية في العمل الرئيسي المنهجية فوكو ، علم الآثار من المعرفة. يأتي هذا بعد دراسته الملموسة حول ولادة نظام “علم الإنسان” للمعرفة في “ترتيب الأشياء” وآليات الاستبعاد والتعريف المتزامن للمرضى والمجنون – وهو فعل استبعاد ، والذي في نفس الوقت وحده – استقرار المجتمع بشأن هويته الخاصة ، وصحته ومعقوليته. أصبحت الطريقة المستخدمة ضمنيا بالفعل ، جزئيا ردا على النقاد ، ثم من خلال فوكو كتحليل الخطاب الموضح. ويشمل تحليل بنية وشروط إنشاء أوامر المعرفة ، ويرافق كل منها اتفاقيات خاصة بها بشأن مقبولية وقيمة عناصر المعرفة ، مع بعض “قواعد الخطاب”. يتم أخذ تفكيرهم الشامل في عصر معين في مصطلح “episteme”. تُفهم عوامل السياق مثل القواعد والمعايير على أنها أساسية لحقيقة أن المعنى متواصل ، أي أنه يمكن توليد التواصل. على وجه الخصوص ، يتم أخذ شروط الإطار قبل الاستبعاد بعين الاعتبار ، مثل تنظيم السلطة في الاستراتيجيات حول وضع موقف وتكتيكات تحديد المواقع في علاقات القوة ، وهو المستوى الذي يصفه فوكو بـ “micropolitics”.

في النصف الثاني من سبعينيات القرن العشرين ، تم تقديم هذه الطريقة إلى العلوم الثقافية والتاريخية والأدبية. في القيام بذلك ، فإنها تضع نفسها بعيدا عن المفهوم المتمحور حول المؤلف والموضوع المتمثل في الإدراك للنهج التأويلية الكلاسيكية. في المركز ليس موضوع المؤلف ونيته. استخدام نسخة المؤلف هو فقط لغرض تعليم الوحدات الخطية متوسطة الحجم. إن إنشاء موضوع بحد ذاته هو خطاب يرتبط بالتغيرات التاريخية والثقافية. على وجه الخصوص ، يتداخل مصطلح المؤلف مع مفهوم الملكية.

في مكان المؤلف فوكو يدخل في نسيج أمر المعرفة الذي يوفر له وسائل التعبير عنه في المقام الأول. يدمج مفهوم الخطاب ذي الصلة على وجه الدقة الشروط الدستورية السابقة الذكر للمعرفة الثقافية ، خاصة أنظمة التحكم والتنظيم. “الخطاب” هو حقل كامل من المعرفة الثقافية ، والذي ، كما هو الحال في شكل بيانات ونصوص كنصائح من جبل جليدي يتجلى. إن التفكير والإدراك هما ، حسب افتراض فوكو ، قد تشكلت بالفعل من خلال قواعد الحوار. يتم تشكيل الحقيقة والواقع من خلال الوسائل الثقافية وممارسات تحديد الحقائق والصراع من أجل “جعل مسموعة” من “أصوات” (آراء). في الأساس ، لا يمكن الوصول إلى المعرفة إلا في الوثائق ، ولكن يجب تحليلها في سياق تكوين خطاب كامل (episteme). وبالتالي فإن فهم الذات والآليات التنظيمية لأي مجتمع يكون ملموسًا بشكل غير مباشر على الأقل. حتى المجتمع يتشكل على النصوص والمصنوعات الثقافية.

يمكن تفسير التضمين المنهجي لمثيل المؤلف كحالة خاصة من نقد فوكو للموضوع. وفقا لفوكو ، وهو موضوع يصمم أساسا في مجال استراتيجيات الخطي المتاحة الذاتية ، والتي يمكن أن تجعل استخدام مختلف من الميزات التكتيكية الإبداعية في تحديد المواقع الذاتية. يضيق نهج فوكو لهذا الحراك من خلال مفهوم موضوعي كلاسيكي. تركز أعمال فوكو المتأخرة بشكل خاص على موضوع التصميم الذاتي ، الذي يسميه “الرعاية الذاتية” على أساس النظريات الرواقية.

نقد
وقد تم انتقاد ما بعد البنيوية من جميع الجهات ، سواء في مجملها أو في الممثلين الفرديين. ومن المعروف جيدا ، على سبيل المثال ، اعتراضات يورجن هابرماس ومانفريد فرانك وتجربة أجراها آلان سوكال. في مجلة مخصصة لنظريات ما بعد البنيوية ، قام بنشر نص مبني على أسلوب بعض أتباع ما بعد البنيوية ، لكنه احتوى فقط على هراء ، والذي وفقا لسوكال يثبت عدم السلامة الفكرية للحركة برمتها.

انظر أيضا أقسام النقد في المقالات الرئيسية ميشيل فوكو ، جاك دريدا ، جاك لاكان وجان بودريار.

حاولت البنيوية أن تجد مستويًا ذاتيًا قادرًا على التعميم وقادر على وصف تكوينات العناصر المتغيرة الأنثروبولوجية أو الأدبية أو اللغوية أو التاريخية أو التحليل النفسي لتحليل علاقاتها دون التورط في هوية هذه العناصر في ذاتها.

من ناحية أخرى ، يشترك ما بعد البنيوية في اهتمام عام لتحديد وتشخيص التسلسلات الهرمية المتضمنة في تحديد المتناقضات الثنائية التي لا تميز البنيوية فقط بل الميتافيزيقا الغربية بشكل عام. إذا كان هناك نقطة مشتركة بين النقد ما بعد البنيوي ، فهو إعادة تقييم التفسير البنيوي لفرديناند دي سوسوريبووت التمييز بين دراسة اللغة عبر الزمن مقابل دراسة اللغة في لحظة معينة (diachronic vs. synchronic). يؤكد البنيويون على أن التحليل الهيكلي متزامن بشكل عام (في لحظة معينة) ، وبالتالي قمع التحليل التاريخي أو التاريخي. ويقال أيضا أن ما بعد البنيوية هي المعنية لإعادة التأكيد على أهمية التاريخ وتطوير في الوقت نفسه فهم نظري جديد للموضوع. ومن ثم قيل أيضا أن تركيز ما بعد البنيوية يتكون من إعادة تفسير سيغموند فرويد وكارل ماركس وفريدريك نيتشه ومارتن هيدجر. على سبيل المثال ، يعمل علم الأنساب لدى نيتشه كنقطة مرجعية نظرية في عمل ميشيل فوكو التاريخي في السبعينيات ، بما في ذلك نقده للبنيوية.

لقد قيل ببراعة أن هذا الاختزالية عنيفة ، وأن ما بعد البنيوية تعرفها بحضارة غربية وتجاوزات مستهجنة من الاستعمار والعنصرية وكراهية النساء ، والكراهية ، وكراهية المثلية ، وما شابه. غالبًا ما يُساء فهم عنصر “اللعب” في عنوان مقال دريدا باعتباره لعبة لغوية ، يعتمد على ميل للعب على الكلمات والفكاهة ، في حين أن البناء الاجتماعي ، كما تم تطويره في العمل اللاحق لميشيل فوكو ، يعتبر إنشاء نوع من الجهاز الإستراتيجي عند تعريض أدوات التغيير التاريخي. تكمن أهمية عمل فوكو في الكثير من توليف هذا الحساب الاجتماعي التاريخي لآليات السلطة.

من الشائع أيضًا أن يكون إنسان ما قبل البناء أكثر أو أقل بوعيًا ما بعد الحداثة ، لكن القليل منهم أبدوا قلقًا بشأن هذه المصطلحات أو حتى عرّفوا أنفسهم بأنهم حداثيون.