بعد ما بعد الحداثة

ما بعد الحداثة هي مجموعة واسعة من التطورات في النظرية النقدية ، والفلسفة ، والهندسة المعمارية ، والفن ، والأدب ، والثقافة التي تظهر وتتفاعل مع ما بعد الحداثة. آخر مصطلح مماثل مماثل هو metamodernism.

Periodization
يتفق معظم الباحثين على أن الحداثة بدأت في حوالي عام 1900 واستمرت كقوة ثقافية مهيمنة في الدوائر الفكرية للثقافة الغربية حتى منتصف القرن العشرين. مثل جميع العصور ، تشمل الحداثة العديد من الاتجاهات الفردية المتنافسة ويستحيل تعريفها كوحدة منفصلة أو كلي. ومع ذلك ، فغالبا ما يعتقد أن خصائصها العامة الرئيسية تشمل التركيز على “الجماليات الراديكالية ، والتجريب التقني ، والمكاني أو الإيقاعي ، بدلا من الشكل الزمني ، [و] الانعكاسية الذاتية الواعية” وكذلك البحث عن الأصالة في العلاقات البشرية والتجريد في الفن ، والسعي اليوتوبيا. هذه الخصائص غير موجودة عادة في ما بعد الحداثة أو تعامل على أنها أشياء سخرية.

نشأت ما بعد الحداثة بعد الحرب العالمية الثانية كرد فعل على الإخفاقات المتصورة للحداثة ، التي أصبحت مشاريعها الفنية الراديكالية مرتبطة بالشمولية أو تم استيعابها في الثقافة السائدة. يمكن العثور على السمات الأساسية لما نسميه الآن ما بعد الحداثة في وقت مبكر من الأربعينيات ، وعلى الأخص في أعمال خورخي لويس بورجيس. ومع ذلك ، يتفق معظم الباحثين اليوم على أن ما بعد الحداثة بدأ يتنافس مع الحداثة في أواخر الخمسينات من القرن الماضي واكتسب صعودًا فوقها في الستينات. منذ ذلك الحين ، كانت ما بعد الحداثة قوة مهيمنة ، وإن لم تكن بلا منازع ، في الفن والأدب والسينما والموسيقى والدراما والهندسة المعمارية والتاريخ والفلسفة القارية. عادةً ما يُعتقد أن السمات البارزة لما بعد الحداثة تشمل لعب السخرية مع الأنماط والاستشهادات والسرد ، والشك الميتافيزيقي أو العدمية نحو “السرد الكبير” للثقافة الغربية ، وتفضيل الظاهرية على حساب حقيقي (أو أكثر دقة) وهو سؤال أساسي حول ما يشكله “الواقع” و “تضاؤل ​​التأثير” من جانب هذا الموضوع ، الذي يقع ضحية التفاعل الحر للظاهرات الافتراضية التي لا نهاية لها والتي تؤدي إلى حالة من الوعي مشابهة للفصام.

منذ أواخر التسعينيات ، كان هناك شعور صغير ولكن متنام في كل من الثقافة الشعبية وفي الأوساط الأكاديمية بأن ما بعد الحداثة “قد خرجت عن الموضة”. ومع ذلك ، كانت هناك محاولات رسمية قليلة لتحديد وتسمية الحقبة التي نجحت في ما بعد الحداثة ، ولم تصبح أي من التعيينات المقترحة جزءًا من الاستخدام السائد.

تعريفات
إن التوافق على ما يشكل حقبة لا يمكن تحقيقه بسهولة بينما لا تزال تلك الحقبة في مراحله المبكرة. ومع ذلك ، يظهر موضوع مشترك من المحاولات الحالية لتعريف ما بعد الحداثة كواحد يمكن أن يعمل فيه الإيمان والثقة والحوار والأداء والإخلاص لتجاوز المفارقة ما بعد الحداثة. يتم سرد التعريفات التالية ، والتي تختلف بشكل كبير في العمق ، والتركيز ، والنطاق ، في الترتيب الزمني لمظهرها.

تيرنر ما بعد الحداثة
في عام 1995 ، أصدر مهندس المناظر الطبيعية والمخطط الحضري توم تيرنر نداءً كتبًا لفترة ما بعد الحداثة في التخطيط الحضري. ينتقد تيرنر عقيدة ما بعد الحداثة “كل شيء يسير” ويقترح أن “المهن البيئية المبنية تشهد الفجر التدريجي لبعد ما بعد الحداثة التي تسعى لتهدئة العقل بالإيمان”. على وجه الخصوص ، يجادل تيرنر لاستخدام العضوية الخالدة والهندسية الخالدة. أنماط في التخطيط الحضري. كمصادر لمثل هذه الأنماط ، يستشهد ، من بين أمور أخرى ، بالعمل المتأثر بالطاوية للمهندس المعماري الأمريكي كريستوفر ألكسندر ، علم نفس الجشطالت ومفهوم المحلل النفسي كارل يونغ للأنماط. فيما يتعلق بالمصطلحات ، يحثنا تيرنر على “احتضان ما بعد الحداثة – ونصلي من أجل اسم أفضل”.

ابشتاين عبر ما بعد الحداثة
في كتابه لعام 1999 حول ما بعد الحداثة الروسية ، اقترح السوفييتي الروسي الأمريكي ميخائيل إبشتاين أن ما بعد الحداثة “جزء من تشكيل تاريخي أكبر بكثير” ، والذي يسميه “ما بعد الحداثة”. وتعتقد إبستين أن جماليات ما بعد الحداثة ستصبح في نهاية المطاف تقليدية بالكامل وتوفر الأساس نوع جديد من الشعر غير الساخر ، والذي يصفه باستخدام البادئة “trans-“:

عند التفكير في الأسماء التي قد تستخدم في تحديد العصر الجديد بعد “ما بعد الحداثة” ، يكتشف المرء أن البادئة “trans” تبرز بطريقة خاصة. وقد تطورت الثلث الأخير من القرن العشرين تحت علامة “البريد” ، التي أشارت إلى زوال مفاهيم الحداثة مثل “الحقيقة” و “الموضوعية” و “النفس” و “الذاتية” و “اليوتوبيا” و “المثالية”. “الأصل الأساسي” و “الأصالة” و “الإخلاص” و “العاطفة”. كل هذه المفاهيم تولد من جديد في شكل “transualualivity ،” trans-idealism ، “trans-utopianism” ، “trans-originalality” ، “trans-lyricism” ، “trans-emotitiveality” إلخ.

وكمثال على ذلك ، يستشهد إبشتاين بعمل الشاعر الروسي المعاصر تيمور كيبيروف.

يربط الحداثة الزائفة بالحنق والضغينة الناتجة عن المشاركة الفورية والمباشرة والسطحية في الثقافة التي أصبحت ممكنة من خلال الإنترنت والهواتف المحمولة والتلفزيون التفاعلي ووسائل مماثلة: “في الحداثة الحداثية ، هناك هاتف واحد ، نقرات ، مكابس ، تصفح ، يختار ، يتحرك ، التنزيلات. ”

علاوة على ذلك ، توصف “الدول المثالية النموذجية” للحداثية الزائفة بأنها “جهل وعصبية وقلق” ويقال إنها تنتج “حالة تشبه الغيبوبة” لدى المشاركين فيها. النتيجة الصافية لهذا الضغف الناجم عن وسائل الإعلام والمشاركة الآنية في الأحداث التافهة هو “التوحد الصامت” الذي يحل محل “عصاب الحداثة والنرجسية لما بعد الحداثة”. لا يرى كيربي أي أعمال ذات قيمة جمالية تخرج من “الحداثة الزائفة”. وكمثال على تفرغها ، يستشهد بمشاهدة تلفزيون الواقع ، والبرامج الإخبارية التفاعلية ، و “الهراء الموجود في بعض صفحات ويكيبيديا” ، والصابون الثنائي ، والصورة السينمائية لمايكل مور أو مورغان سبورلوك. في كتاب نُشر في سبتمبر 2009 بعنوان Digimodernism: كيف تفنى التقنيات الحديثة ما بعد الحداثة وإعادة تشكيل ثقافتنا ، طور كيربي وجهات نظره أكثر دقة حول الثقافة والنصوص في أعقاب ما بعد الحداثة.

Vermeulen و metamodernism فان دن أكير
في عام 2010 قدم المنظرين الثقافيين تيموثيوس فيرميولين وروبن فان دن أكير مصطلح التعصب باعتباره تدخلاً في النقاش ما بعد الحداثة. في مقالتهما “ملاحظات حول الميتامودرنية” يؤكدان أن الألفينيات تتميز بظهور حساسية تتأرجح بين ، ويجب أن تكون أبعد من ذلك ، والمواقف الحديثة واستراتيجيات ما بعد الحداثة. وكمثال على الحسية المتعصبة فيرمولن وفان دين أككر يستشهدان بـ “السذاجة المطلعة” و “المثالية البراغماتية” و “التعصب المعتدل” للاستجابات الثقافية المختلفة ، من بين أمور أخرى ، تغير المناخ ، والأزمة المالية ، وعدم الاستقرار السياسي (الجغرافي) .

البادئة “meta” هنا لا تشير إلى بعض الموقف الانعكاسى أو الاجترار المتكرر ، بل إلى مجرى أفلاطون ، الذى ينوى حركة بين أقطاب متقابلة وما وراءها.