طريقة حرجة جنون العظمة

والطريقة الحرجة المرتبطة بالبارانويا هي تقنية سريالية طورها سلفادور دالي في أوائل الثلاثينات. وظفها في إنتاج لوحات وأعمال فنية أخرى ، لا سيما تلك التي تنطوي على أوهام بصرية وصور متعددة أخرى. وتتكون التقنية من الفنان الذي يستحضر حالة بجنون العظمة (الخوف من أن يتم التلاعب بالذات أو استهدافها أو التحكم فيها من قبل الآخرين). والنتيجة هي تفكيك للمفهوم النفسي للهوية ، بحيث تصبح الذاتية الجانب الأساسي للعمل الفني.

أصول
لقد ربط السرياليون نظريات علم النفس بفكرة الإبداع وإنتاج الفن. في منتصف ثلاثينيات القرن العشرين كتب أندريه بريتون عن “أزمة جوهرية للجسم”. بدأ الكائن في التفكير ليس كجسم خارجي ثابت ولكن أيضًا كإمتداد لذاتنا الذاتية ، والتي ترتبط بقوة بمفهوم CG Jung للتزامن. واحد من أنواع الأشياء الظاهرة في السريالية كان الكائن الوهمي.

وفقا ل Dalí ، هذه الأشياء لها الحد الأدنى من المعنى الميكانيكي ، ولكن عندما ينظر إلى العقل يستحضر الصور الوهمية التي هي نتيجة لأفعال غير واعية.

نشأت الحرجة – حرجة من التجارب السريالية مماثلة مع علم النفس وخلق صور مثل frotage ماكس Ernst أو delacalcomanie Óscar في Dománguez ، واثنين من تقنيات السوريالية ، والتي تنطوي على فرك قلم رصاص أو الطباشير على الورق على سطح محكم وتفسير الصور الوهمية مرئية في الملمس على الورق.

وصف
كان جانبا البارانويا الذي كان دالي مهتما به والذي ساعد على إلهام هذه الطريقة هو قدرة الدماغ على إدراك الروابط بين الأشياء التي لا ترتبط بعقلانية. وصف دالي الطريقة الحرجية-الحرجية بأنها “طريقة عفوية للمعرفة اللاعقلانية المستندة إلى الموضوعية الحرجة والمنهجية للجمعيات وتفسيرات الظواهر الهذيانية”.

يستخدم توظيف الطريقة عند إنشاء عمل فني عملية نشطة للعقل لتصور الصور في العمل ودمجها في المنتج النهائي. مثال على العمل الناتج هو صورة مزدوجة أو صورة متعددة يمكن تفسير صورة غامضة بطرق مختلفة.

وقد رحب أندريه بروتون (عن طريق جاي مانجيوت) بهذه الطريقة ، قائلاً إن طريقة دالي الخاصة بالبارانويا هي “أداة ذات أهمية قصوى” وأنها “أظهرت على الفور أنها قادرة على تطبيقها بالتساوي على الرسم والشعر والسينما بناء الأشياء السريالية النموذجية ، والأزياء ، والنحت ، وتاريخ الفن ، وحتى ، إذا لزم الأمر ، كل طريقة التفسير “.

في مقدمة مقدمة طبعة 1994 من المفاهيم الأساسية الأربعة للتحليل النفسي في جاك لاكان ، يقول دافيد ماسي إن “نظرية سلفادور دالي في” المعرفة العقلية “هي بالتأكيد ذات أهمية كبيرة بالنسبة لسان لاكان”.

عرض من دالي

جنون العظمة والحرجة
وتستند هذه الطريقة على “هيئة التدريس” التي يملكها البعض فقط ، وهي التي تسكنها “الجمعيات والتفسيرات الوهمية”. هذا هو جزء “البارانويا” من الطريقة. سواء في إطار الوهم الأصيل أو في الخيال العادي ، يتم تنظيم الأفكار الباهظة في أصل العمل في هيكل. إنه هذا الهيكل ، محدد لما هو موضوع هاجس ، “موضوعي” ، وليس الفكر الذاتي للفنان ، الذي يولد ويربط بشكل منهجي الصور من واحدة وعدة أفكار هوس.

ومع ذلك ، فإن هذه الصور للأفكار الهوسية سوف “يتم تجسيدها مسبقا من خلال التدخل الحرج” ، وهذا يعني ، بفضل التأمل البعيدة ، عين الفنان. هذا هو الجزء “الحاسم” من الطريقة. إن دور الفنان هو أن يتقبل هذه “الروابط” للصور وأن يفهم النظام الذي يربطها ، “يفسر” معناها ، وينظمها في عمل.

فالفنان أقل مخترعًا من الكشْف ، بل معلنًا مبدعًا ، غنيًا بالصور التمريرية التي تسكنه ، وأنه ينتمي إليه ليترجمه في رؤية دلالة.

مثال نرجس
تحول “نرجس النرجس” “أول لوحة تم الحصول عليها بالكامل (…) من طريقة البارانويا الحرجة” ، في عام 1937 ، هو مثال على الفن الشعري داليان. يبدأ الرسام من فكرة مخيفة ، تلك صورة الفنان لنفسه. هذه الفكرة المهووسة هي ، بالنسبة له ، فكرة أن الفنان لديه شيء في رأسه ، “بصل في الرأس” بالمعنى الكاتالوني للوسواس ، مما يؤدي إلى إنتاج عمل يمثل ما يرى وحده أو يفهمه عندما يتأمل صورته الخاصة ، ثمرة زهرة البصل. يروي نرسسيس حرفياً ما هو ، نرجس ، حيث يبين الجدول العملية من خلال هجائها حرفياً.

هذا الكناية ، بالتحديد ، هذه السلسة ، تتحقق من خلال التحول النهائي للشخصية ، على يسار اللوحة ، في الزهرة ، الممثلة على اليمين. إنها تتكشف من الفكرة الهوسية إلى بنية الأفكار المرتبطة بالتشبيهات والانقسامات. يتم رسم هذه في الجزء الخلفي من اللوحة في سلسلة التي تمر من تأمل الخلق من قبل الخالق إلى رؤية الذات في الآخر. لا معنى رمزي ، لا رمز هذه الصور ، سوى تكرار في سجلات مختلفة لنفس الهوس. إن تكوين اللوحة ، سلسلة من الصور ، هو النسخ الحرفي لجمعية الأفكار كأشكال للفكرة الأولية.

نموذج التصوير الفوتوغرافي
دالي ، وهو فنان سابق حسّاس لمساهمات تقنيات التصوير الفوتوغرافي والسينمائي المختلفة ، يقارن العبقرية الخلاقة بالكاميرا وخلقها إلى تطور على ثلاث مراحل:

إطلاق النار،
المرور إلى المطور ،
المرفق في العمل.
الانتهاء من السريالية
هذه الطريقة ، مع إمكانات غير محدودة ، قابلة للتطبيق في جميع مجالات الفن ، قريبة جدا من السريالية كما يصفها أندريه بريتون ، “automatism نفسية (…) في غياب أي سيطرة تمارس من قبل السبب (…) ».

ومع ذلك ، فإن تجاوزا لعملية السلبي من الكتابة التلقائية ، والتي هي فقط من الذهنية ، محاكاة ل automatism العقلية الصغيرة بدءا من الهلوسة hypnagogic. حتى أنها تريد أن تتجاوز تقنية التحلل وتقنية إعادة بناء الصورة التي ابتكرها السرياليون الذين مارسهم دالي بنفسه ، لكنهم يشتهرون بأنهم الهروب ، وهي دعوة إلى الأوهام.

في الأفكار المتقلبة في الأفكار التي اقترحتها السريالية من خيال أو شيء يكشف عن هذا الخيال ، يضيف جنون الارتياب النقدي تفسيرًا ، نظامًا تفسيريًا يشرح اتجاه السفر لفكرة مخيفة للآخرين في “مجموعة متماسكة من التقارير المنهجية والمهمة “.

التاريخ

الجنون كمرجع فني (1918-1927)
في عام 1922 ، نشر مقال كتبه هانز برينجورن يعطي السؤال عن دور جنون الفنان في إنتاجه الفني 4 اهتمامًا متجددًا بالسيرياليين. كان قائد هذه الممرضات ، أندريه بريتون ، ممرضًا نفسيًا خلال الحرب العظمى ، والذي أزعج الطب النفسي ، في فرنسا بسبب حالات غامضة من السبات العميق ، في النمسا-المجر من خلال حالات العصبيين الصدمات من هؤلاء الجنود الذين عادوا من الجبهة دون إصابات ولكنهم غير قادرين لاستئناف حياة طبيعية.

مسألة الجنون في الفن قديمة وتعود إلى نظرية أرسطو العبقرية الخلاقة والحزن. عبرت الحلقة التاسعة عشر التي أصبح فيها تحليل الأحلام وكل ما يفلت من العقل ، الذي استهلته الدراسة العلمية للعواطف ، التي اتبعها هؤلاء من التنويم المغناطيسي والهستيريا ، موضة مدعومة في أواخر ستينيات القرن التاسع عشر بواسطة حركة رمزية تولدت قبل عشرين عامًا في النادي Hashischins. مستاء من قبل Lautréamont جنيه استرليني 1 وقد طرح نظرية السؤال الأبدي نيتشه ، الذي يرى خلق يخرج من بنية Dionysian عدوانية من السبب. يجد أهمية ذلك خلال العشرينات الهادرة في نشر نظرية فرويد ، وعلى الأخص تفسير الأحلام ، التي أدخلت سريًا لأول مرة في عام 1910 من قبل فرانز هيسيل تي 1 في الدائرة الرمزية Vers et prose التي تنعش The Closerie des Lilas Jean Moreas و André Salmon و Paul Fort و Pierre Roché ، وشعبية من قبل Angelo Hesnard من عام 1914.

اكتشف دالي ، الذي التحق حديثا في الأكاديمية الملكية ، فرويد بشغف في سن الثامنة عشرة ، في عام 1922 ، مع زملائه من سكن طلاب مدريد ولوركا وبونويل ، جيل المستقبل. بعد ذلك سوف يركز أيضا أن القدرة Prinzhorn من الفصام ، والتي ليس لديها أوهام بنيت تفسير أشكال غير محددة ، وتخمين معنى خفي للصور. ومع ذلك ، يتلقى الرسام المتميز ، مثل ماري لورانسينور بابلو بيكاسو ، تدريبًا أكاديميًا ، وفي الوقت الذي يزرع فيه دانديشية باهظة ، بدأ مسيرته المهنية في الكلاسيكية الجديدة ، التي لا يؤجلها حتى عام 1927 برسم عسل أحلى من دمه .

تجزئة الرسام (1928-1929)
تم عرض سلفادور دالي في عام 1928 11 في الحركة السريالية من قبل جوان ميرو ولويس بونويل ، الذي يصور في كلب أندلسي عالمه الحالم. هذا الكون ، كما هو موضح في السيناريو الذي كتبه في نفس العام ، عام 1928 ، يلازمه بالفعل القلق المتكرر من التشتت ، وهو أن الرسام الشاب قد غذى اهتمامه المبكر بالرؤية الجديدة والموضوعية الجديدة ، وأنه سيحلل كموضوع أساسي. من عمله يعود إلى ذكريات الطفولة. في TheSurrealist ، يجد دالي تنظير تقنية لاستكشاف الأوهام ، وخاصة حول النساء ، من خلال تجزئة وإعادة لصق الصور والأفكار التي يمثلونها ، وهي تقنية لتجاور الإشارات ، يتضح منها على وجه الخصوص ماكس إرنست ومان راي و نفذها لويس Buñuel ، من السيناريو الثاني من دالي ، في العصر الذهبي.

ثم التقى دالي بالارتيابيا خلال عطلة في كاداكيس ، في حالة وجود مشعوذ جنيني من منظّر النورانية (Eugenio d’Ors) ، الذي قام بمضايقة الأخير بالحروف. ليديا ، أرملة صياد سمك من قرية طفولتها ، تعترف لدالي بتفسيراتها الوهمية التي تغذي بها وهمها بأنها محبوب من قبل الناقد ، ولا سيما الرسائل الموجهة سراً لها وحدها ، والتي هي الوحيدة التي تفهمها المعنى. تثير هذه القضية إعجابه وترسله إلى قصته الخاصة ، قصة طفلة ثم لفنان يفسر حلمه ليلة واحدة ، ولكن العالم كما يراه ، أي كإنسان.

في عام 1929 ، قدم الناقد الفني سيباستيا غاش ، القارئ في دليل الطب النفسي ، أعمال دالي كمنتج لعملية تم وصفها في عام 1908 من قبل المبتدئين غابرييل درومارد وأندريه أنثوم ، الذي يقتبس تحت اسم “خيالية”. . يرصدها بشكل خاص آرثر رامبو ، هو انفصال للوعي ، الذي يحرر اللاوعي من التفكير المنطقي ويحفز جمعيات الأفكار ، مثل الحس السليم. Baudelian. إن ما يغطيه هذا المفهوم للخرافة الإبداعية 9 هو التسلسل الذي يفرض منطقه الخاص على وعي مُحوَّل لكنه غير مُلغى ، ويتكشف بشكل تلقائي ومتسق ، أي أنه مختلف تمامًا عن الارتباط الحر الموصوف في عام 1898 سيغموند فرويد. يتجاهل اثنان من أخصائيي الأعصاب العمل ، ولكنهما يتطابقان من ناحية أخرى مع ما ذكره غاوتان غاتيان دو كليرامبول ، الطبيب النفساني في المستوصف الخاص ، في عام 1905 حول “الأوتوماتية العقلية” الوهمية الكبيرة “. Reverie الذي وصفه درومارد ، تلميذ من ريبوت مستوحاة من الجسدية النفسية من جانيت ، ليس من disinhibition من الوعي ولكن أيضا نشاط واعي للتفسير مماثلة للهذيان ، الذي يتعامل مع الهواجس.

إثارة واختراع طريقة الفاحشة (ربيع 1930)
وضع دالي أسس أسلوبه بعد عامين من تنصيبه في باريس ، وبعد بضعة أشهر من لقاء غالا عام 1928 ، ترك زوجها بول إيلارد للتركيز على المعجزة الشابة. وهو يفعل ذلك في بيانين ، “Posicío” ، “delreal surrealismo” ، الذي نُشِر في مارس 1930 في مجلة كاتالونية ، والحمار الفاسد ، الذي نُشر بعد ثلاثة أشهر في مجلة سريالية ، وارتكب ذلك العمل في تحريك André Breton و Louis Aragon. هذه المقالة الأخيرة هي دراسة نقدية لرسامة متجسدة من عام 1928 يشير إليها بونيل ، على صورة حمار ميت غزاها الذباب ، في كلب أندلسي.

من أجل الفنان لتحليل ، لانتقاد “الآلية” من جنون العظمة الخاص به كمولد للصور اللاوعي واستخدام الصور الهوس والهلوسة التي يولدها في هدف مبدع. وبحلول ذلك الدالي ، من الوثائقي التقني ، اعتقد أنه تبنى في عام 1928 من خلال رسم صورته ، التي رسمها جان إيبستين ، ومثال Man Rayfor ، وهو التطبيق الذي يتكون من نظرة تخريبية وتقنيات مستعارة من العلم لتفكيك الأجساد وإعادة تكوين الصور. . فبدلاً من العزف على زيف العالم ، فإنه ينوي الآن الكشف عن ما يشعر به أنه السر الحقيقي للعالم ، أو الرؤية المجزأة التي لها نفسية ، أو مثال لحشرة فاسدة ، أو مثل بودلير ، الجيفة.

ترشيد الطريقة (1930-1935)
بعد نشر The Donkey rotten في السريالية asdlr ، زار دالي جاك لاكان. القارئ للمجلة والمتدرب في الطب الشرعي ، قضى هذا واحد عام دراسته 1928-1929 بالقرب من Clérambault ، خبير من الحمقى الخطرة بالقرب من ولاية ومخترع erotomania. مفتونة ، لاكان يأتي بصبر في غرفة الرسام داليسكو لوغيران. يقدِّم Dalídens عرضه في العام التالي في نص يقترب من العنوان ، Daydreaming ، إلى Dromard ، ولا يذكر أبداً ، ولا يمكن قراءته أبداً ، وربما تكون المعرفة غير مباشرة. كما أنها تستعير من درومارد مفهوم ومدى النقد ، كما وصفه أخصائي الأعصاب في النشاط بأنه خيال مبدع مشترك ، واخترع التعبير المزدوج “البارانويا الحرجة” في نص من نفس العام يكرر نفس الموضوع ، La Chèvre sanitaire.

يستخدم دالي إذن لاكان كدعم علمي ويستشهد في كتاباته. أعاد صياغة المفهوم بعد أربع سنوات في آخر وسائل الإثارة الفكرية لفصل صيف عام 1934 وفي عام 1935 ، في فيلم The Conquest of the Irrational ، تم الانتهاء من العرض. هذا الإنجاز يتوافق مع فاصل الرسام مع أندريه بريتون ، الأساليب الفنية للأخير ، التي يراها مين ، وباريس.

في هذه الأثناء ، قدم دالي بطريقة استفزازية من خلال شرحه لأنجليوس دي ميليت ، وهي صورة ورقية لأخلاقيات العمل في مجال الفقر ، كعمل قام فيه الرسام دون وعي بطباعة فشل المثلث الأوديبي. تفسر شخصية الفلاح على أنها أب يخلو من العار ، من الفلاح ، حيث أن صورة الأم منتهكة ، وممزقة داخليا ، وتمزيق الأرض. يُنظر إلى تمثيل الحقل على أنه جثة لطفل يلتهمه آباه آكل لحوم البشر. إن جنون الارتياب الحرج يريد التخريب من خلال الكشف عن الدوافع الخفية والدين الأخلاقي المختلط للدين ومنع الاستغلال الجنسي للرجل. هذا هو الكشف عن أن دالي يشرح بعد أن رسمت في عام 1933 في ملاك معماري من الدخن.

حياة الفنان كعمل فني (1936-1944)
يشرح دالي تفاصيل تطبيقات أسلوبه من خلال حياته الخاصة في الحياة السرية للسلفادور دالي ، السيرة الذاتية التي أنجزت في نيويورك في يوليو 1941 ، وترجمت ونشرت بالإنجليزية في عام 1942 ، والذي سيكون فصله الأول موضوعًا للتطوير بعد عشرين عامًا. يدّعي أنه جنون جنون العظمة باعتباره ربيع عبقريته ، والذي لن يعجبه بعد مصاب بجنون العظمة ، لأنه ، إلى جانب الابن الطيب الكامل الاحترام والحساسية لأبيه ، سيحكم على نفسه متفوقًا على بيكاسو ولكنه أقل شأنا من فيرمير أو رافائيل أو فيلاسكيز.

إن استخدام السيرة الذاتية كوسيلة للتنقيب عن القوة الخلاقة لللاوعي يمكن أن يكون مصدر إلهام لدالي من خلال نشره بالفرنسية عام 1932 من كتاب الرئيس شريبير. درس في عام 1911 من قبل فرويد ، وهو أحد المشاهير الذي زاره في لندن في عام 1938 كما فعل أندريه بريتون في فيينا في عام 1922. وقد استلهم دالي على الأرجح في هذا النهج من خلال كتابات سيرته الذاتية لمارجريت أنزيو ، كما شاركت في مراسلة هذيئة التي أسس فيها صديقه لاكان أطروحته للطب النفسي الشرعي في عام 1932. تم تقديم نصوص المريض وقراءتها من قبل لاكان خلال الاجتماعات السريالية.

ومع ذلك ، فقد سبقه دالي في هذه الخطوة من قبل العديد من الفنانين 20. بيير روشه ، شاهد حصيف لجميع اجتماعات دادا والسريالية الذين قرروا في عام 1903 أن يمارسوا حياته بدلاً من قصة ما سيطلق عليه صديقه مارسيل دوشامب وهذا يعني قول فعل يأخذ الفنان منه شيئًا من الحياة اليومية ليكشف ما لديه من السريالية. أنتج أندريه بريتون بنفسه في عام 1928 ، وهي قصة حياة الحب التي تغوص فيها المرأة المحبوبة إلى جنون.

يأخذ دالي مقاربة مزدوجة ، يمارس السيرة الذاتية مثل بريتون ، وبطريقة أقرب ، ولكنها أقل حميمية ، من روش ، من خلال عرض نفسه في مناسبات متعددة. إن داندي دالي هو بحد ذاته أداء فني ، فضيحة لا تعد سيرته الذاتية سوى تحسين.

مصير طريقة metonymic (1945-1983)
من زوجتي ، عاريتي ، فكرنا في أن يصبح لحمها يتحول إلى سلالم ، وثلاثة فقرات من عمود ، وسماء ، وفن معماري إلى Dovetail ، يطبق دالي بشكل كامل أسلوبه الحرج بجنون العظمة من خلال رسم هدف هوسه في هذه اللحظة ، وهذا في أكثر الطرق الخام من خلال أشياء أخرى تقول حرفياً ، بدون الاستعارات ، ما هو هذا الهوس.

على سبيل المثال في هذه اللوحة من عام 1945 ، زوجتي عارية ، يرسم الكائن الذي يستحوذ عليه ، والجسد العاري لزوجته غالا ، واقعي جدا ولكن في الديكور الهذيان الذي يقول مثل رعب ما هذه المرأة ، بشكل مبتذل تماما ، بالنسبة له ، بمعنى ، في كلماته ، خلاصه ، الذي فقه ، يرفعه فوق اللحم من قبل روحه ، أعمدة المعبد الذي ينمو داخل هذا الجسم. في هذه اللوحة ، فإن صورة جالا هي جسد جالا. صورة ارتفاع ما داخل الجسم ولكن ليس الجسم يعني ارتفاع ما هو داخل الجسم ولكن ليس الجسم ، الروح.

تم اختراع هذه العملية في الوقت نفسه مع الطريقة ، في مارس 1930 ، عندما ، للتعبير عن هذا الوقت يمر ببطء ، خاصة عندما ننتظر ولدينا الصداع النصفي ، دالي يرسم ، دون التورية ، الساعات الناعمة. هذه الطريقة الحرفية والرائعة في قول وإظهار الأشياء أصبحت منهجية منذ عام 1945. في لوحاته ، تم تصميم الكائنات المجزأة في العالم في سلسلة دلالة ، لكنها لا ترمز إلى أي شيء ، مثلما تفعل رموز ديلاكروا على سبيل المثال. لا تعني الصورة المرسومة أي شيء بخلاف ما تعرضه.

تأثير
في مقدمته لطبعة 1994 من لوس كواترو المفاهيم الأصولية لا جاك دو لاكان ، كتب ديفيد ماسي أن “نظرية المعرفة بجنون سلفادور سلفا اليقين هي ذات أهمية كبيرة في الشاب لاكان”.