علم الوجود الكائني (غالبًا ما يختصر باسم OOO) هو موقف فلسفي أن الأشياء موجودة بشكل مستقل عن الإدراك البشري وتتساءل عن الدور المركزي للمنظور البشري في الفلسفة التقليدية.

في الميتافيزيقيا ، علم الوجود الموجه (OOO) هو مدرسة فكرية متأثرة بهيدجر في القرن الحادي والعشرين ترفض امتياز الوجود البشري على وجود الأشياء غير البشرية. هذا على النقيض مما يطلق عليه “المركزية البشرية” لثورة كوبرنيكوس كانط ، كما قبلت بها معظم الميتافيزيقيا الحالية الأخرى ، حيث يقال أن الأجسام الظاهرة تتوافق مع عقل الموضوع ، وبالتالي تصبح منتجات الإدراك البشري. يحافظ علم الوجود الكائني على وجود الأشياء بشكل مستقل (مثل Kantian noumena) للإدراك البشري ولا يتم استنفادها من الناحية الوجودية من خلال علاقاتها مع البشر أو الأشياء الأخرى. بالنسبة لعلماء الوجود الموجهين ، فإن جميع العلاقات ، بما في ذلك العلاقات بين غير البشر ،

غالبًا ما يُنظر إلى علم الوجود الموجه للكائن على أنه مجموعة فرعية من الواقعية المضاربة ، وهي مدرسة فكرية معاصرة تنتقد تخفيض ما بعد كانط في الاستقصاء الفلسفي للعلاقة بين الفكر والوجود ، بحيث لا يمكن معرفة حقيقة أي شيء خارج هذا الارتباط. ومع ذلك ، فإن علم الوجود الشيئي يسبق الواقعية التخمينية ، ومع ذلك ، يقدم ادعاءات متميزة حول طبيعة ومساواة العلاقات الشيئية التي لا يوافق عليها جميع الواقعيين المضاربين. صاغ غراهام هارمان ، مؤسس الحركة ، مصطلح “الفلسفة الكائنية التوجه” في أطروحة دكتوراه في عام 1999 بعنوان “أداة الكينونة: عناصر في نظرية الأشياء”. في عام 2009 ، أعاد ليفي براينت صياغة تسمية هارمان الأصلية على أنها “علم الوجود الموجه” ، مما أعطى الحركة اسمها الحالي.

تأسيس الحركة
تم استخدام مصطلح “الفلسفة الموجهة للكائنات” من قبل الفيلسوف المضارب غراهام هارمان في أطروحة دكتوراه عام 1999 بعنوان “الأدوات: عناصر في نظرية الأشياء” (تم تنقيحها ونشرها لاحقًا باسم Tool-Being: Heidegger و Metaphysics of Objects). بالنسبة لهارمان ، يشير Heideggerian Zuhandenheit ، أو الجاهزية ، إلى سحب الأشياء من الإدراك البشري إلى واقع لا يمكن أن يتجلى من خلال إجراء عملي أو نظري. وتعزيزًا لهذه الفكرة ، يؤكد Harman أنه عندما تنسحب الأشياء بهذه الطريقة ، فإنها تنأى بنفسها عن الأشياء الأخرى ، وكذلك البشر.

مقاومة التفسيرات البراغماتية لفكر هايدجر ، إذن ، هارمان قادر على اقتراح حساب كائني المنحى للمواد الميتافيزيقية. بعد نشر عمل هارمان المبكر ، قام العديد من العلماء من مختلف المجالات بتوظيف مبادئ موجهة للكائنات في عملهم الخاص. بدأ ليفي براينت ما وصفه بـ “تبادل فلسفي مكثف للغاية للبريد الإلكتروني” مع هارمان ، أصبح براينت مقتنعًا خلاله بمصداقية الفكر الشيئي. استخدم براينت لاحقًا مصطلح “علم الوجود الموجه” في عام 2009 لتمييز تلك الوجودات الملتزمة بحساب كونها مكونة من كائنات منفصلة عن فلسفة هارمان الموجهة للكائنات ، من أجل وضع علامة على اختلاف بين الفلسفة الشيئية (OOP) والشيء علم الوجود (OOO).

المبادئ الأساسية
بينما يتوصل الفلاسفة الكائنيون إلى استنتاجات مختلفة ، فإنهم يشتركون في مبادئ مشتركة ، بما في ذلك نقد للمركزية البشرية والارتباطية ورفض “الحفاظ على النهايات” و “الانسحاب” والفلسفات التي تقوض أو “تقوض” الأشياء.

المناصب المركزية
يعارض علم الوجود الكائني الاتجاه السائد في فلسفة الارتباط بين إيمانويل كانط. يجادل بأن كل ما هو موجود يفعل ذلك في وعي الإنسان (غالبًا ما يتم وصفه بأنه شكل من أشكال المثالية. هنا ، يتم منح الإنسان موقعًا مركزيًا (المركزية البشرية). عندئذٍ يمكن للإنسان أن يعرف الأشياء الظاهرة فقط من خلال الحواس ، ولكن ليس من خلال noumenal ، غالبًا ما تتساوى مع الشيء في حد ذاته ، والفرق بين علم الوجود الكائني و Kant هو أنه في علم الوجود الكائني ، توجد أشياء حقيقية ، ولكن لا يمكننا معرفتها ، مع Kant حتى السؤال هو ما إذا كانت الأشياء الحقيقية موجودة.

في علم الوجود الشيئي ، وفقًا لهارمان ، تنطبق مبادئ أخرى:

تحظى جميع الأشياء باهتمام متساوٍ ، بشري ، غير بشري ، طبيعي ، ثقافي ، حقيقي ، خيالي.
لا تتطابق الكائنات مع خصائصها ، ولكن لها علاقة وثيقة بها. هذه العلاقة هي المسؤولة عن كل تغيير في العالم.
الأشياء حقيقية أو حسية. في الحالة الأولى ، قد تكون أو لا تكون مرتبطة بأشياء أخرى. في الحالة الثانية ، لديهم علاقة بجسم حقيقي.
الأشياء الحقيقية ليس لها علاقة بأشياء حقيقية أخرى ، ولكن فقط مع الأشياء الحسية.
يمكن أن تكون الخصائص حقيقية أو حسية.
نوعان من الأشياء ونوعان من الخصائص معًا يعطيان أربعة أنواع من التباديل. وهذا يرى أنطولوجيا الكائنات الشيئية هي أصل المكان والزمان.
الفلسفة لها علاقة أقوى مع الجماليات من الرياضيات أو الفيزياء.

رفض المركزية البشرية
المركزية البشرية هي امتياز للبشر بوصفهم “رعايا” ضد الكائنات غير البشرية وضدهم “ككائنات”. غالبًا ما يحد الاتجاه الواسع من السمات مثل العقل ، والاستقلالية ، والفاعلية الأخلاقية ، والعقل ، وما شابه للبشر ، بينما يقارن جميع الكائنات الأخرى على أنها اختلافات في “الكائن” ، أو أشياء تخضع لقوانين حتمية ، ودوافع ، ومحفزات ، وغرائز ، وما إلى ذلك . بدءًا من نظرية المعرفة في كانط ، بدأ الفلاسفة الحديثون في التعبير عن المركزية البشرية المتعالية ، حيث أن حجة كانط التي تقول بأن الأشياء غير معروفة خارج الفئات المشوهة للعقل البشري تعمل بدورها على دعم الخطابات حيث يتم تقليل الأشياء بشكل فعال إلى مجرد منتجات الإدراك البشري. على عكس رأي كانط ، يؤكد الفلاسفة الموجهون للكائنات أن الأشياء موجودة بشكل مستقل عن الإدراك البشري ، وأن علاقات الأشياء غير البشرية تشوه الأشياء المرتبطة بها بنفس الطريقة الأساسية للوعي البشري. وهكذا ، يقال أن جميع العلاقات الشيئية ، البشرية وغير البشرية ، موجودة على قدم المساواة مع بعضها البعض.

نقد الارتباط
فيما يتعلق بـ “ المركزية البشرية ” ، يرفض المفكرون الموجهون شيئًا الارتباط ، وهو ما يعرفه الفيلسوف الفرنسي كوينتين ميلاسو على أنه “الفكرة التي لا يمكننا بموجبها الوصول إلى العلاقة بين التفكير والوجود ، ولا يمكن لأي من المصطلحين أن يُنظر بعيدًا عن الآخر “. لأن علم الوجود الشيئي هو الفلسفة الواقعية ، فهو يقف في تناقض مع المسار المعادي للواقعية للارتباط ، والذي يقصر الفهم الفلسفي على ارتباط الوجود مع الفكر من خلال التنصل من أي واقع خارجي لهذا الارتباط باعتباره غير قابل للوصول ، وبهذه الطريقة ، فشل في الهروب من التوحيد الأنطولوجي للتجربة الإنسانية.

رفض تقويض و “إفراط”
يعتقد الفكر الموجه للكائنات أن هناك استراتيجيتان رئيسيتان لتخفيض قيمة الاستيراد الفلسفي للأشياء. أولاً ، يمكن للمرء أن يقوض الأشياء من خلال الادعاء بأنها تأثير أو مظهر لمادة أو قوة أعمق وأعمق. ثانيًا ، يمكن للمرء “إفراط” الأشياء إما من خلال المثالية التي تنص على أنه لا يوجد شيء تحت ما يظهر في العقل أو ، كما هو الحال في البناء الاجتماعي ، من خلال افتراض عدم وجود واقع مستقل خارج اللغة أو الخطاب أو السلطة. ترفض الفلسفة الكائنية التوجه تقويض و “إفراط”.

الحفاظ على النهايه
على عكس الواقعيات التخمينية الأخرى ، فإن علم الوجود الشيئي يحافظ على مفهوم النهايه ، حيث لا يمكن ترجمة العلاقة مع شيء ما إلى معرفة مباشرة وكاملة لشيء ما. نظرًا لأن جميع علاقات الكائن تشوه كائناتها ذات الصلة ، يُقال أن كل علاقة هي فعل ترجمة ، مع تحذير أنه لا يمكن لأي كائن ترجمة كائن آخر بشكل مثالي إلى تسميته الخاصة. علم الوجود الموجه للكائنات لا يقيد النهايه للبشرية ، ولكن يمتد ليشمل جميع الأشياء كحد ملازم للعلائقية.

انسحاب
يرى علم الوجود الكائني أن الكائنات مستقلة ليس فقط عن كائنات أخرى ، ولكن أيضًا عن الصفات التي تحركها في أي موقع الزماني المكاني المحدد. وفقًا لذلك ، لا يمكن استنفاد الأشياء من خلال علاقاتها مع البشر أو الأشياء الأخرى نظريًا أو عمليًا ، مما يعني أن حقيقة الأشياء موجودة دائمًا في متناول اليد. يُعرف احتفاظ شيء ما بواقع يزيد عن أي علاقة بالانسحاب.

الميتافيزيقيا لغراهام هارمان
في Tool-Being: Heidegger و Metaphysics of Objects ، يفسر غراهام هارمان تحليل الأدوات الوارد في كتاب Martin Heidegger’s Being and Time على أنه يفتتح مجموعة علمية للأشياء نفسها ، بدلاً من تثمين الإجراءات العملية أو شبكات الدلالة. وفقا ل Harman ، يشير Heideggerian Zuhandenheit ، أو الاستعداد المباشر ، إلى سحب الأشياء من كل من العمل العملي والنظري ، بحيث لا يمكن استنفاد الواقع الموضوعي من خلال الاستخدام العملي أو التحقيق النظري. يؤكد هارمان كذلك أن الأجسام تنسحب ليس فقط من التفاعل البشري ، ولكن أيضًا من الأشياء الأخرى. انه يحافظ على:

إذا كان الإدراك البشري للمنزل أو الشجرة مسكونًا إلى الأبد ببعض الفائض الخفي في الأشياء التي لا توجد أبدًا ، فإن الشيء نفسه ينطبق على التفاعل السببي المطلق بين الصخور أو قطرات المطر. حتى الأشياء الجامدة تفتح فقط حقائق بعضها البعض إلى الحد الأدنى ، وتختزل بعضها البعض إلى الرسوم الكاريكاتورية … حتى إذا لم تكن الصخور مخلوقات عاطفية ، فإنها لا تواجه بعضها البعض في أعمق وجود لها ، ولكن فقط في الوقت الحاضر ؛ إنه فقط ارتباك هايدجر بحواسين متميزتين للبنية التي تمنع هذه النتيجة الغريبة من القبول.

من هذا ، يخلص هارمان إلى أن الموقع الأساسي للتحقيق الوجودي هو الأشياء والعلاقات ، بدلاً من التركيز ما بعد كانط على ارتباط العالم البشري. علاوة على ذلك ، ينطبق هذا على جميع الكيانات ، سواء كانت بشرية أو غير بشرية أو طبيعية أو اصطناعية ، مما يؤدي إلى التقليل من أهمية الدازين كأولوية أنطولوجية. في مكانه ، يقترح هارمان مفهومًا للمواد التي لا يمكن اختزالها لكل من جزيئات المواد والإدراك البشري ، و “تتجاوز كل علاقة قد تدخل فيها”.

اقتران تحليل أداة هايدجر مع الرؤى الظاهرية لإدموند هوسرل ، يقدم هارمان نوعين من الأشياء: الأشياء الحقيقية والأشياء الحسية. الأشياء الحقيقية هي الأشياء التي تنسحب من جميع التجارب ، في حين أن الأشياء الحسية هي تلك الموجودة فقط في التجربة. بالإضافة إلى ذلك ، يقترح هارمان نوعين من الصفات: الصفات الحسية ، أو تلك الموجودة في التجربة ، والصفات الحقيقية ، التي يتم الوصول إليها من خلال الفحص الفكري. يؤدي الجمع بين الأشياء والصفات الحسية والحقيقية إلى الإطار التالي:

الأشياء الحسية / الصفات الحسية: الأشياء الحسية موجودة ، لكنها تندرج ضمن “ضباب من السمات والملفات العرضية”.
الكائن الحسي / الصفات الحقيقية: بنية الظواهر الواعية مزورة من صفات eidetic ، أو تفسيرية تجريبية ، حدسًا فكريًا.
الكائن الحقيقي / الصفات الحسية: كما هو الحال في تحليل الأداة ، يتم ترجمة الكائن المسحوب إلى الفهم الحسي عبر “سطح” يتم الوصول إليه عن طريق الفكر و / أو الفعل.
الكائن الحقيقي / الصفات الحقيقية: يؤسس هذا الاقتران قدرة الأشياء الحقيقية على الاختلاف عن بعضها البعض ، دون الانهيار إلى طبقات فرعية غير محددة.

لشرح كيفية اتصال الأشياء المسحوبة ببعضها البعض والارتباط بها ، يقدم هارمان نظرية السببية البديلة ، حيث يلتقي كيانين افتراضيين في الجزء الداخلي من كيان ثالث ، يتواجدان جنبًا إلى جنب حتى يحدث شيء ما للتفاعل الفوري. يقارن هارمان هذه الفكرة بالمفهوم الكلاسيكي عن السببية الرسمية ، حيث لا تلامس الأشكال بشكل مباشر ، ولكنها تؤثر على بعضها البعض في مساحة مشتركة “والتي تكون جميعها غائبة جزئيًا”. يقول هارمان إن السببية دائمًا ما تكون غير متناظرة وغير منظمة ومخزنة:

تعني كلمة “Vicarious” أن الأشياء تواجه بعضها البعض فقط بالوكالة ، من خلال ملفات التعريف الحسية الموجودة فقط في الجزء الداخلي من كيان آخر. تعني كلمة “غير متناظرة” أن المواجهة الأولية تتكشف دائمًا بين شيء حقيقي وأخرى حسية. ويعني “التخزين المؤقت” أن [الأشياء الحقيقية] لا تندمج في [الأشياء الحسية] ، ولا [الأشياء الحسية] في جيرانهم الحسيين ، حيث يتم احتجازهم جميعًا في خليج من خلال جدران حماية غير معروفة تحافظ على خصوصية كل منها. من الحياة الداخلية غير المتناظرة والمحصنة لجسم ما ، تنشأ اتصالات غير منتظمة أحيانًا … تلد أجسامًا جديدة بمساحات داخلية خاصة بها.

وبالتالي ، فإن السببية تنطوي على الاتصال بين شيء حقيقي مقيم في اتجاه الوعي ، أو “نية” موحدة ، مع كائن حقيقي آخر يقيم خارج النية ، حيث يتم تصنيف النية نفسها أيضًا كشيء حقيقي. من هنا ، يستنتج هارمان خمسة أنواع من العلاقات بين الأشياء. يصف الاحتواء علاقة “تحتوي” النية على كل من الشيء الحقيقي والشيء الحسي. يشير التلاصق إلى العلاقات بين الأشياء الحسية التي تقع جنبًا إلى جنب داخل النية ، ولا تؤثر على بعضها البعض ، بحيث يمكن إعادة ترتيب المارة من الجسم الحسي دون تعطيل هوية الكائن. الصدق يميز امتصاص شيء حقيقي بواسطة شيء حسي ، بطريقة “تأخذ على محمل الجد” الجسم الحسي دون احتواءه أو كونه متجاورًا معه. ينقل الاتصال الجيل المتقلب للنية من خلال الأشياء الحقيقية التي تواجه بعضها البعض بشكل غير مباشر. أخيرًا ، لا توجد علاقة تمثل الحالة النموذجية للواقع ، حيث أن الأشياء الحقيقية غير قادرة على التفاعل المباشر ومحدودة في تأثيرها السببي على الأشياء الأخرى وعلاقتها بها.

نظرية كل شيء
يرفض علم الوجود الكائني أن النظرية الفيزيائية يمكن أن تفسر كل شيء. يشرح هارمان ذلك في كتابه “غير المادي” (2016) بمثال المركبات العضوية المتطايرة. ويوضح أنها تتكون من أشياء مثل السفن والأطقم. ولكن تم استبدال تلك السفن وأطقمها مرارًا وتكرارًا في 193 عامًا من وجود المركبات العضوية المتطايرة ، في حين بقي الكائن VOC. وبالتالي لا يمكن اختزال المرآبات العضوية المتطايرة إلى السفن والأطقم في لحظة معينة.

قدم مورتون الكائنات الفائقة لهذا الغرض. هذه ، مثل الاحتباس الحراري ، تنسحب من تفسير علمي لأنها أكثر من ثلاثية الأبعاد. (الفكر البيئي (2010)).

سوف يتعرف علم الوجود الكائني على هذه الأشياء وبالتالي يحتوي على نظرية لكل شيء.

توسيع
منذ إنشائه من قبل غراهام هارمان في عام 1999 ، تكيف العديد من المؤلفين في مجموعة متنوعة من التخصصات وتوسيع أفكار هارمان.

علم الأورام (براينت)
مثل هارمان ، يعارض ليفي براينت المركزية البشرية بعد فلسفة كانط وفلسفات الوصول. من وجهة نظر براينت ، فإن الزعم الكانتاني بأن الواقع يمكن الوصول إليه للمعرفة البشرية لأنه منظم من قبل الإدراك البشري يقصر الفلسفة على التحليل الانعكاسي الذاتي للآليات والمؤسسات التي من خلالها يقوم الإدراك ببناء الواقع. يصرح:

لأن الثورة الكوبرنيكية ، في الواقع ، ستختصر البحث الفلسفي في استجواب علاقة واحدة: الفجوة بين الإنسان والعالم. وبالفعل ، في اختزال الفلسفة إلى استجواب هذه العلاقة أو هذه الفجوة المفردة ، لن يكون هناك تركيز مفرط فقط على كيفية ارتباط البشر بالعالم على حساب أي شيء آخر ، ولكن هذا الاستجواب سيكون غير متماثل إلى حد كبير. بالنسبة للعالم أو الكائن المرتبط من خلال وكالة الإرادة البشرية يصبح مجرد دعامة أو وسيلة للإدراك البشري واللغة والنوايا دون المساهمة بأي شيء خاص به.

لمواجهة شكل نظرية المعرفة ما بعد الكانتية ، صاغ براينت فلسفة موجهة نحو الكائنات تسمى علم الأورام ، ترتكز على ثلاثة مبادئ. أولاً ، ينص مبدأ Onic Principle على أنه “لا يوجد فرق لا يحدث فرقًا”. انطلاقاً من الفرضية القائلة بأن أسئلة الاختلاف تسبق الاستجواب المعرفي والتي يجب أن تخلق الاختلافات ، يفترض هذا المبدأ أنه لا يمكن إصلاح المعرفة قبل التعامل مع الاختلاف. وهكذا ، بالنسبة لبراينت ، فإن الفرضية القائلة بوجود شيء في حد ذاته لا يمكننا معرفته لا يمكن الدفاع عنها لأنها تفترض مسبقًا أشكالًا من الوجود لا تحدث أي اختلافات. وبالمثل ، فإن مفاهيم الاختلاف القائمة على النفي – أي الأشياء التي ليست أو تنقص عند وضعها بالمقارنة مع بعضها البعض – يتم رفضها على أنها ناشئة فقط من منظور الوعي ،

ثانياً ، يؤكد مبدأ اللاإنسانية على أن مفهوم الاختلاف في إحداث الاختلاف لا يقتصر على المجالات البشرية أو الاجتماعية – الثقافية أو المعرفية ، مما يشير إلى وجود الاختلاف على أنه مستقل عن المعرفة والوعي. يوجد البشر ككائنات تصنع الاختلافات بين الكائنات الأخرى التي تصنع الاختلافات ، وبالتالي ، دون شغل أي منصب خاص فيما يتعلق بالاختلافات الأخرى.

ثالثًا ، يؤكد مبدأ علم الوجود أنه إذا لم يكن هناك اختلاف لا يحدث فرقًا أيضًا ، فإن صنع الاختلاف هو الشرط الأدنى لوجود الوجود. في كلمات براينت ، “إذا حدث فرق ، فإن الكائن هو”. يؤكد براينت كذلك أن الاختلافات التي ينتجها الجسم يمكن أن تكون متداخلة (مصنوعة فيما يتعلق بجسم آخر) أو داخله (تتعلق بالدستور الداخلي للكائن).

يميز علم الأورام بين أربعة أنواع مختلفة من الكائنات: كائنات ساطعة ، كائنات خافتة ، كائنات مظلمة ، وكائنات مارقة. الأجسام الساطعة هي أشياء تعبر عن نفسها بقوة وتؤثر بشدة على أشياء أخرى ، مثل انتشار الهواتف المحمولة في الثقافات ذات التقنية العالية. تظهر الأشياء الخافتة بخفة في مجموعة من الأشياء ؛ على سبيل المثال ، نيوترينو يمر عبر مادة صلبة دون إحداث آثار ملحوظة. الأجسام المظلمة هي أشياء يتم سحبها بالكامل بحيث لا تنتج أي مظاهر محلية ولا تؤثر على أي أجسام أخرى. لا يتم تقييد الأشياء المارقة بأي تجميع معين للكائنات ، ولكن بدلاً من ذلك تتجول داخل وخارج التجمعات ، وتعديل العلاقات داخل التجميعات التي تدخل فيها. يجسد المتظاهرون السياسيون الأشياء المارقة عن طريق كسر قواعد وعلاقات التجمع السياسي المهيمن من أجل إقامة علاقات جديدة تتحدى أو تغير أو تتخلص من التجمع السابق. بالإضافة إلى ذلك ، اقترح براينت مفهوم “علم الوجود البري” لشرح التعددية الفلسفية للوكالة بعيدًا عن الامتياز البشري.

Hyperobjects (مورتون)
أصبح تيموثي مورتون متورطًا في علم الوجود الموجه للكائنات بعد أن تمت مقارنة كتاباته البيئية بشكل إيجابي مع أفكار الحركة. في الفكر الإيكولوجي ، قدم مورتون مفهوم الكائنات المفرطة لوصف الأجسام التي يتم توزيعها على نطاق واسع في الزمان والمكان لتجاوز الخصوصية الزمانية المكانية ، مثل الاحترار العالمي ، الستايروفوم والبلوتونيوم المشع. قام بعد ذلك بتعداد خمس خصائص من فرط الكائنات:

لزج: تلتصق الكائنات الفائقة بأي شيء آخر تلمسه ، بغض النظر عن مدى صعوبة مقاومة الكائن. وبهذه الطريقة ، تتخطى الكائنات الفائقة المسافة السخرية ، مما يعني أنه كلما حاول كائن مقاومة الكائن الزائد ، أصبح أكثر لصقًا به.
المنصهر: تكون الكائنات الفائقة ضخمة جدًا لدرجة أنها تدحض فكرة أن الزمكان ثابت وملموس ومتسق.
غير محلي: يتم توزيع الكائنات الفائقة بشكل كبير في الزمان والمكان لدرجة أنه لا يمكن تحقيق مجملها في أي مظهر محلي معين. على سبيل المثال ، الاحتباس الحراري هو كائن مفرط يؤثر على ظروف الأرصاد الجوية ، مثل تكوين الإعصار. وفقًا لمورتون ، على الرغم من ذلك ، لا تشعر الأجسام بالاحتباس الحراري ، ولكن بدلاً من ذلك تتعرض للأعاصير لأنها تسبب الضرر في أماكن محددة. وهكذا ، يصف اللالامركزية الطريقة التي يصبح بها الجسم الزائد أكثر جوهرية من المظاهر المحلية التي ينتجونها.
مرحلي: تحتل Hyperobjects مساحة أبعاد أعلى مما يمكن أن تدركه الكيانات الأخرى. وبالتالي ، يبدو أن الكائنات الفائقة تأتي وتذهب في مساحة ثلاثية الأبعاد ، ولكنها ستظهر بشكل مختلف للمراقب ذي الرؤية المتعددة الأبعاد الأعلى.
Interobjective: تتكون Hyperobjects من العلاقات بين أكثر من كائن واحد. وبالتالي ، فإن الأشياء قادرة فقط على إدراك بصمة أو “أثر” كائن مفرط على أشياء أخرى ، تم الكشف عنها كمعلومات. على سبيل المثال ، يتشكل الاحترار العالمي من خلال التفاعلات بين الشمس والوقود الأحفوري وثاني أكسيد الكربون ، من بين أشياء أخرى. ومع ذلك ، يظهر الاحترار العالمي من خلال مستويات الانبعاثات ، وتغيرات درجة الحرارة ، ومستويات المحيطات ، مما يجعل الأمر يبدو كما لو أن الاحترار العالمي هو نتاج نماذج علمية ، وليس كائنًا يسبق قياسه.

وفقًا لمورتون ، لا تظهر الكائنات الفائقة فقط خلال عصر الأزمة البيئية ، ولكنها تنبه البشر إلى المعضلات البيئية التي تحدد العمر الذي يعيشون فيه. بالإضافة إلى ذلك ، فإن القدرة الوجودية للمشروعات الفائقة على البقاء لفترة أطول نحو القيم الثقافية الأقل مادية ، إلى جانب التهديد الذي تشكله العديد من هذه الأشياء تجاه المواد العضوية يمنحها جودة روحية محتملة ، حيث قد يصبح علاجها من قبل المجتمعات المستقبلية لا يمكن تمييزه عن الرعاية التبجيلية.

الظواهر الغريبة (بوغوست)
إيان بوغوست ، باحث في ألعاب الفيديو في معهد جورجيا للتكنولوجيا والشريك المؤسس لألعاب الإقناع ، صاغ علم الوجود “التطبيقي” الموجه للكائنات ، والذي يهتم أكثر بوجود كائنات محددة من استكشاف المبادئ التأسيسية. يسمي بوغوست منهجه الظواهر الغريبة ، مع مصطلح “أجنبي” الذي يحدد الطريقة التي يفسر بها الانسحاب حرمة التجربة الموضوعية. من هذا المنظور ، قد لا يتعرف الكائن على تجربة الأشياء الأخرى لأن الأشياء تتعلق ببعضها البعض باستخدام استعارات الذات.

تستند الظواهر الغريبة إلى ثلاثة “أنماط” من الممارسة. أولاً ، يستلزم الأنطوغرافيا إنتاج الأعمال التي تكشف عن وجود الأشياء وعلاقتها. ثانيًا ، تشير الاستعارة إلى إنتاج الأعمال التي تتكهن بـ “الحياة الداخلية” للأشياء ، بما في ذلك كيفية ترجمة الأشياء لتجربة الأشياء الأخرى إلى شروطها الخاصة. ثالثًا ، تشير النجارة إلى إنشاء قطع أثرية توضح منظور الأشياء ، أو كيف تبني الأشياء عوالمها الخاصة. يشير بوغوست أحيانًا إلى نسخته من الفكر الكينوني كأنطولوجيا صغيرة للتأكيد على رفضه للتصنيف الأنطولوجي الجامد لأشكال الوجود ، بما في ذلك التمييز بين الأشياء “الحقيقية” و “الخيالية”.

نقد
يؤكد بعض المعلقين أن الوجود الموجه للكائنات يحط من المعنى من خلال وضع البشر والأشياء على قدم المساواة. جادل ماثيو ديفيد سيغال بأن الفلاسفة الموجودين على الكائنات يجب أن يستكشفوا الآثار اللاهوتية والأنثروبولوجية لأفكارهم من أجل تجنب “الانزلاق في عدمية بعض الواقعيين المضاربين ، حيث تكون القيم البشرية مجرد صدفة في عالم غير مغربي وجذري بشكل أساسي”.

علق معلقون ناقدون آخرون مثل ديفيد بيري وألكسندر غالواي على الموقع التاريخي لعلم الوجود الذي يعكس العمليات الحسابية وحتى الاستعارات ولغة الحساب. تستكشف الحوسبة الشاملة والفلسفة الرقمية هذه الأفكار بشكل أكبر.

وضع جوشوا سيمون سياق صعود شعبية النظرية في دوائر الفن المعاصر كتنوع في فتشية السلع – العودة إلى أسبقية الكائن ، في سوق الفن بعد عام 2008.

انتقد الناقد الثقافي ستيفن شافيرو علم الوجود الشيئي باعتباره رفضًا كبيرًا لفلسفة العملية. ووفقًا لشافيرو ، فإن فلسفات العملية الخاصة بألفريد نورث وايتهيد ، وجيلبرت سيموندون ، وجيل ديليوز تفسر كيفية ظهور الأشياء وتحملها بمرور الوقت ، على النقيض من الرأي القائل بأن الأشياء “موجودة بالفعل” تم اتخاذها من خلال مقاربات موجهة للكائنات. يجد شافيرو أيضًا خطأ في تأكيد هارمان على أن وايتهيد وسيموندون وإيان هاميلتون جرانت يقوضون الأشياء من خلال افتراض الأشياء على أنها مظاهر لمادة أعمق وأساسية ، قائلة إن سابقة هؤلاء المفكرين ، وخاصة جرانت وسيموندون ، تتضمن “تعددية الموجودات الموجودة بالفعل الأشياء “، بدلاً من مادة واحدة تكون الأشياء مجرد ظهارة.