لوحة هندية حديثة

تعتبر الحركة الفنية الهندية الحديثة في الرسم الهندي قد بدأت في كلكتا في أواخر القرن التاسع عشر. التقاليد القديمة للرسم كانت قد ماتت في البنغال وبدأت المدارس الفنية الجديدة من قبل البريطانيين. في البداية ، استندت الشخصيات الرئيسية في الفن الهندي مثل Raja Ravi Varma إلى التقاليد والتقنيات الغربية بما في ذلك الطلاء الزيتي وطلاء الحامل. أدى رد الفعل على النفوذ الغربي إلى إحياء في البدائية ، سميت باسم مدرسة البنغال الفنية ، والتي استمدت من التراث الثقافي الغني لل الهند . وقد نجحت مدرسة Santiniketan ، التي قادها Rabindranath Tagore ، في العودة إلى الحياة الريفية والريفية المثالية. على الرغم من نفوذها على مستوى الدولة في السنوات الأولى ، إلا أن أهمية المدرسة تراجعت بسبب “الأربعينيات” ، وأصبحت الآن جيدة مثل الموت.

مدارس الفن البريطانية
بدأ الرسم في الهند في بداية القرن الثامن عشر الذي شهد العديد من الفنانين الأوروبيين ، مثل Zoffany و Kettle و Hodges و Thomas و William Daniell و Joshua Reynolds و Emily Eden و George Chinnery. الهند في البحث عن الشهرة والثروة. كانت محاكم الولايات الأميرية في الهند تعادلًا مهمًا للفنانين الأوروبيين نظرًا لرعايتهم للفنون البصرية والفنون المسرحية وكذلك لحاجتهم إلى النمط الأوروبي للصور

كما وفر تجار شركة الهند الشرقية سوقًا كبيرًا للفن الأصلي. تم تطوير نوع متميز من الرسم بالألوان المائية على الورق والميكا في النصف الأخير من القرن الثامن عشر يصور مشاهد الحياة اليومية ، وشعارات المحاكم الأميرية ، والاحتفالات والطقوس المحلية. يشار إليه باسم “نمط الشركة” أو ” باتنا أسلوب “، وازدهرت في البداية في Murshidabad وانتشرت إلى مدن أخرى من suzerainty البريطانية. ويعتبر الأسلوب النمط من قبل السلطات لتكون” من الطراز الهجين ونوعية غير متميزة “.

بعد عام 1857 ، خرج جون غريفيث وجون لوكوود كيبلينغ (والد روديارد كيبلينغ) إلى الهند معا. ذهب غريفيث ليترأس مدرسة السير جي جي للفنون ، ويعتبر واحدا من أفضل الرسامين الفيكتوريين الذين جاءوا إلى الهند ، وذهب كيبلينغ ليترأس كلاً من مدرسة JJ للفنون وكلية مايو للفنون التي أُنشئت في لاهور في عام 1878.

إن موقف القرن الثامن عشر المستنير الذي أظهره جيل سابق من البريطانيين تجاه التاريخ الهندي والآثار والأدب والثقافة والفن قد أخذ منعطفاً في منتصف القرن التاسع عشر. تم تجاهل المظاهر السابقة للفن الهندي على أنها “ميتة” وأشياء المتاحف ؛ “من وجهة النظر البريطانية الرسمية ، الهند لم يكن هناك فن حي “. لنشر القيم الغربية في التربية الفنية والأجندة الاستعمارية ، أسس البريطانيون مدارس للفنون في كلكتا و مدراس في عام 1854 وفي بومباي في عام 1857.

الراجا أمير هندي رافي فارما
كان راجا رافي فارما (1848-1906) رسامًا هندسيًا رائعًا تم تعليمه ذاتيًا من ولاية ترافانكور الأميرية. جاء عرضه في الغرب عندما فاز بالجائزة الأولى في معرض الفنون في فيينا في عام 1873. كما تم إرسال لوحات فارما إلى المعرض الكولومبي العالمي الذي عقد في شيكاغو في عام 1893 وحاز عمله على ميداليتين ذهبيتين. وهو يعتبر الأول من الحداثيين ، ومع أمريتا شير غيل (1913-1941) ، الأسس الرئيسية للتقنيات الغربية لتطوير جمالية جديدة في التفسير الذاتي للثقافة الهندية مع “الوعد بالمادية في الوسط من الزيوت ونموذج الواقع لتنسيق مرآة / نافذة لوحة الحامل “. بعض الرسامين الهنود البارزين الآخرين الذين ولدوا في القرن التاسع عشر هم Mahadev Vishwanath Dhurandhar (1867-1944) ، أنطونيو كزافييه Trindade (1870-1935) ، Manchershaw Fakirjee Pithawalla (1872-1937) ، Sawlaram Lakshman Haldankar (1882-1968) و Hemen Majumdar ( 1894-1948).

واعتبر عمل فارما من بين أفضل الأمثلة على اندماج التقاليد الهندية مع تقنيات الفن الأكاديمي الأوروبي ، في الإطار الاستعماري القومي للقرن التاسع عشر. هو الأكثر تذكرت لوحاته من النساء اللواتي يرتدين ساري جميلة ، الذين تم تصويرهم على أنها رشيقة ورشيقة. أصبح فارما أشهر شخص معروف في المواضيع الهندية في تصويره لمشاهد من ملاحم ماهابهاراتا ورامايانا.

واعتبر راجا رافي فارما عمله “إنشاء هوية حضارية جديدة ضمن شروط القرن التاسع عشر في الهند”: 147 وكان يهدف إلى تشكيل كانتون هندية من الفن بطريقة تلك الحضارات اليونانية والرومانية الكلاسيكية. جاء فن فارما للعب دور مهم في تطوير الوعي القومي الهندي. اشترت فارما مطبعة تمخضت عن نسخ من عظامه عن لوحاته التي شيدت منازل الطبقة المتوسطة الهند بعد عدة عقود من وفاته. نظرًا لكونه عبقريًا في heydey ، في غضون بضع سنوات من وفاته ، تعرضت لوحات فارما لقيود صارمة لتقليد الفن الغربي.

توفي راجا رافي فارما في عام 1906 عن عمر يناهز 58 عامًا. ويعتبر من بين أعظم الرسامين في تاريخ الفن الهندي.

Mr.Vaibhav S. Adhav

جاء بيكاسو من الهند في مواجهة الشباب من السيد Vaibhav S. Adhav. و Vaibhav S. Adhav هو الفنان الهندي الحديث. وقد صنع شكلًا فنيًا جديدًا يحمل اسم الفن الحديث الهندو-يورو. هذا هو الفن الفريد من نوعه في العالم. الهند . وقد طور الفن هناك في الحديث ، المعاصرة ، الهندي ، الأوروبي ، warli ، المناظر الطبيعية إلخ. الآن هو مستقبل “الفن الهندي” towords منصة عالمية.

ال البنغال مدرسة
خلال الحقبة الاستعمارية ، بدأت التأثيرات الغربية تؤثر على الفن الهندي. طور بعض الفنانين أسلوبًا استخدم أفكارًا غربية عن التأليف والمنظور والواقعية لتوضيح المواضيع الهندية ، وكان راجا رافي فارما بارزًا بينهم. نشأت مدرسة البنغال كحركة طليعية وحركة قومية تتفاعل مع أساليب الفن الأكاديمي التي سبق الترويج لها الهند ، سواء من قبل الفنانين الهنود مثل Varma وفي مدارس الفن البريطانية.

بعد التأثير الواسع للأفكار الروحية الهندية في الغرب ، حاول مدرس الفن البريطاني إرنست بينفيلد هافيل إصلاح طرق التدريس في كلية كلكتا للفنون من خلال تشجيع الطلاب على تقليد المنمنمات المغولية. وتسبب هذا في جدل كبير ، أدى إلى إضراب الطلاب والشكاوى من الصحافة المحلية ، بما في ذلك من القوميين الذين اعتبروه خطوة رجعية. هافل كان مدعومًا من قبل الفنان أبينندراناث طاغور ، ابن شقيق الشاعر رابيندراناث طاغور.

رسمت Abanindranath عددا من الأعمال المتأثرة بالفن المغولي ، وهو أسلوب يعتقد أنه و Havel أنهما معبران عن الهند صفات روحية مميزة ، على عكس “المادية” للغرب. رسمت أشهر أعماله ، بهارات ماتا (أم الهند) ، امرأة شابة ، مصورة بأربعة أذرع بطريقة الآلهة الهندوسية ، تحمل أشياء رمزية الهند التطلعات الوطنية. أما الشخصيات البارزة الأخرى في مدرسة البنغال الفنية فكانت Gaganendranath Tagore ، الأخ الأكبر لأبنيندرانراث ، Jamini Roy ، Mukul Dey ، Manishi Dey و Ram Kinker Baij ، الأكثر شهرة كرائدة في فن النحت الهندي الحديث. آخر شخصية مهمة في هذه الحقبة كان Chittaprosad بهاتاشاريا ، الذي رفض الكلاسيكية من البنغال مدرسة وانشغالاته الروحية. كتابه جائع البنغال: جولة عبر منطقة ميدنابور شملت العديد من اسكتشات المجاعة البنغال المستمدة من الحياة ، وكذلك توثيق الأشخاص الذين تم تصويرهم. تم حظر الكتاب على الفور من قبل البريطانيين وتم مصادرة 5000 نسخة وتدميرها. تم إخفاء نسخة واحدة فقط من قبل عائلة Chittaprosad وهي الآن في حوزة دلهي فن صالة عرض .

خلال السنوات الأولى من القرن العشرين ، طور أبينندراناث روابط مع شخصيات ثقافية يابانية مثل مؤرخ الفن أوكاكورا كاكوزو والرسام يوكوياما تايكان كجزء من مبادرة عولمة مع توجهات أسيوية.

ومن بين هؤلاء المرتبطين بنموذج الهندو فار إيستى Nandalal Bose ، و Benode Behari Mukherjee ، و Vinayak Shivaram Masoji ، و BC Sanyal ، و Beohar Rammanohar Sinha ، ثم تلاميذهم A. Ramachandran ، Tan Yuan Chameli ، وعدد قليل من الآخرين. ال البنغال بدأ تأثير المدرسة على المشهد الفني الهندي تدريجيا بالتخفيف من انتشار الأفكار الحداثية بعد الاستقلال.

سانتينيكيتان
عباءة ال البنغال مدرسة تم اتخاذها عندما أسس رابيندراناث طاغور البصيرة جامعة من سانتينيكيتان ركزت الجامعة على الحفاظ على الثقافة والقيم والتراث الهندي. شملت مدرسة فنية “كالا بهافان” تأسست في 1920-1921. على الرغم من أن رابيندراناث نفسه جاء متأخرا للرسم في حياته الإنتاجية الطويلة ، إلا أن أفكاره أثرت بشكل كبير على الحداثة الهندية. على وجه الخصوص ، صنع طاغور رسومات صغيرة ، ملوّنة بأحبار ، استمد منها الإلهام بسبب بدايته من فاقد الوعي. في الحياة العامة ، يمكن أن تُعزى العنصرية البدائية مباشرة إلى مقاومة ضد الاستعمار ، مماثلة لمهتما غاندي.

كان ناندالال بوز من أوائل الطلاب في أبانبينراناث طاغور ، الذي أصبح فيما بعد مدرسًا ثم مديرًا للفن. قاد ناندالال المدرسة إلى مكانة بارزة في الأيديولوجية القومية التي تظهر الآن في الثقافة الهندية. شددت مدرسة Shantiniketan للفكر على أن “الجمالية كانت أيضاً روحية ، وأن دور الفن كان أكثر من مجرد تعزيز للحياة ، كان يشكّل العالم”. وقد أقامت نسخة هندية من الطبيعة المتميزة عن المدارس الشرقية والغربية ، أحد الأمثلة على ذلك هو تجنب الرسم على الزيت والحامل للعمل على الورق المسحوب / الملون باستخدام الألوان المائية والغسيل والحرارة والحبر. إن حلم رابندراناث طاغور في تبجيل القيم القديمة ، التي تميزت بزخارف مثل القوميين الريفيين ، ولا سيما قبيلة سانتال ، قد أتى ثماره في المدارس ذات الصلة بالفنون في جامعة فيسوا بهاراتي في سانتينيكيتان. بعض الفنانين البارزين في مدرسة Santiniketan هم Benode Behari Mukherjee و Ramkinkar Baij و Shanko Chowdhury و Dinkar Kowshik و KG Subramanyan و Beohar Rammanohar Sinha و Krishna Reddy و A Ramachandran و Shobha Brhma و Ramananda Bandhapadhyay و Dharma Narayan Dasgupta و Sushen Ghose و Janak Jhankar نارزاري.

الحداثة السياقية
نشأت فكرة الحداثة السياقية في عام 1997 من كتاب Santiniketan الخاص بـ R. Siva Kumar: صنع الحداثة السياقية كأداة حاسمة لما بعد الاستعمار في فهم الحداثة البديلة في الفنون البصرية للمستعمرات القديمة مثل الهند ، على وجه التحديد أن من الفنانين Santiniketan.

وقد استخدمت عدة مصطلحات بما في ذلك ثقافة بول غيلروي للحداثة والحداثة الاستعمارية تاني بارلو لوصف هذا النوع من الحداثة البديلة التي ظهرت في السياقات غير الأوروبية. يجادل الأستاذ غال بأن “الحداثة السياقية” هي مصطلح أكثر ملاءمة لأن “الاستعمار في الحداثة الاستعمارية لا يستوعب رفض الكثيرين في الحالات المستعمرة لإضفاء اللامركزية على الدونية.” رفض معلمي فناني سانتينيتكان الخضوع أدرج رؤية مضادة للحداثة ، التي سعت لتصحيح النزعة الأصولية العرقية والثقافية التي ساهمت في وصف الحداثة والحداثة الغربية الإمبريالية ، تلك الحداثيات الأوروبية ، التي قُدِّمت من خلال قوة استعمارية بريطانية منتصرة ، أثارت ردودًا قومية ، ومثيرة للمشاكل عندما أدرجت أساسيات مماثلة.

ووفقًا لما قاله ر. سيفا كومار “كان فنانون Santiniketan من أوائل الذين تحدوا عن وعي فكرة الحداثة هذه عن طريق اختيار الحداثة الدولية والأصولية التاريخية وحاولوا خلق حداثة حساسة للسياق”. كان يدرس عمل أساتذة سانتينكيتان والتفكير في نهجهم للفن منذ أوائل الثمانينيات. كانت ممارسة إدراج ناندال بوس ، رابندراناث طاغور ، رام كينكر بايج وبنود بيهاري موخرجي تحت مدرسة البنغال للفنون ، حسب سيفا كومار ، مضللة. حدث هذا لأن الكتاب الأوائل كانوا يسترشدون بسلسلة من التلمذة الصناعية بدلاً من أساليبهم ونظرتهم العالمية ووجهات نظرهم حول الممارسة الفنية.

لقد وجدت الحداثة السياقية في الماضي القريب استخدامها في المجالات الأخرى ذات الصلة من الدراسات ، وخاصة في الهندسة المعمارية.

بعد الاستقلال
في الوقت من استقلال في عام 1947 ، عدة مدارس فنية في الهند توفير الوصول إلى التقنيات والأفكار الحديثة. تم إنشاء صالات لعرض هؤلاء الفنانين. عادةً ما يُظهر الفن الهندي الحديث تأثير الأنماط الغربية ، ولكنه غالبًا ما يكون مستوحى من الموضوعات والصور الهندية. بدأ الفنانون الرئيسيون يكتسبون اعترافًا دوليًا ، في البداية بين المغتربين الهنود ، ولكن أيضًا بين الجماهير غير الهندية.

مجموعة الفنانين التقدميين ، التي أنشئت بعد فترة وجيزة الهند أصبح مستقلا في عام 1947 ، وكان يهدف إلى إنشاء طرق جديدة للتعبير الهند في حقبة ما بعد الاستعمار. كان مؤسسها فرانسيس نيوتن سوزا و SH Raza و MF Husain و Manishi Dey من الأعضاء الأوائل. كان له تأثير عميق في تغيير لغة الفن الهندي. تقريبا كل من كبار الفنانين الهند في 1950s ارتبطت مع المجموعة. أبرزهم كان أكبر Padamsee ، Sadanand Bakre ، رام كومار ، Tyeb Mehta ، KH Ara ، HA Gade و Bal Chabda. في عام 1950 ، انضم إلى VS Gaitonde و Krishen Khanna و Mohan Samant. حل الفريق في عام 1956.

الرسامين المشهورين الآخرين مثل Narayan Shridhar Bendre و KKHebbar و KCS Paniker و Sankho Chaudhuri و Antonio Piedade da Cruz و KG Subramanyan و Beohar Rammanohar Sinha و Satish Gujral و Bikash Bhattacharjee و Jehangir Sabavala و Sakti Burman و A. Ramachandran و Ganesh Pyne و Nirode Mazumdar غلام محمد شيخ ، جاهر داسجوبتا ، بروكاش كارماكار ، جون ويلكنز ، فيفان سوندارام ، جوجين تشودري ، جاغديش سواميناثان ، جيوتي بهات ، بوبان خاخار ، جيرام باتل ، نارايانان راماشاندران ، بارامجيت سينغ ، براناب باروا ، دوم مارتن (الرسام السريالي من غوا) قام Bijon Choudhuri بإثراء ثقافة الفن في الهند وأصبحوا رموز الفن الهندي الحديث. ساهمت فنانات من أمثال ب برابها وشانو لاهيري وأربيتا سينغ وأنجولي إيلا مينون ولاليتا لاجمي بمساهمات هائلة في الفن الهندي الحديث والرسم. وقد أشار مؤرخو الفن مثل البروفسور راي أناند كريشنا أيضًا إلى أعمال الفنانين المعاصرين التي تعكس روح الهند. بعض الفنانين الهنود المعاصرين المشهورين يشملون Nagasamy Ramachandran ، و Jitish Kallat ، و Atul Dodiya و Geeta Vadhera الذين اشادوا بالترجمة المعقدة ، والمواضيع الروحية الهندية على القماش مثل الفكر الصوفي ، و Upanishads و Bhagwad Geeta.

حصل الفن الهندي على دفعة مع التحرير الاقتصادي للبلاد منذ أوائل التسعينات. بدأ الفنانون من مختلف المجالات في جلب أنماط عمل متنوعة. تحرير التجارة لا يعمل الفن الهندي فقط داخل حدود التقاليد الأكاديمية ولكن أيضًا خارجها. قدم الفنانون مفاهيم جديدة لم يسبق رؤيتها في الفن الهندي. طرحت Devajyoti Ray نوعًا جديدًا من الفن يسمى Pseudorealism. الفن الزائف الفن هو نمط الفن الأصلي الذي تم تطويره بالكامل على التربة الهندية. يراعي الظن الزائف المفهوم الهندي للتجريد ويستخدمه لتحويل مشاهد الحياة الهندية العادية إلى صور رائعة.

في مرحلة ما بعد التحرير الهند العديد من الفنانين أسسوا أنفسهم في سوق الفن العالمي مثل الرسام المجرد ناتفار بهافسار ، الرسام الفني التجريدي نباكيشور تشاندا ، والنحات آيش كابور الذي اكتسبت أعماله الفنية العملاقة ما بعد المألوفة الانتباه لحجمها الكبير. كما تم افتتاح العديد من المنازل الفنية والمعارض الولايات المتحدة الأمريكية و أوروبا لعرض الأعمال الفنية الهندية.

علماء الفن مثل Vaibhav S. Adhav، C. Sivaramamurti، Anand Krishna، R. وقد أخذ سيفا كومار وجيتا كابور الفن الهندي إلى منصة عالمية.