العمارة المملوكية

كانت العمارة المملوكية مزهرة للفن الإسلامي في عهد السلطان المملوكي (1250-1517) ، وهو ما يظهر بشكل أكبر في القاهرة في القرون الوسطى. الحماسة الدينية جعلتهم رعاة سخية للعمارة والفن. ازدهرت التجارة والزراعة تحت حكم المماليك ، وأصبحت القاهرة ، عاصمتها ، واحدة من أغنى مدن الشرق الأدنى ومركز النشاط الفكري والفني. هذا جعل القاهرة ، على حد تعبير ابن خلدون ، “مركز الكون وحديقة العالم” ، مع القباب المهيبة ، الأفنية ، والمآذن المرتفعة المنتشرة في جميع أنحاء المدينة.

المساهمون
تنبع الهوية المعمارية للآثار الدينية المملوكية من الغاية الرئيسية التي نصبها الأفراد على نصبهم التذكارية الخاصة ، مما يضيف درجة عالية من الفردية. يعكس كل مبنى الأذواق الفردية للاختيار والخيارات والاسم. العمارة المملوكية هي في كثير من الأحيان مصنفة أكثر من عهود السلطان الأكبر ، من تصميم معين. ومن المثير للاهتمام أن النخبة المملوكية كانت في الغالب أكثر دراية بفن المباني أكثر من العديد من المؤرخين.

وبما أن المماليك يتمتعون بالثراء والقوة ، فإن النسب المعتدلة الشاملة للعمارة المملوكية – مقارنة بالطرازات التيمورية أو العثمانية الكلاسيكية – ترجع إلى القرارات الفردية التي اتخذها الرعاة الذين فضلوا رعاية مشاريع متعددة. رعاة مساجد بيبرس ، الناصر محمد ، الناصر فرج ، المؤيد ، برسباي ، قايتباي والأشرف قانصوه الغوري فضلوا بناء عدة مساجد في العاصمة بدلاً من التركيز على واحدة ضخمة النصب.

دور الرعاية المعمارية
كان السلاطين والأمراء المملوكيون معروفين برعايتهم الحماسية للفن والعمارة طوال الفترة المملوكية. يمكن أن تتضمن مشاريعهم ضريحًا واحدًا أو مبنىً خيريًا صغيرًا (مثل نافورة مياه عامة) ، في حين أن مجمعاتهم المعمارية الكبيرة تجمع عادة العديد من الوظائف في مبنى واحد أو أكثر. ويمكن أن تشمل هذه الوظائف الخيرية والخدمات الاجتماعية ، مثل مسجد ، الخانقة ، المدرسة ، البيمارستان ، maktab (المدرسة الابتدائية) ، sabil (لتوزيع المياه على السكان المحليين) ، أو hod (شرب حوض للحيوانات) ؛ أو وظائف تجارية ، مثل wikala / khan (كارافانسراي لإيواء التجار وسلعهم) أو rabʿ (مجمع سكني Cairene للمستأجرين). تمت حماية هذه المباني ومؤسساتها من خلال اتفاقيات الوقف ، والتي منحتهم مركز الأوقاف الخيرية أو الصناديق التي لا يمكن التصرف بها قانونًا بموجب الشريعة الإسلامية. سمح ذلك بتراث السلطان من خلال مشاريعه المعمارية ، وكان قبره – وربما قبور أسرته – يوضع عادة في ضريح مرتبط بمجموعه الديني. بما أن الصدقة هي إحدى الدعائم الأساسية للإسلام ، فإن هذه المشاريع الخيرية أثبتت علانية تقوى السلطان ، في حين ربطت المدارس الدينية على وجه الخصوص النخبة المملوكية الحاكمة بالعلماء ، علماء الدين الذين تصرفوا حتما كوسطاء مع السكان الأوسع. ساعدت مثل هذه المشاريع في إضفاء الشرعية على السلاطين المماليك الذين عاشوا بمعزل عن عموم السكان وكانوا غير عرب ، ناهيك عن أصل العبيد (تم شراء المماليك كعبيد صغار تم تحريرهم للخدمة في الجيش أو الحكومة). وعززت منشآتها الخيرية دورها الرمزي كحماة وطيين للإسلام السني الأرثوذكسي ورعاة ل “الشروق” (الأخوة الصوفية) والأضرحة المحلية للقديسين.

بالإضافة إلى ذلك ، فإن أحكام الأوقاف خدمت أيضاً دور توفير مستقبل مالي لعائلة السلطان بعد وفاته ، حيث كانت السلطنة المملوكية غير وراثية ، ونادراً ما نجح أبناء السلطان في أخذ العرش بعد وفاته ، ونادراً ما لفترة طويلة. يمكن لعائلة السلطان وأحفاده أن يستفيدوا من خلال الاحتفاظ بالسيطرة على مؤسسات الوقف المختلفة التي بنها ، والاحتفاظ بشكل قانوني بجزء من إيرادات تلك المؤسسات كدخل خالي من الضرائب ، وكل ذلك لا يمكن ، من الناحية النظرية ، أن تلغى من قبل الأنظمة من السلاطين اللاحقين. على هذا النحو ، كان دافع البناء للحكام المملوكين مدفوعًا أيضًا بفوائد حقيقية حقيقية ، كما اعترف بها بعض المراقبين المعاصرين مثل ابن خلدون.

مميزات
في حين تباينت تنظيم الآثار المملوكية ، كانت القبة الجنائزية والمئذنة عبارة عن مهيمانات ثابتة. هذه السمات هي سمات بارزة في ملف المسجد المملوكي وكانت مهمة في تجميل أفق المدينة. في القاهرة ، تم احترام القبة الجنائزية والمئذنة كرمز للذكرى والعبادة.

استخدم الرعاة هذه السمات البصرية للتعبير عن تفردهم بتزيين كل قبة ومئذنة بأنماط مميزة. تراوحت النقوش المنحوتة على القباب بين الأضلاع والزيج لأشكال النجوم والنجوم الهندسية. تعكس القبة الجنائزية لأيتيمش البجاسي وقبة ضريح أبناء قايتباي تنوع وفن العمارة المملوكية. تم التأكيد على إبداع بناة المملوك بفعالية مع هذه الأفكار المهيمنة.

مع التوسع في تطوير الخلافة الفاطمية لواجهات المسجد المعدلة في الشوارع ، طور المماليك بنيتها المعمارية لتعزيز آفاق الشوارع. بالإضافة إلى ذلك ، تم إنشاء مفاهيم جمالية جديدة وحلول معمارية لتعكس دورها المفترض في التاريخ. وبحلول عام 1285 ، تم إنشاء المعالم الأساسية للعمارة المملوكية في مجمع السلطان قلاوان. ومع ذلك ، استغرق الأمر ثلاثة عقود من أجل المماليك لإنشاء بنية جديدة ومتميزة. استُخدِمَ المماليك شيواروسو وتأثيرات ضوئية مرقّقة في مبانيهم.

بحلول عام 1517 ، وضع الغزو العثماني العمارة المملوكية في نهايتها.

التاريخ

قلعة عجلون في عجلون ، الأردن.
ينقسم التاريخ المملوكي إلى فترتين على أساس خطوط أسرية مختلفة: الممالي بحري (1250–1382) من أصل كيبشاك من جنوب روسيا ، وسميت بعد موقع ثكناتهم على النيل ، وبورجي المماليك (1382-1517) من الشركس الأصل ، الذين تم إيواؤهم في القلعة.

حدد حكم بحري الفن والعمارة في الفترة المملوكية بأكملها. كانت الفنون الزخرفية المملوكية – وخاصة الزجاج المطلي بالمينا والمطلية ، والأعمال المعدنية المطعمة ، والأعمال الخشبية ، والمنسوجات – تحظى بتقدير كبير في جميع أنحاء البحر الأبيض المتوسط ​​وكذلك في أوروبا ، حيث كان لها تأثير عميق على الإنتاج المحلي. إن تأثير الأواني الزجاجية المملوكية على صناعة الزجاج الفينيسي هو مثال واحد فقط.

بدأ حكم حليف بيبرس وخليفته ، المنصور قلاوون (حكم 1280-90) ، برعاية المؤسسات العامة والورعية التي شملت المدارس الدينية ، والمساكن ، والمآذن ، والمستشفيات. لم تضمن هذه المجمعات الممنوحة بقاء ثروة المستفيد فحسب ، بل ضمنت أيضًا اسمه ، وكلاهما تعرضا للخطر بسبب مشاكل قانونية تتعلق بالميراث ومصادرة ثروات العائلة. إلى جانب مجمع قلاوون ، هناك لجان أخرى مهمة من سلاطين المملوك البحريين تشمل تلك التي تضم ناصر محمد (1295-1304) بالإضافة إلى مجمع حسن الرائع (الذي بدأ عام 1356).

يتبع سلاطين برجي المماليك التقاليد الفنية التي أنشأها أسلافهم البحريون. كانت المنسوجات والسجاد المملوكي تحظى بتقدير كبير في التجارة الدولية. في مجال العمارة ، استمر تفضيل المؤسسات العامة والورعية. شملت اللجان الرئيسية في أوائل فترة برجي في مصر المجمعات التي بناها برقوق (حكم 1382 – 99) ، فرج (1399-1412) ، مؤيد شيخ (حكم 1412 – 21) ، وبارسبي (حكم 1422 -38).

في مقاطعات شرق البحر الأبيض المتوسط ​​، ساعدت التجارة المربحة في المنسوجات بين إيران وأوروبا على إنعاش الاقتصاد. كان من المهم أيضا النشاط التجاري للحجاج في طريقه إلى مكة المكرمة والمدينة المنورة. تم إنشاء مخازن كبيرة مثل خان القاضي (1441) ، لإرضاء الطفرة في التجارة. ومن بين المؤسسات العامة الأخرى في المنطقة مساجد أقباغا الأطروش (حلب ، 1399-11010) وسابون (دمشق ، 1464) بالإضافة إلى المدرسة الجماقية (دمشق ، 1421 هـ).

في النصف الثاني من القرن الخامس عشر ، ازدهرت الفنون تحت رعاية قايتباي (حكم من 1468 إلى 1467) ، أعظم سلاطين المماليك في وقت لاحق. خلال فترة حكمه ، تم استعادة أضرحة مكة والمدينة على نطاق واسع.

المدن الكبرى كانت غنية بالمباني التجارية ، والمؤسسات الدينية ، والجسور. في القاهرة ، يعتبر مجمع قايتباي في المقبرة الشمالية (1472-1774) هو أفضل هيكل معروف ومثير للإعجاب في هذه الفترة.

واستمر البناء في ظل السلطان المملوكي الأخير ، أشرف قانصوه الغوري (حكم 1501-1717) ، الذي كلف مجمعه (1503-155) ؛ ومع ذلك ، عكست أساليب البناء المالية للدولة. على الرغم من أن عالم المماليك سرعان ما أدرج في الإمبراطورية العثمانية (1517) ، استمرت الثقافة البصرية المملوكية في إلهام التقاليد العثمانية والفنية الإسلامية الأخرى.