العمارة الهندوسية المعبد

يتميز هيكل المعابد الهندوسية بالعديد من أصناف الأناقة ، على الرغم من أن الطبيعة الأساسية للمعبد الهندوسي تظل كما هي ، مع الميزة الأساسية في الحرم الداخلي ، أو القربية أو غرفة الرحم ، حيث يتم وضع مورتي الأولية أو صورة الإله في خلية بسيطة عارية. يوجد في هذه القاعة في كثير من الأحيان بنايات ومباني أخرى ، في أكبر الحالات التي تغطي عدة أفدنة. في الخارج ، يتوج garbhagriha من قبل shikhara مثل برج ، وتسمى أيضا فيمانا في الجنوب. غالبًا ما يتضمن مبنى الضريح متنقلًا للباركراما (الطواف) وقاعة تجمع ماندابا ، وأحيانًا صالة انتظار مضادة للعنف ، ورواقًا بين الجاربجريا والماندابا. قد يكون هناك مزيد من mandapas أو غيرها من المباني ، متصلة أو منفصلة ، في المعابد الكبيرة ، جنبا إلى جنب مع المعابد الصغيرة الأخرى في المجمع.

تعكس الهندسة المعمارية للمعابد الهندوسية توليفة من الفنون ، والمثل العليا للدارما ، والمعتقدات ، والقيم ، وطريقة الحياة التي تعتز بها الهندوسية. المعبد هو مكان لتريثا – الحج. جميع العناصر الكونية التي تخلق الحياة والاحتفال بها في الهندوس ، موجودة في معبد هندوسي – من النار إلى الماء ، من صور الطبيعة إلى الآلهة ، من المؤنث إلى الذكر ، من الكاما إلى ارتها ، من الأصوات البالية والبخور الروائح ل Purusha – العدم الأبدية بعد العالمية – هو جزء من بنية المعبد الهندوسي. تم تصميم شكل ومعاني العناصر المعمارية في معبد هندوسي ليعمل كمكان حيث هو الرابط بين الإنسان والإلهي ، للمساعدة في تقدمه إلى المعرفة والحقيقة الروحية ، وتحريره يسمّى الموكشا.

تم وصف المبادئ المعمارية للمعابد الهندوسية في الهند في شيلبا شاستراس وفاستو ساستراس. وقد شجعت الثقافة الهندوسية استقلالية جمالية لبناة المعبد ، وقد مارس مهندسوها في بعض الأحيان مرونة كبيرة في التعبير الإبداعي من خلال تبني هندسات مثالية أخرى ومبادئ رياضية في بناء ماندير للتعبير عن طريقة الحياة الهندوسية.

النصوص المقدسة
مجموعات الكتب المقدسة ، الفروع ، وأجزائها الخاصة ، الأضرحة ، تحدد بدقة التفاصيل كل جانب من جوانب الحياة الدينية الهندوسية. تغطي الأوصاف بناء المعبد ، وتشكيل وعبادة الأصنام والآلهة ، وعرض مختلف المذاهب الفلسفية ، والتمارين التأملية.

تحتوي الرسائل الإلكترونية في المقام الأول على النصوص الهندوسية للفنون اليدوية ، بما في ذلك معايير الأيقونات الدينية الهندوسية ، بما في ذلك نسب الأشكال المنحوتة وقواعد العمارة الهندوسية. تم تضمين ستين عملاً فنياً أو فنياً حقيقياً ، بما في ذلك “فن خارجي أو عملي” ، مثل النجارة والهندسة المعمارية والمجوهرات ، ولكن هناك أيضاً ورشة الحياكة المدرسية والتمثيل والرقص والموسيقى والأدب وحتى الشعر. يمتد إلى ما يسمى “الفنون السرية” ، والتي تشمل طرائق الفنون المثيرة والحياة الجنسية.

وبينما تتعامل الشجيرات ذات النقطين بشكل خاص مع المنحوتات والتماثيل والرموز واللوحات الجدارية ، فإن Vásztu-shastra هو في الأساس نظام من القواعد لبناء المباني والكنائس والقلاع والمساكن. إن Vásztu-sásztra هو جزء من “The Science of Construction” ، أحد الفيدا ، وهو حامي Sthapatja ، الذي يصف طرق البناء.

طبيعة المعابد الهندوسية
مثل المعبد البوذي ، يضم المعبد الهندوسي العلاقة بين الآلهة والمؤمن في مكان مقدس ، ولكن على النقيض من البوذيين الذين يركزون في المقام الأول على حياة بوذا وتعاليمه ، يحترم الهندوس العديد من الآلهة وأشكالهم المختلفة. أشكال التعبير. رمزية الكنيسة متعددة. في نفس الوقت ، رمز مسكن الله – بالنسبة إلى المؤمنين الشماليين تلة تل ميرو في الجنوب ، الجبل الحقيقي لكايلاسّا ، مكان العبادة والعبادة هي في حدّ ذاتها ظلال العربات السماوية للآلهة. تم التقاط الرمز الأخير في الشكل الخرساني للزخرفة المعبد ، مع اثني عشر عجلات ضخمة على جانب معبد كونار ، واستقبلوا الخيول من الحجر. وبما أنه لا توجد عبادة إلزامية للكنيسة ، لم تكن هناك في البداية حاجة خاصة للصلاة المشتركة في مساحات كبيرة مغلقة من الأديان الغربية أو حتى في الإسلام. ومع ذلك ، أصبحت الكنيسة ومحيطها كمنظر ثلاثي الأبعاد مركزًا للحياة المجتمعية حيث أن مباني الديانات اليهودية والمسيحية والإسلامية هي أيضًا الرموز الرئيسية للمراكز الاجتماعية والثقافية والأنشطة الدينية.

الصلاة هي عادة شعار ، يقوله المؤمنون في محيط المعبد. إن الخطبة في محيط الكنيسة ، لكن أكثر من مرة ، والمؤمن يبقى إلى جانبه ، يسمع تعاليمه. ينظم الكهنة بانتظام أوامر محددة بدقة لصالح المجتمع بأكمله ، ولكن يمكن تقديم الصلوات الفردية في أي وقت من اليوم. الحرم ومحيطه مشغولان للغاية ، والناس الفكاهيون ، والحيوانات ، والأبقار المقدسة ، والأفيال التي تمنح العطاء ، والتبرعات السخية ، والمتسولين والفنانين المبنيين للفقراء. وتشمل هذه أكشاك مساكن البراهمان والراقصين (الخادعة k ، “عرابي الآلهة”) ، والسلال والمتاجر الخيرية. خارج الطبقة الاجتماعية ، أعضاء الطبقات الدنيا (غير نظيفة) هم في منطقة الكنائس النشطة ، على الرغم من أنها ليست سوى الأماكن المحددة للمجمع. حركة الزاهد (ملكهم) ليست مقيدة داخل المعبد.

الضريح عادة ما يكون صغيرا بما فيه الكفاية. بنيت المعابد للآلهة وليس للناس. في البداية ، في عصر البراهمانية ، كان مسرح عرض تقديم التضحيات للآلهة ، حيث الكهنة (brahmanas أو brahmins) لم يتمكنوا من دخول الحفل نفسه. أرسلوا الأضحية للكهنة ، وطلبوا منهم التدخل لتحقيق رغباتهم. يُعرف أيضًا المركز المركزي للمقدس باسم “الثقب” أو “خزانة الملابس” (garbhagriha) ، والتي تحتوي على صورة مقدسة لتمثال منحوت أو رمز للإله الذي تم تكريسه. ولتلبية احتياجات الجماهير (عادة ما تكون عواميد) ، تم وضع قاعات حول الملجأ ، ما يسمى ب mandapas ، وبعضها يهدف إلى تلقي هدايا الأضحية ، في حين أن البعض الآخر هو مكان الاحتفالات.

إذا لم يتم احترام الطقوس القديمة وطقوس هذه المناسبة ، فقد يختار الله الانتقال إلى مكان آخر ، وإلى جانب العبادة والقوانين الكهنوتية ، يسعى المؤمنون للتعبير عن وجودهم كترحيب وتقديم ترفيه مع الموسيقى والطعام والرقص ، مع ديباجة النصوص الدينية وترنيمة الغناء. لهذه الطقوس ، فإنها تخلق أشكالًا معمارية خاصة وقاعات وكبائن.

الآلهة الهندوسية لها صلة خاصة بالجبال والكهوف. في تصميم معظم المعابد الهندوسية ، فإن الجبل المقدس ، والكهف المقدس ، والمحور الكوني موجودة في شكل رمزي. التلة هي Meru Hill ، مقر إقامة الآلهة ، حيث تم تصميمها على هيئة أبراج ضخمة تشبه الأبراج والأسراب. الكهف نفسه هو مزار الداخلية (garbhagriha) ، وهي صورة تصور الإله ، وهو شخصية منحوتة ، أو رمزا لاتحاد القطبية الذكور والإناث مع اللغة. إن التمثال القضيبي غير المجسم للانغا سيفا ، مع شكله المستدير ، يتشكل باستمرار من الزبدة المذابة ، والكثير منها يرمز إلى المحور الكوني. يتم وضع الضفيرة فوق وعاء ، والذي يرمز إلى طاقة سيفا النسائية ، رمز الشيتان ، هذا جيد. دمج هذين يؤمن بقاء الكون وتوازنه.

التاريخ
لا تكاد توجد أي معابد هندوسية قبل سلالة جوبتا في القرن الرابع الميلادي. لا شك أن هناك بنى سابقة في العمارة الخشبية. كهوف Udayagiri الصخرية هي من بين أهم المواقع المبكرة. تعد أقدم المعابد الهندوسية المحفوظة عبارة عن معابد حجرية بسيطة تشبه الخلايا ، وبعض الصخور وغيرها من الهياكل ، كما هو الحال في سانشي. بحلول القرن السادس أو السابع ، تطورت هذه المباني إلى مباني فوقية عالية من حجر شيكارا. ومع ذلك ، هناك بعض الأدلة المنقوشة ، مثل نقش جانجادهارا القديم من حوالي 424 م ، أي الولايات المتحدة ، أن المعابد الشاهقة كانت موجودة قبل هذا الوقت ، وربما كانت مصنوعة من مواد أكثر قابلية للتلف. هذه المعابد لم تنج.

أمثلة من معابد شمال الهند الرئيسية المبكرة التي نجت بعد كهوف أودايجيري في مادهيا براديش تشمل ديوغاره ، معبد بارفاتي ، ناشنا (465 م) ، منطقة لاليتبور (حوالي 525 م) ، معبد لاكشمان بريك ، سيربور (600-625 م) ؛ معبد راجيف لوكان ، راجيم (600 م).

لا يوجد ما قبل القرن السابع عشر لقد نجت المعابد الحجرية الهندية جنوب الهند. أمثلة من معابد جنوب الهند الرئيسية في وقت مبكر والتي نجت ، وبعضها في حالة خراب ، وتشمل الأنماط المتنوعة في Mahabalipuram. ومع ذلك ، وفقا لماستر ، معابد ماهاباليبورام هي “نماذج متجانسة من مجموعة متنوعة من الهياكل الرسمية والتي يمكن أن يقال بالفعل أنها وضعت نظام” درافيدا “(جنوب الهند) المطوَّر”. إنهم يقترحون وجود تقليد وقاعدة معرفة في جنوب الهند في وقت أوائل عصر تشالوكيا وبلافا عندما تم بناؤها. توجد أمثلة أخرى في Aihole و Pattadakal.

في حوالي القرن السابع تم إنشاء معظم الملامح الرئيسية للمعبد الهندوسي جنبا إلى جنب مع النصوص النظرية على هيكل المعبد وأساليب البناء. منذ القرنين السابع والثالث عشر ، نجا عدد كبير من المعابد وأطلالها (على الرغم من وجودها أقل من مرة واحدة). تطورت العديد من الأساليب الإقليمية ، في كثير من الأحيان بعد الانقسامات السياسية ، كما تم بناء المعابد الكبيرة مع رعاية الملكية. في الشمال ، خفضت الغزوات الإسلامية من القرن الحادي عشر فصاعدا بناء المعابد ، وشهدت فقدان العديد منها. كما شهد الجنوب نزاعًا بين الهندوس والمسلمين أثر على المعابد ، ولكن المنطقة كانت أقل تأثراً من الشمال. في أواخر القرن الرابع عشر ، جاءت الإمبراطورية الهندوسية فيجاياناجارا إلى السلطة وسيطرت على جزء كبير من جنوب الهند. خلال هذه الفترة ، عادةً ما تكون بوابة gopuram الطويلة المميزة في الواقع عبارة عن تطور متأخر ، من القرن الثاني عشر أو ما بعده ، مضافة إلى المعابد الكبيرة القديمة.

المعابد الهندوسية جنوب شرق آسيا

المجال الثقافي في كثير من الأحيان يسمى الهند الكبرى امتدت إلى جنوب شرق آسيا. يرجع أقدم دليل إلى النقوش الحجرية السنسكريتية الموجودة في الجزر والبر الرئيسي لجنوب شرق آسيا ، والمؤرخة ما بين القرن الرابع والخامس الميلادي. [ملاحظة 1] قبل أن يتم بناء النسخ المحلية للمعابد الهندوسية في القرن الرابع عشر في ميانمار ، ماليزيا ، اندونيسيا وتايلاند وكمبوديا ولاوس وفيتنام. هذه تطورت العديد من التقاليد الوطنية ، وغالبا ما مختلطة الهندوسية والبوذية. سادت البوذية في ثيرافادا في أجزاء كثيرة من جنوب شرق آسيا ، باستثناء ماليزيا وإندونيسيا حيث شردها الإسلام كلاهما.

طورت المعابد الهندوسية في جنوب شرق آسيا نسختها المميزة الخاصة بها ، والتي تعتمد في معظمها على النماذج المعمارية الهندية ، سواء في شمال الهند أو جنوب الهند. ومع ذلك ، فإن أساليب هندسة المعبد في جنوب شرق آسيا مختلفة ولا يوجد معبد واحد معروف في الهند يمكن أن يكون مصدرًا للمعابد في جنوب شرق آسيا. وفقا لميشيل ، يبدو الأمر كما لو أن المعماريين في جنوب شرق آسيا تعلموا من “الوصفات النظرية حول بناء المعبد” من النصوص الهندية ، لكنهم لم يروا أحدًا. أعادوا تجميع العناصر بتفسيراتهم الإبداعية الخاصة. المعابد الهندوسية الموجودة في جنوب شرق آسيا أكثر تحفظًا وتربط بين العناصر الكونية المتعلقة بفكرة جبل ميرو في الفكر الهندي أكثر من المعابد الهندوسية الموجودة في شبه القارة الهندية. بالإضافة إلى ذلك ، على عكس المعابد الهندية ، ارتبطت العمارة المقدسة في جنوب شرق آسيا بالحاكم (ديفاراجا) مع الإلهية ، وكان المعبد بمثابة نصب تذكاري للملك بقدر كونه بيت الآلهة. من الأمثلة البارزة لعمارة المعابد الهندوسية في جنوب شرق آسيا مجمع معبد Shivaist Prambanan Trimurti في جاوا ، إندونيسيا (القرن التاسع) ، و Vishnuite Angkor Wat في كمبوديا (القرن الثاني عشر).

التصميم
المعبد الهندوسي هو هيكل مدفوع بالتماثل ، مع العديد من الاختلافات ، على شبكة مربعة من باداس ، تصور أشكال هندسية مثالية مثل الدوائر والمربعات. تقول سوزان ليفاندوفسكي أن المبدأ الأساسي في معبد هندوسي مبني على الاعتقاد بأن كل الأشياء واحدة ، وكل شيء متصل. المعبد ، يقول لويدوفسكي ، “يكرر مرة أخرى ومرة ​​أخرى المعتقدات الهندوسية في الأجزاء التي تعكس ، وفي الوقت نفسه ، العالم كله” مثل “كائن من الخلايا المكررة”: 68 ، 71 يتم الترحيب بالحاج من خلال هيكل رياضي المساحات ، شبكة من الفن ، أعمدة مع المنحوتات والتماثيل التي تعرض وتحتفل بالمبادئ الأربعة الهامة والضرورية للحياة البشرية – السعي وراء artha (الازدهار ، والثروة) ، والسعي من كاما (الرغبة) ، والسعي إلى دارما (فضائل ، والحياة الأخلاقية) والسعي إلى الموكشا (الإفراج ، معرفة الذات).

في وسط المعبد ، عادة ما يكون أدناه ، وفي بعض الأحيان فوق أو بجوار الإله ، هو مجرد مكان مجوف بدون زخرفة ، يمثل بشكل رمزي Purusa ، المبدأ الأسمى ، Universal المقدّس ، واحد بدون نموذج ، موجود في كل مكان ، يربط كل شيء ، وهو جوهر الجميع. يهدف المعبد الهندوسي إلى تشجيع التفكير ، وتسهيل تنقية العقل ، وتحريك عملية تحقيق الداخلية داخل المحب. يتم ترك عملية محددة للمدرسة المعتقد للمخلص. الإله الرئيسي للمعابد الهندوسية المختلفة يختلف لتعكس هذا الطيف الروحي.

الموقع
الموقع المناسب لماندر ، يقترح النصوص السنسكريتية القديمة ، بالقرب من المياه والحدائق ، حيث تتفتح زهرة اللوتس والزهور ، حيث يسمع البجع والبط وغيرها من الطيور ، حيث تستريح الحيوانات دون خوف من الإصابة أو الأذى. وقد أوصت هذه الأماكن المتناغمة في هذه النصوص مع تفسير أن هذه هي الأماكن التي تلعب فيها الآلهة ، وبالتالي أفضل موقع للمعابد الهندوسية.

في حين أن المندوبين الهندوس الرئيسيين يوصى بهم في سانجام (ملتقى الأنهار) وبنوك الأنهار والبحيرات وشاطئ البحر ، فإن برهات سامهيتا وبوراناس يقترح بناء المعابد حيث لا يوجد مصدر طبيعي للمياه. هنا أيضا ، يوصون ببناء بركة بشكل مفضل أمام أو على يمين المعبد مع حدائق مائية. إذا لم يكن الماء موجودًا بشكل طبيعي أو بالتصميم ، فالماء موجود بشكل رمزي في تكريس المعبد أو الإله. كما يمكن بناء المعابد ، كما يقترح Visnudharmottara في الجزء الثالث من الفصل 93 ، داخل الكهوف والحجارة المنحوتة ، على قمم التلال التي توفر مناظر هادئة ، ومنحدرات جبلية تطل على الوديان الجميلة ، داخل الغابات والمناسك ، بجانب الحدائق ، أو على رأس بلدة شارع.

عمليا يتم بناء معظم المعابد كجزء من قرية أو بلدة. بعض المواقع مثل عواصم الممالك وتلك التي تعتبر جغرافيا مقدسة بشكل خاص بها العديد من المعابد. اختفت بعض العواصم القديمة ، والآن تم العثور على المعابد على قيد الحياة في المشهد الريفي. ومن الأمثلة على ذلك: Aihole و Badami و Pattadakal و Gangaikonda Cholapuram.

تخطيط
التصميم ، وخاصة مخطط الأرضية ، لجزء من المعبد الهندوسي حول المعبد أو الضريح يتبع تصميم هندسي يدعى فوسيو-بوروشا-ماندالا. الاسم هو كلمة سنسكريتية مركبة مع ثلاثة من أهم مكونات الخطة. ماندالا تعني الدائرة ، Purusha هو جوهر عالمي في جوهر التقاليد الهندوسية ، في حين Vastu يعني هيكل المسكن. Vastupurushamandala هو يانترا. يبرز التصميم هيكلًا هندوسيًا في بنية متناظرة ومتكررة مستمدة من المعتقدات المركزية ، والأساطير ، والأصل ، والمبادئ الرياضية.

تساعد الاتجاهات الأربعة الأساسية في إنشاء محور معبد هندوسي ، يتشكل حوله مربع مثالي في الفراغ المتاح. دائرة ماندالا يحيط بالمربع. تعتبر الساحة إلهية لكمالها وكمنتج رمزي للمعرفة والفكر الإنساني ، في حين أن الدائرة تعتبر دنيوية وإنسانية وتلاحظ في الحياة اليومية (قمر ، شمس ، أفق ، قطرة ماء ، قوس قزح). كل يدعم الآخر. تنقسم الساحة إلى شبكات مربعة مثالية. في المعابد الكبيرة ، غالباً ما تكون بنية 8×8 أو 64 شبكة. في المشيدات الهيكلية المشيدة ، هذا هو 81 شبكة فرعية. تسمى المربعات ” padas ”. الساحة رمزية ولها أصول الفيدية من مذبح النار ، أغني. المحاذاة على طول الاتجاه الكاردينال ، وبالمثل هو امتداد لطقوس الفيدا من ثلاثة حرائق. تم العثور على هذه الرمزية أيضا بين الحضارات اليونانية وغيرها القديمة ، من خلال gnomon. في كتيبات المعبد الهندوسي ، يتم وصف خطط التصميم مع 1 ، 4 ، 9 ، 16 ، 25 ، 36 ، 49 ، 64 ، 81 حتى 1024 مربعاً. يعتبر 1 pada أبسط خطة ، كمقعد للناسك أو المحب للجلوس والتأمل ، أو ممارسة اليوغا ، أو تقديم قرابين بنار الفيدية في الأمام. يتميز التصميم الثاني لـ4 padas بنواة مركزية رمزية عند التقاطع القطري ، وهو أيضًا تصميم تأملي. تصميم 9 pada يحتوي على مركز محاط مقدس ، وهو قالب لأصغر معبد. قد يستخدم المعبد الهندوسي الأقدم في سلسلة 9 إلى 49 pada ، لكن 64 منها تعتبر الشبكة الهندسية الأكثر مقدسة في المعابد الهندوسية. ويسمى أيضا Manduka ، Bhekapada أو Ajira في مختلف النصوص السنسكريتية القديمة. يتم تعيين كل pada بشكل مفاهيمي لعنصر رمزي ، في بعض الأحيان في شكل ألوهية أو لروح أو apasara. وتكرس الساحة (المربعات) المركزية من الـ64 للبراهمان (يجب عدم الخلط بينها وبين براهمين) ، وتسمى براهما براهما.

في بنية التماثل الهندوسي للمعابد والمراكز المتراكزة ، يكون لكل طبقة متحدة أهمية. الطبقة الخارجية ، Paisachika padas ، تعني جوانب من Asuras والشر. الطبقة الوسطى الداخلية التالية هي مانوشا باداس التي تشير إلى حياة الإنسان ؛ في حين أن ديفيكا باداس تدل على جوانب من ديفاس وجيدة. عادة ما تضم ​​منازل مانوشا باداس الإسعافية. المصلين ، وهم يتجولون في اتجاه عقارب الساعة بطريقة من خلال هذا الإسعافية لإكمال Parikrama (أو Pradakshina) ، والمشي بين الخير على الجانب الداخلي والشر على الجانب الخارجي. في المعابد الأصغر ، لا يُعد Paisachika pada جزءًا من البنية الفوقية للمعبد ، ولكن قد يكون على حدود المعبد أو ممثلاً بشكل رمزي.

وتحيط Paisachika padas و Manusha padas و Devika padas padma brahma ، والتي تعني الطاقة الإبداعية ، وتعد موقعًا لمعبود المعبد الرئيسي لدارسانا. وأخيرًا في مركز براهما باداس هو Garbhagruha (مركز Garbha- ، gruha- البيت ؛ حرفياً مركز المنزل) (Purusa Space) ، مما يدل على مبدأ عالمي موجود في كل شيء وكل شخص. إن مستدقة معبد هندوسي ، يدعى شيكهارا في شمال الهند وفيمانا في جنوب الهند ، تتماشى تماما مع برادا براهما.

تحت الميدان (المربعات) المركزية للملدة هي المساحة الخالية من الديدان التي لا تشوبها شائبة ، وكلها موصلة بروح عالمية كاملة ، هي Purusha. يشار إلى هذه المساحة أحيانًا باسم garbha-griya (منزل الرحم حرفياً) – مساحة صغيرة ومثالية ، بلا نوافذ ، ومغلقة بدون زخرفة تمثل جوهرًا عالميًا. في أو بالقرب من هذه المساحة عادة ما يكون murti. هذه هي الصورة الإلهية الرئيسية ، وهذا يختلف مع كل معبد. غالباً ما يكون هذا المعبود الذي يعطيه اسم محلي ، مثل معبد فيشنو ، معبد كريشنا ، معبد راما ، معبد نارايانا ، معبد سيفا ، معبد لاكشمي ، معبد غانيشا ، معبد دورغا ، معبد هانومان ، معبد سوريا ، وغيرها. هذا هو garbha – griya الذي يريد أن يكرس “دارسانا” (حرفيا ، رؤية للمعرفة ، أو رؤية).

فوق الفسكتشو-بوروشا-ماندالا هي بنية فوقية عالية تسمى شيخارا في شمال الهند ، وفيمانا في جنوب الهند ، تمتد إلى السماء. في بعض الأحيان ، في المعابد المؤقتة ، يمكن استبدال البنية الفوقية بخيزران رمزي مع أوراق قليلة في الأعلى. تم تصميم قبة أو قبة البعد الرأسي على شكل هرم أو مخروطي أو أي شكل آخر يشبه الجبل ، مرة أخرى باستخدام مبدأ الدوائر والمراكز المتداخلة (انظر أدناه). يقول علماء مثل ليفاندوفسكي أن هذا الشكل مستوحى من جبل جبل ميرو أو جبل الهيمالايا كايلاسا ، مسكن الآلهة وفقاً لأساطيرها القديمة.

في المعابد الكبيرة ، زينت الفوط الثلاثة الخارجية بشكل مرئي بمنحوتات أو لوحات أو صور تهدف إلى إلهام المحب. في بعض المعابد ، قد تكون هذه الصور أو النقوش الجدارية قصصًا من الملاحم الهندوسية ، وفي حالات أخرى قد تكون حكايات الفيدية عن الصواب والخطأ أو الفضائل والرذيلة ، في بعضها قد تكون أصنامًا لآلهة ثانوية أو إقليمية. عادةً ما تحتوي الأعمدة والجدران والسقوف على منحوتات مزخرفة أو صور لأربعة محاولات للحياة وضرورية للحياة – كاما ، ارتها ، دارما ، ومكسا. يسمى هذا المشي حول pradakshina.

تحتوي المعابد الكبيرة أيضًا على قاعات أعمدة تسمى ماندابا. واحد على الجانب الشرقي ، بمثابة غرفة انتظار للحجاج والمصلين. قد يكون ماندابا بنية منفصلة في المعابد الأقدم ، ولكن في المعابد الأحدث تم دمج هذه المساحة في البنية الفوقية للمعبد. تحتوي مواقع المعبد العملاق على معبد رئيسي محاط بمعابد وأضرحة أصغر ، ولكن لا تزال هذه القواعد مرتبة حسب مبادئ التماثل والشبكات والدقة الرياضية. من المبادئ الهامة التي وجدت في تصميم المعابد الهندوسية هو عكس وتكرار بنية التصميم الفركتالي ، كل منها فريد من نوعه مع تكرار المبدأ المشترك المركزي ، وهو ما تشير إليه سوزان ليفاندوفسكي بـ “كائن من الخلايا المكررة”.

يظهر العدد السائد من المعابد الهندوسية مبدأ الشبكة المربعة المثالي. ومع ذلك هناك بعض الاستثناءات. على سبيل المثال ، ليس Teli ka Mandir في جواليور ، الذي بني في القرن الثامن الميلادي مربعًا بل هو مستطيل يتكون من مربعات مكدسة. علاوة على ذلك ، يستكشف المعبد عددًا من البنى والأضرحة بنسبة 1: 1 ، 1: 2 ، 1: 3 ، 2: 5 ، 3: 5 و 4: 5. هذه النسب هي بالضبط ، مما يشير إلى أن المهندس المعماري ينوي استخدام هذه النسب التوافقية ، وأن نمط المستطيل لم يكن خطأ ، ولا تقريبًا عشوائيًا. توجد أمثلة أخرى للنسب التوافقية غير المربعة في موقع معبد ناريسار في ماديا براديش ومعبد ناكتي-ماتا بالقرب من جايبور ، راجستان. ذكر مايكل مايستر أن هذه الاستثناءات تعني أن الأدلة السنسكريتية القديمة لبناء المعبد هي مبادئ توجيهية ، وسمحت الهندوسية بمرونة الحرفيين في التعبير والاستقلالية الجمالية.

يصف النص الهندوسي “ستهابتيا فيدا” العديد من خطط وأساليب المعابد التي يوجد منها ما يلي في الأدب المشتق الآخر: تشاتوراسرا (مربع) ، أشتاسرا (مثمن الزوايا) ، فريتا (دائرية) ، آياتاسرا (مستطيلة) ، أياتا أشتاسرا (اندماج مستطيل – أوكتوجونال) ) ، أياتا فريتا (بيضاوي الشكل) ، هاستي بريشتا (apsidal) ، دواسرا فريتا (انصهار مستطيل دائري) ؛ في الأدب التاميل ، كما تم العثور على برانا Vikara (على شكل علامة تاميل أوم ، التاميل Om.svg). يتم وصف طرق الجمع بين المربعات والدوائر لإنتاج كل هذه الخطط في النصوص الهندوسية.

الديكور والزخرفة
بعد سقوط إمبراطورية جوبتا ، أصبحت الزخارف الهندسية البسيطة في البداية أكثر تعقيدا ، حيث ظهرت التماثيل واللوحات الحية على جدران الكنائس. في مجال رؤية الصلوات ، كانت النقوش على الجزء الخارجي من الكنائس ، وعلى الركائز وفي القاعات المغطاة بالأعمدة ، مغمورة بنقوش دقيقة ومتقنة للغاية. عندما ينتقل المؤمن إلى الحرم ، يجد عددًا أقل من النقوش ، أو حتى لوحات ، يشير إلى أن طهارة ونبلات النفوس للمؤمن يجب أن يحكمها أفراحه الحسية. الجدران الداخلية من الحرم الداخلي تكاد تكون عارية.

تمثّل التماثيل والنقوش الآلهة أو المخلوقات الأسطورية أو أعضاء العائلة المالكة في أركان الأعمدة المتراكمة في شرائح الحائط. هذا هو السبب في مجموعات النحت الأصغر الموجودة في العصابات العمودية (pessaries) شكلت في أسطح متعددة الطبقات.

العديد من مؤرخي الفن الغربيين الذين غالباً ما ينظر إليهم على الجدران الخارجية للكنائس ، والتي تصور علناً مشاهد الكتّاب الهزلي ، يتم تفسيرها على أنها التمثيل التصويري للتانومترية الغامضة ، أي ، يمكن اعتبارها التكوين الأساسي ل نوع من اتحاد الإنسان ، وهو لاهوت بعض الطوائف الهندوسية. مع ازدهار الطوائف التانترية ونمو عبادة البهاكتي ، نمت القلائد و الكرنب إلى أشكال مفتوحة أكثر وأكثر من النحت المثيرة. تعد التماثيل الفردية نادرة نسبياً ، وتتميز بشكل خاص بأنماط الزينة في العصور الوسطى. Portbrushing لم تكن موجودة ، حتى الأعمال التي تمثل الحكام كبيرة كانت التخطيطي بالتساوي ، يمكن تحديد الأشخاص المبينين على أساس على الأغلب بعض كائن مميزة. نسب الجسم هي بنفس الدرجة التي تحددها النصوص القديمة كملامح أخرى للكنيسة.

وقد استخدمت هذه التقنية بالفعل في الأعمال الأولية المصنوعة من الجرانيت الصلب لصقل الأشكال باستخدام شرائح رقيقة من الجص المجصص ، ثم رسمها بالألوان كما لو كانت نقوش خشبية. خاصة في الكنائس ذات الطراز الشرير ، تتميز منطقة ديكان بالإغاثة ، والتي ، من الطابق السفلي ، تعبر المبنى في كل منطقة من الكنيسة ، مما يعطي النقوش التي تصور الآلهة بخلفية مزدحمة.

في القرن الثامن ، لا سيما في المناطق المحيطة بالمعابد الشمالية ، لا يمكن اعتبار الإنتاج الضخم للمنحوتات البرونزية الصغيرة للآلهة ، التي كانت تصطف خلال الأعياد على طول المسار (المسار أو البراداكسين) ، عمل واحد ، مستنسخة تقريبا على نفس النماذج لهم. في وقت لاحق ، بدأت مدارس الفنون المختلفة في التطور بشكل مستقل ، بشكل واضح وفقًا لموقعها الجغرافي ووجهات نظرها في الهندوسية.

عندما يتعلق الأمر بالتعدين ، ناعمة ، ثم البظر تدريجيا تصلب ، أو الجرانيت الصلب والبازلت بالقطع يجمع بين الذوق الرفيع وبصورة غير عادية ، ويشير إلى وجود والتطوير المستمر للمدارس نحت الحجر المختلفة في جميع أنحاء شبه القارة الهندية. منذ القرن الرابع عشر ، كانت الزخارف والمجموعات المنحوتة ، التي كانت تعتبر أعمالًا مستقلة ، مزينةً تدريجياً وفقدت طابعها الفريد ، وأصبحت الزخرفة عصاميًا. كانت الأرقام الساحقة متحدة في مجموعة غير مزعجة تقريبًا ، وتم تقليم التماثيل إلى بعض الأنواع الأساسية التي أغفلت العناصر المعمارية للمبنى. هذا ينطبق بشكل خاص على gopuram هائلة من مدن المعابد الجنوبية حيث يختفي البناء المشيد في كتلة من التماثيل المنحوتة.

في بناء المعابد ، حتى العصر الحديث ، استخدموا تقريبا نفس أدوات القطع الحجرية التي كانت موجودة في التنقيب في كهف مبني حوالي 650 ، في الوقت الذي تم فيه استخراج عدد كبير من الكنائس الرائعة من الجرانيت في ماهاباليبورام. مرت نقابات بناء الكنائس بمعرفتها بالأب إلى الابن. كان المدير ، البراهما-باني ، أكثر أهمية من الفنان نفسه ، الذي يتخصص في شكل معين أو شكل معين ، حتى أساتذة الأعمال البارزة نادرا ما يكون اسمها.

الطراز المعماري
كانت أقدم بقايا ملاذات هندوسية محفورة في أوداجيري ، بالقرب من أركانيس ، والتي لا تزال تظهر بوضوح تأثير العمارة البوذية. بنيت الكنيسة ال 17 في أوائل القرن 5 في Sáncsi ، في الواقع هو مزار مربع ، مع شرفة أعمدة أمامه. ينتشر هذا الشكل من الغرفتين تقريبًا كل نمط معماري لاحق. مع تطور المعرفة التقنية للنحاتين والبنائين الحجريين ، أصبحت العناصر الرمزية والرمزية التي كانت تصميمات تلك الجبال فوق الضريح (الكهف) أكثر تفصيلاً وأكثر تجريدًا.

هياكل الكهوف التي تمثل شكلا خاصا من الهندسة المعمارية في إلورا ، حيث ، مثل كهوف أدزسانتا البوذية ، تم بناء المباني بطريقة غريبة مع تفكيك القاعدة ، تم تكرير الكتل المتجانسة التي تم إنشاؤها في الداخل ، بينما الحرم وأشكال قاعاته. هذا ممثل بارز لهذا الشكل من أشكال النحت ، التي بناها سلالة Rastrakuta ، مجمع كنيسة Kailásza الذي أنشئ في القرن الثامن.

كما تم حفر القطع الحجرية للكتل الجرانيتية في ماهاباليبورام على الشاطئ بواسطة فئران “باغودا السبع” المزعومة (المركبات ذات الأحجار الكريمة في الأساس ، والتي تحيط ، أثناء احتفالاتها على النماذج الخشبية ، صورة الله). وتشمل هذه العناصر الأساسية الأسلوبية للعمارة الكنيسة درافيدا. و Rathas هي في الواقع الأضرحة ، والأماكن المقدسة من الأخوة باغودا من Mahabharata ، كل ratha تحمل اسم شقيق pandavate. ومن المثير للاهتمام أن ملجأهم صغير للغاية ، أو أن البعض الآخر لا يمتلكه.

في البداية ، تم استخدام مواد بناء خشبية من الخيزران لخلق ملاذات شاهقة ، ولكن عندما تم تشييدها من الطوب والحجر من هذه الآجر ، فإن الهيكل المصمم للخشب المرن والخفيف كان كبير الحجم وقويًا. أصبحت المعابد الهندوسية في اليوم الأخير أكثر فأكثر مع إقرار البناة واستغلال الإمكانيات النحاسية للحجر وتصبح تدريجياً الأنماط المعمارية الأساسية. قفز صعود الجماهير الضخمة سلاسل جبلية كاملة. تعتبر كنيسة Visnu المبنية من الطوب في Bhitargaon (النصف الأول من القرن الخامس) مثالًا مبكرًا للبنية الفوقية العالية الارتفاع التي تعلو فوق المزار. وعززت الجدران السميكة للغاية اللازمة للحفاظ على السقف العالي الصور الشبيهة بجمهور الحرم الداخلي. مع الهيكل الخارجي المتزايد التعقيد ، كان من الصعب فهم تعقيد البناء ، ومدى غنى الزخرفة ، وظلت الوظيفة الأصلية ، وكان جوهرها الطابق الداخلي مربع ، التي كان هناك Sikhara عالية متأرجحة السقف ، والتخطيط المحوري مع مساحة الشرفة الأعمدة. هذه العناصر لا تزال تحدد بنية بنيت الهيكل الهندوسي مع شكل فريد من نوعه. أثيرت أسقف على شكل الهرم على القاعات الصغيرة ، وتكرار في نطاق أصغر على شكل Sikhara كبيرة على garbhagriha.

يمكن اعتبار المعابد الهندوسية آثارًا معمارية للعديد من السلالات الهندية ، خاصة في وسط الهند وشمالها. في القرن السادس ، كان أسلوب عمارة المعبد متشابهًا في كل من الشمال والجنوب. بعد ذلك التاريخ ، تطورت العمارة إلى اتجاهات مختلفة. في المنطقتين الأكثر تقدما في العمارة الكنسية ، ديكان وأوريزا ، توجد هنا كنائس على الطراز الشمالي والجنوبي جنبا إلى جنب. كان لل vimaña ، مع Sikhara على الضريح ، أهمية خاصة في Orissa ، وكان له معنى وظيفي أكثر معنى بكثير من gopuram في جنوب الهند ، حيث لا يتوج البرج على شكل برميل المقدس أو garbhagrih ، ولكن يعمل فقط للإشارة إلى مدخل. أراد المهندس المعماري الأوريسي إعطاء مزيد من التركيز على المعبد أكثر من المباني الأخرى في المنطقة ، ظن أنه كان في الجرباشية ، حيث عاش.

من حيث أسلوبها ، تنقسم المعابد الهندوسية عادة إلى ثلاث فئات ، مع الأخذ في الاعتبار موقعها الجغرافي وخصائصها الخاصة. هذه

الزوج ، أو المدينة ؛
الجنوب أو درافيدا.
تدمير اثنين ، أو الهندسة المعمارية ديكان.

والفرق الرئيسي بين هذه السمات المعمارية هو المفهوم المعماري للحرم الداخلي ، والأبراج فوق الجاربجريا.

مزيج من السمات الأسلوبية الجنوبية والشمالية في بعض المناطق يعطي interes

حماية النصب التذكاري
يتم التحكم في معظم المواقع الأثرية في المعبد القديم في الهند من قبل المسح الأثري الهندي في الهند.في الهند ، نظريًا ، تُحكم المعابد بحكم ذاتي ذاتي مستقل ، مسؤولة عن الاقتصاد والقيادة والأحداث في الكنائس. من التبرعات ومن دخل ممتلكاته ، يولد التكاليف اللازمة للتشغيل ، لكن القليل من الكنائس قادرة على بذل المزيد والمزيد من الجهود لإيجاد الوسائل المالية الأساسية ، وبالتالي فإن وضع الكنائس يتدهور تدريجيًا.

داخل مكتب التراث ، قسم منفصل ، مشروع مسح الهيكل المعماري (NR) ، الذي تأسس في عام 1955 ، يتناول الحفاظ على وإعادة بناء الكنائس ، التي هي منتبهة في جميع أنحاء الهند ، ويساعد ماليا المجتمعات للحفاظ على المباني المدمرة.

منذ إعلان الاستقلال (منذ عام 1947) ، فإن استقلالية الطوائف الدينية الهندوسية الفردية لحكم شؤون الكنائس التي تنتمي إلى طوائفها قد غلبت كثيراً. زادت الحكومات نفوذها في الهند ، خاصة في الولاية الجنوبية ، والسيطرة على المعابد الهندوسية. بعض ، معظمهم من جنوب الهند ، أفادوا عن الاستخدام غير المناسب واختلاس الأموال المخصصة للحفاظ على المعابد (ومعظمها يأتي من التبرعات الأجنبية). لعقود من الزمان ، تم إصدار قوانين مختلفة ، مع نجاح أكثر أو أقل في المحكمة العليا في الهند ، والآن يسيطر السياسيون من الأحزاب الرئيسية على كل جوانب الإدارة والعمليات في الكنائس.