فنغ شوي ، المعروف أيضًا باسم الرمل ، هو علم زائف مصدره الصين ، يدعي أنه يستخدم قوى الطاقة لمواءمة الأفراد مع بيئتهم المحيطة. يرتبط ارتباطا وثيقا بالطاوية. يترجم مصطلح “فنغ شوي” حرفيًا إلى كلمة “wind-water” باللغة الإنجليزية. هذا هو اختزال ثقافي مأخوذ من تمرير الكلاسيكية من الدفن المفقودة الآن المسجلة في تعليق قوه بو: فنغ شوي هو واحد من خمسة الفنون الميتافيزيقية الصينية ، وتصنف على أنها علم الفراغ (مراقبة المظاهر من خلال الصيغ والحسابات). تناقش ممارسة فنغ شوي العمارة من حيث “القوى غير المرئية” التي تربط الكون والأرض والانسانية معا ، والمعروفة باسم تشي.

تاريخيا ، كان فنغ شوي يستخدم على نطاق واسع لتوجيه المباني – في كثير من الأحيان الهياكل ذات الأهمية الروحية مثل المقابر ، ولكن أيضا المساكن والهياكل الأخرى – بطريقة ميمونة. اعتمادا على نمط معين من استخدام فنغ شوي ، يمكن تحديد موقع ميمون بالرجوع إلى الميزات المحلية مثل أجسام المياه والنجوم ، أو البوصلة.

التاريخ

أصول
اعتبارا من عام 2013 ، توفر ثقافتا يانغشاو وهونغشان أول دليل معروف لاستخدام فنغ شوي. حتى اختراع البوصلة المغناطيسية ، يبدو أن فنغ شوي كان يعتمد على علم الفلك للعثور على الارتباطات بين البشر والكون. في عام 4000 قبل الميلاد ، كانت أبواب مساكن بانبو تتماشى مع النجمية ينغشي بعد الانقلاب الشتوي مباشرة ، وهو ما وضع منازل الكسب الشمسي. وخلال عهد تشو ، عرفت ينغ شى باسم دينغ واستخدمت فى تحديد الوقت المناسب لبناء عاصمة ، وفقا لما ذكره شيجينغ. يشتمل موقع يانغشاو المتأخر في دادوان (3500-3000 قبل الميلاد) على مبنى يشبه القصر (F901) في المركز. المبنى يواجه الجنوب وحدود ساحة كبيرة. انها تقف على محور الشمال والجنوب مع مبنى آخر يبدو أن الأنشطة المجتمعية. قد تكون المجتمعات الإقليمية قد استخدمت المجمع.

هناك قبر في بويانغ (حوالي 4000 قبل الميلاد) يحتوي على فسيفساء – في الواقع خريطة نجمية صينية لنجوم التنين والنمر وبيتو (البيغ الكبير أو Ladle أو بوشل) – يتم توجيهه على طول المحور الشمالي الجنوبي. إن وجود كل من الأشكال المستديرة والمربعة في قبر بويانغ ، في مراكز هونغشان الاحتفالية وفي مستوطنة لونغشان في لونتيجانج ، يشير إلى أن علم تصوير الكونيات (الجنة المستديرة ، مربع الأرض) موجود في المجتمع الصيني قبل وقت طويل من ظهوره في الزعبي. Suanjing.

يظهر علم الكونيات الذي يشبه إلى حد كبير الأجهزة الحديثة من فنغ شوي والصيغ على قطعة من اليشم المكتشفة في هانشان ويرجع تاريخها إلى حوالي 3000 قبل الميلاد. عالم الآثار لي Xueqin يربط بين التصميم والأسطرلاب ليرين ، zhinan zhen ، و luopan.

بدءاً من البنايات الفخمة في Erlitou ، اتبعت جميع عواصم الصين قواعد فنغ شوي لتصميمها وتخطيطها. خلال عصر زو ، تقنن الكاؤونجي جي (القواعد الصينية المبسطة: 考 工 记 ، والصينية التقليدية: 考 工 記 ؛ و “دليل الحرف”) هذه القواعد. دليل نجار لو حظر جينغ (الصينية المبسطة: 鲁班 经 ؛ الصينية التقليدية: 魯班 經 ؛ “مخطوطة لو الحظر”) القواعد المدونة للبناة. كما اتبعت المقابر والمقابر قواعد فنغ شوي ، من بويانغ إلى ماوانغدوي وما وراءها. من أقدم السجلات ، يبدو أن هياكل المقابر والمساكن قد اتبعت نفس القواعد.

الأدوات والتقنيات المبكرة
تاريخ فنغ شوي يغطي أكثر من 3500 سنة قبل اختراع البوصلة المغناطيسية. نشأت في علم الفلك الصيني. يمكن تتبع بعض التقنيات الحالية إلى الصين النيوليتية ، بينما أضيف بعضها الآخر في وقت لاحق (وأبرزها أسرة هان وتانغ وسونغ ومينغ).

التاريخ الفلكي لفنج شوي واضح في تطوير الأدوات والتقنيات. وفقا ل Zhouli ، قد يكون الصك فنغ شوي الأصلي قد عشب. استخدم الصينيون النجوم القطبية لتحديد محور المستوطنات بين الشمال والجنوب. تشرح هذه التقنية لماذا تقع قصور شانغ في شياوتن على بعد 10 درجات شرقا من الشمال. في بعض الحالات ، كما لاحظ بول ويتلي ، قاموا بتقسيم الزاوية بين اتجاهات الشمس المرتفعة والشمس للعثور على الشمال. قدمت هذه التقنية محاذاة أكثر دقة لجدران شانغ في يانشي وتشنغتشو. تطلبت الطقوس لاستخدام أداة فنغ شوي عرافة لفحص ظاهرة السماء الحالية لضبط الجهاز وتعديل موضعه بالنسبة للجهاز.

أقدم الأمثلة على الأدوات المستخدمة في فنغ شوي هي الأسطرلوف الليّنة ، والمعروفة أيضًا باسم شي. تتألف هذه اللوحات من لوح من الجانبين مطلي بطبقة من الفلك مع خطوط رؤية فلكية. وقد تم استخراج أولى الأمثلة من أسطرلاب ليرين من المقابر التي تعود إلى الفترة ما بين 278 قبل الميلاد و 209 قبل الميلاد. جنبا إلى جنب مع العرافة لداي ليو رن كانت تستخدم عادة لوحات لرسم مخطط Taiyi من خلال تسعة قصور. علامات على liuren / شي وأول البوصلات المغناطيسية متطابقة تقريبا.

تم اختراع البوصلة المغناطيسية لفنج شوي وقد تم استخدامها منذ اختراعها. تتكون أجهزة فنغ شوي التقليدية من Luopan أو الملعقة التي تشير إلى الجنوب في وقت سابق (指南針 zhinan zhen) – على الرغم من أن البوصلة التقليدية يمكن أن تكفي إذا فهم المرء الاختلافات. يجوز أيضًا استخدام حاكم فينج شوي (اختراع لاحق).

المفاهيم التأسيسية
التعريف والتصنيف
الهدف من “فنغ شوي” كما هو معمول به اليوم هو وضع البيئة المبنية على البشر على البقع مع تشي الجيدة ، وهي شكل متخيل من “الطاقة”. “المكان المثالي” هو موقع ومحور في الوقت المناسب.

فنغ شوي ليس علمًا ، بل يصنف باعتباره علمًا زائفًا منذ ذلك الحين ، فهو يعرض عددًا من الجوانب الكلاسيكية الزائفة مثل تقديم ادعاءات حول أداء العالم غير القابلة للاختبار باستخدام المنهج العلمي.

تشى (تشى)
Qi （氣） (تنطق “chee” باللغة الإنجليزية) هي قوة حياة إيجابية أو سلبية متحركة تلعب دوراً أساسياً في فنغ شوي. في فنغ شوي كما في فنون الدفاع عن النفس الصينية ، فإنه يشير إلى “الطاقة” ، بمعنى “قوة الحياة” أو élan الحيوية. إن التفسير التقليدي للكي من حيث صلته بالفنغ شوي سيشمل توجيه البنية ، وعمرها ، وتفاعلها مع البيئة المحيطة ، بما في ذلك المناخ المحلي المحلي ، وانحدار الأرض ، والغطاء النباتي ، ونوعية التربة.

يقول كتاب الدفن أن الدفن يستفيد من “تشي الحيوية”. وقال وو يوانين (سلالة كينغ) أن تشي الحيوية كانت “تتشكك تشي” ، وهي حالة تشي التي تولد الحياة. الهدف من فنغ شوي هو الاستفادة من تشي الحيوية عن طريق تحديد المواقع المناسبة للمقابر والهياكل. بعض الناس دمرت مقابر أعدائهم لإضعاف تشي بهم.

استخدام واحد ل loupan هو للكشف عن تدفق تشي. تعكس البوصلات المغناطيسية المغنطيسية الأرضية المحلية التي تشمل التيارات المستحثة مغنطيسيا بسبب طقس الفضاء. اقترح البروفسور ماكس نول في محاضرة عام 1951 أن تشي هو شكل من اشعاع الشمس. ومع تغير الطقس الفضائي بمرور الوقت ، ونوعية كي ترتفع وتهبط مع مرور الوقت ، يمكن اعتبار فنغ شوي ببوصلة شكل من أشكال العرافة التي تُقيِّم جودة البيئة المحلية – بما في ذلك آثار الطقس الفضائي. غالبا ما يعيش الناس مع الكرما جيدة في الأرض مع تشي جيدة.

قطبية
يتم التعبير عن القطبية في فنغ شوي كنظرية يين ويانغ. إن القطبية التي يتم التعبير عنها عبر يين ويانغ مشابهة للقطب ثنائي القطب المغناطيسي. وهذا يعني أنه يتكون من جزأين: أحدهما يخلق مجهودًا وآخر يتلقى المجهود. يمكن اعتبار تمثيل يانغ و يين المتلقي فهماً مبكراً للحالة الطيفية. [التوضيح المطلوب] إن تطور هذه النظرية ونظريتها ذات الخمس مراحل (نظرية العناصر الخمسة) قد ارتبطت أيضاً بالملاحظات الفلكية للبقع الشمسية.

العناصر الخمسة أو القوات (wu xing) – والتي ، وفقًا للصينيين ، هي المعادن ، والأرض ، والنار ، والماء ، والخشب – تم ذكرها لأول مرة في الأدب الصيني في فصل من كتاب التاريخ الكلاسيكي. إنهم يلعبون دورا هاما جدا في الفكر الصيني: “العناصر” تعني عموما المواد الفعلية مثل القوى الأساسية لحياة الإنسان. الأرض هي مخزن مؤقت ، أو توازن يتحقق عندما تلغي القطبية بعضها البعض. في حين أن هدف الطب الصيني هو تحقيق التوازن بين يين ويانغ في الجسم ، فقد تم وصف هدف فنغ شوي بأنه محاذاة مدينة ، أو موقع ، أو مبنى ، أو كائن مع حقول قوة يين يانج.

باغوا (ثمانية تريقات)
ثمانية مخططات تعرف باسم باغوا (pa kua) تلوح في الأفق في فنغ شوي ، وكلاهما يسبقان ذكرهما في ييجينغ (أو أنا تشينغ). تم تطوير مخطط Lo (River) (Luoshu) أولاً ، ويرتبط أحيانًا بترتيب Heaven في وقت لاحق من Bagua. ترتبط هذه الخريطة مع مخطط النهر الأصفر (Hetu ، المرتبط أحيانًا ببغوا سابقًا) بالأحداث الفلكية في الألف السادس قبل الميلاد ، ومع التقويم السلحفاة من وقت ياو. يعود تاريخ السلاحف في ياو (الموجود في قسم Yaodian من Shangshu أو Book of Documents) إلى 2300 قبل الميلاد ، زائد أو ناقص 250 عامًا.

في Yaodian ، يتم تحديد الاتجاهات الأساسية من قبل النجوم علامة النجوم الضخمة المعروفة باسم الحيوانات السماوية الأربعة:

الشرق
The Azure Dragon (Spring equinox) —Niao (Bird 鳥)، α Scorpionis
جنوب
The Vermilion Bird (الانقلاب الصيفي) – Huo (Fire 火) ، α Hydrae
غرب
النمر الأبيض (اعتدال الخريف) – Mǎo (شعر 毛) ، η Tauri (Pleiades)
شمال
السلحفاة السوداء (الانقلاب الشتوي) – Xū (الفراغ ، الفراغ 虛) ، α Aquarii ، β Aquarii
ترتبط المخططات أيضًا بطريقة سيفانغ (أربعة اتجاهات) للعرافة المستخدمة في عهد أسرة شانغ. ومع ذلك ، فإن sifang أقدم بكثير. كان يستخدم في Niuheliang ، وحسب كبير في علم الفلك ثقافة هونغشان. وهذه المنطقة من الصين مرتبطة بالإمبراطور الأصفر (هوانغدي) الذي زعم أنه اخترع الملعقة التي تشير إلى الجنوب (انظر البوصلة).

فنغ شوي التقليدية
فنغ شوي التقليدي هو نظام قديم يقوم على ملاحظة الزمن السماوي والفضاء الأرضي. تقدم أدبيات الصين القديمة ، بالإضافة إلى الأدلة الأثرية ، فكرة عن أصول وطبيعة تقنيات فنغ شوي الأصلية.

مدرسة النموذج
مدرسة النموذج هي أقدم مدرسة في فنغ شوي. تصفه قين تشينغ ووزي في عهد أسرة هان في “كتاب القبر” ، ويتابع غو بو من أسرة جين وصفًا أكثر اكتمالا في كتاب الدفن.

كانت مدرسة Form في الأصل مهتمة بمكان وتواجد المقابر (Yin House feng shui) ، والتي كانت ذات أهمية كبيرة. ثم تقدمت المدرسة إلى النظر في المنازل والمباني الأخرى (Yang House feng shui).

يشير “النموذج” في Form Form إلى شكل البيئة ، مثل الجبال والأنهار والهضاب والمباني والمناطق العامة المحيطة. انها تعتبر الحيوانات السماوية الخمسة (طائر الفينيق ، التنين الأخضر ، النمر الأبيض ، السلحفاة السوداء ، والثعبان الأصفر) ، ومفهوم يين يانج والعناصر الخمسة التقليدية (وو شينغ: الخشب والنار والأرض والمعادن والمياه).

يحلل نموذج المدرسة شكل الأرض وتدفق الرياح والمياه للعثور على مكان مع تشي المثالي. وينظر أيضا في وقت الأحداث الهامة مثل ولادة المقيم وبناء الهيكل.

مدرسة البوصلة
إن مدرسة البوصلة هي مجموعة من أحدث تقنيات فنغ شوي تعتمد على الاتجاهات الثمانية الأساسية ، ويقال إن لكل منها كيو فريد. يستخدم هذا الجهاز Luopan ، وهو قرص ملحوظ بصيغ في حلقات متحدة المركز حول بوصلة مغناطيسية.

تشمل مدرسة البوصلة تقنيات مثل Flying Star و Eight Mansions.

نقل تقنيات فنغ شوي التقليدية
وبصرف النظر عن الكتب التي كتبتها على مدار التاريخ أساتذة فنغ شوي والطلاب ، هناك أيضا تاريخ شفوي قوي. في العديد من الحالات ، لم ينقل المعلمون أساليبهم إلا إلى طلاب أو أقارب مختارين.

الاستخدام الحالي للمدارس التقليدية
لا يوجد اتفاق معاصر على أن إحدى المدارس التقليدية هي الأكثر صحة. ولذلك ، فإن الممارسين المعاصرين لفنج شوي يستمدون عادة من مدارس متعددة في ممارساتهم الخاصة.

الأشكال الغربية من فنغ شوي
الأشكال الأكثر حداثة من فنغ شوي تبسط المبادئ التي تأتي من المدارس التقليدية ، وتركز بشكل رئيسي على استخدام باغوا.

طريقة الطموح
إن طموح Eight Life لطراز فنج شوي هو نظام بسيط ينسق كل من الاتجاهات الثمانية الأساسية مع طموح أو محطة حياة معينة مثل العائلة والثروة والشهرة ، وما إلى ذلك ، والتي تأتي من حكومة باغوا من الطموحات الثمانية. طموحات الحياة ليست نظام جيومانتي.

قائمة بمدارس فنغ شوي محددة
تي لي (مدرسة النموذج)
شعبية Xingshi باي (形势 派) “أشكال” الأساليب
Luan Tou Pai، 巒 頭 派، Pinyin: luán tóu pài، (environmental analysis without using a compass)
Xing Xiang Pai، 形象 派 or 形像 派، Pinyin: xíng xiàng pài، (Imaging forms)
Xingfa Pai، 形 法 派، Pinyin: xíng fǎ pài

Liiqi Pai (مدرسة البوصلة)

الشعبية Liiqi باي (理 气派) “البوصلة” طرق

San Yuan Method، الولايات المتحدة الأمريكية (بينيين: sān yuán pài)
Dragon Gate Eight Formation، 龍門 八 法 (Pinyin: lóng mén bā fǎ)
شوان كونغ ، 玄空 (طرق الوقت والمساحة)
شوان كونغ فاي شينغ 玄空 飛星 (طرق نجوم الطيران من الوقت والاتجاهات)
Xuan Kong Da Gua، 玄空 大 卦 (“Secret Decree” or 64 gua relations)
Xuan Kong Mi Zi، 玄空 秘 旨 (Mysterious Space Secret Decree)
Xuan Kong Liu Fa، 玄空 六法 (Mysterious Space Six Techniques)
زي باي جويه ، 紫白 诀 (التمرير الأبيض الأرجواني)

طريقة سان هي ، 三合 派 (التحليل البيئي باستخدام البوصلة)
الوصول إلى أساليب التنين
با تشاي ، 八 宅 (ثمانية قصور)
يانغ قونغ فنغ شوي ، 杨 公 风水
طرق المياه ، 河洛 水 法
احتضان المحلية

الآخرين
يين هاوس فينج شوي ، 阴宅 风水 (فنغ شوي للمتوفى)
أربعة أركان القدر ، 四柱 命理 (شكل من أشكال علم الأمعاء)
زي وي دو شو ، 紫微斗数 (النجوم النجمية الأرجواني)
I-Ching، 易经 (كتاب التغييرات)
Qi Men Dun Jia، 奇门 遁甲 (Mystious Door Escaping Techniques)
دا ليو رن ، 大 六壬 (العرافة: بيج ستة السماوية يانغ المياه تشي)
تاي يي شين شو ، 太乙 神 数 (عرافة: تاي يي طريقة الحساب السحري)
اختيار التاريخ ، 择 日 (اختيار التواريخ الميمون والأوقات للأحداث الهامة)
قراءة الكف الصينية ، 掌 相 学 (قراءة القدر عن طريق قراءة النخيل)
قراءة الوجه الصيني ، 面相 学 (قراءة القدر عن طريق قراءة الوجه)
النجوم المتجولة الكبرى والقصيرة (الأبراج)
خمس مراحل ، 五行 (العلاقة بين المراحل الخمس أو wuxing)
BTB Black (Hat) Tantric Buddhist Sect (طرق غربية أو حديثة لا تعتمد على التعاليم الكلاسيكية)
رمزي فنغ شوي (أساليب العصر الجديد فنغ شوي التي تدعو إلى الاستبدال برموز رمزية (روحية ، تمثيل ملائم لعناصر خمسة) إذا كانت البيئة الطبيعية أو الجسم / الصورة غير متوفرة أو قابلة للحياة)
طريقة بيرس من فنغ شوي (وأحيانًا وضوحا: فون شواي) ممارسة الخداع الضرب مع ترتيبات الأثاث المهدئة لتعزيز السلام والازدهار

استخدامات المعاصرة من فنغ شوي التقليدية
غالباً ما يجد علماء المناظر الطبيعية فنج شوي التقليدي دراسة مثيرة للاهتمام. في كثير من الحالات ، البقع المتبقية الوحيدة من الغابات القديمة في آسيا هي “فنغ شوي وودز” ، المرتبطة بالتراث الثقافي ، والاستمرارية التاريخية ، والحفاظ على أنواع مختلفة من النباتات والحيوانات. يفسر بعض الباحثين وجود هذه الأخشاب كمؤشرات على أن “البيوت الصحية” ، والاستدامة والمكونات البيئية للفنغ شوي القديم لا ينبغي رفضها بسهولة.
قام علماء البيئة ومهندسو المناظر الطبيعية ببحث عن فنغ شوي التقليدي ومنهجياته.
المهندسين المعماريين يدرسون فنغ شوي كتقاليد معمارية آسيوية قديمة وفريدة من نوعها.
قام الجغرافيون بتحليل التقنيات والأساليب للمساعدة في تحديد المواقع التاريخية في فيكتوريا وكولومبيا البريطانية وكندا والمواقع الأثرية في جنوب غرب الولايات المتحدة ، مستنتجًا أن الأمريكيين الأصليين القدماء نظروا أيضًا في خصائص علم الفلك والمناظر الطبيعية.

الانتقادات

فنغ شوي التقليدية
يعتمد فنغ شوي التقليدي على البوصلة لإعطاء قراءات دقيقة. ومع ذلك ، يشير المنتقدون إلى أن درجات البوصلة غالباً ما تكون غير دقيقة لأن التقلبات الناتجة عن الرياح الشمسية لها القدرة على إزعاج المجال الكهرومغناطيسي للأرض بشكل كبير. سيؤدي تحديد موقع أو موقع على أساس Magnetic North إلى عدم الدقة لأن الشمال المغناطيسي الحقيقي يتقلب.

ربما كان ماتيو ريتشي (1552-1610) ، وهو أحد الآباء المؤسسين لبعثات الصين اليسوعية ، أول أوروبي يكتب عن ممارسات فنغ شوي. روايته في دي كريستيانا expeditione apud Sinas … يحكي عن فنغ شوي الماجستير (جيولوجي ، في اللاتينية) دراسة مواقع البناء أو مواقع مقابر محتملة “مع الإشارة إلى الرأس والذيل وأقدام التنين الخاص الذي من المفترض أن يسكن تحت تلك البقعة “. كمبعوث كاثوليكي ، انتقد ريتشي بشدة “العلم المتجرد” من الرمل إلى جانب علم التنجيم باعتباره سخيفة خارقة أخرى من الوثنيين: “ما يمكن أن يكون أكثر عبثية من تخيلهم أن سلامة العائلة ، والشرف ، ووجودهم الكامل يجب أن يكون تعتمد على مثل هذه التفاهات كباب يتم فتحه من جانب أو آخر ، عندما يسقط المطر في فناء من اليمين أو من اليسار ، أو نافذة تفتح هنا أو هناك ، أو سقف واحد أعلى من الآخر؟ “.

كان المعلقون في العصر الفيكتوري على فنغ شوي بشكل عام عرقيا ، وعلى هذا النحو كانوا متشككين ومهينين لما عرفوه عن فنغ شوي. في عام 1896 ، في اجتماع للجمعية التعليمية الصينية ، شجب القس PW Pitcher على “تعفن المخطط الكامل للهندسة المعمارية الصينية” ، وحث زملائه المبشرين “على إقامة صروح غربية دون خجل من عدة قصص ومع أبراج ضخمة لتدمير هراء حول fung-shuy “.

بعد تأسيس جمهورية الصين الشعبية في عام 1949 ، اعتبرت فنغ شوي رسميا “ممارسة خرافية إقطاعية” و “شر اجتماعي” وفقا لإيديولوجية الدولة ، وتم تثبيطها بل وحظرها في الحال. وظل فنغ شوي يتمتع بشعبية في هونغ كونغ ، وكذلك في جمهورية الصين (تايوان) ، حيث لم يتم قمع الثقافة التقليدية.

كان الاضطهاد أشد خلال الثورة الثقافية ، عندما تم تصنيف فنغ شوي كعرف تحت ما يسمى بأربعة أولاد ليتم محوها. تعرض ممارسو فنغ شوي للضرب والإساءة من قبل الحرس الأحمر وأحرقت أعمالهم. بعد وفاة ماو تسي تونغ ونهاية الثورة الثقافية ، أصبح الموقف الرسمي أكثر تسامحا ولكن القيود المفروضة على ممارسة فنغ شوي لا تزال قائمة في الصين اليوم. من غير القانوني في جمهورية الصين الشعبية اليوم أن يتم تسجيل استشارة فنغ شوي كعمل تجاري ، كما يتم حظر ممارسة فنغ شوي للإعلانات. كانت هناك حملات متكررة على ممارسي فنغ شوي على أساس “تشجيع الخرافات الإقطاعية” مثل واحد في تشينغداو في أوائل عام 2006 عندما أغلق مكتب إدارة الأعمال والصناعة في المدينة معرضًا فنيًا تم تحويله إلى ممارسة فنغ شوي. تم إنهاء بعض المسئولين الشيوعيين الذين استشاروا في وقت سابق فنغ شوي وطردهم من الحزب الشيوعي.

جزئيا بسبب الثورة الثقافية ، في الصين اليوم أقل من ثلث السكان يعتقدون في فنغ شوي ، ويقال إن نسبة المؤمنين بين الشباب في المناطق الحضرية الصينية أقل بكثير التعلم فنغ شوي لا يزال يعتبر من المحرمات في الصين اليوم . على الرغم من ذلك ، فقد أفيد بأن فنغ شوي قد اكتسب أتباعا بين مسؤولي الحزب الشيوعي وفقا لتعليق بي بي سي الصيني الإخباري في عام 2006 ، ومنذ بداية الإصلاحات الاقتصادية الصينية يزداد عدد ممارسي فنغ شوي. عدد من الأكاديميين الصينيين المسموح لهم بالبحث في موضوع فنغ شوي هم من علماء الأنثروبولوجيا أو المهندسين المعماريين من حيث المهنة ، ودراسة تاريخ فنغ شوي أو نظريات فنغ شوي التاريخية وراء تصميم المباني التراثية ، مثل تساو دافنغ ، نائب رئيس فودان جامعة ، وليو Shenghuan من جامعة تونغجى.

فنغ شوي المعاصر
تم انتقاد الغربيين في بداية ثورة بوكسر المناهضة للغرب لانتهاك المبادئ الأساسية لفنغ شوي في بناء السكك الحديدية وغيرها من الهياكل العامة البارزة في جميع أنحاء الصين. ومع ذلك ، اليوم ، لا يمارس فنغ شوي ليس فقط من قبل الصينيين ، ولكن أيضا من قبل الغربيين وما زال ينتقدهم المسيحيون في جميع أنحاء العالم. العديد من المسيحيين المعاصرين لديهم رأي في فنغ شوي مشابه لرؤى أسلافهم:

لا يتفق تماما مع المسيحية على الاعتقاد بأن الانسجام والتوازن الناتج عن التلاعب وتوجيه القوى غير المادية أو الطاقات ، أو أن يمكن القيام بذلك عن طريق وضع المناسب للأشياء المادية. هذه التقنيات ، في الواقع ، تنتمي إلى عالم السحر.

لا يزال آخرون يشككون في فنغ شوي. ويستند الدليل على فعاليتها في المقام الأول على الحكاية ، وغالبا ما يقدم للمستخدمين المشورة المتضاربة من ممارسين مختلفين. يستخدم ممارسو فنغ شوي هذه الاختلافات كدليل على الاختلافات في الممارسة أو مدارس الفكر المختلفة. وقد وصفها محللون حرجون بذلك: “كان فنغ شوي دائما يقوم على مجرد التخمين”. البعض يشككون في التأثير الدائم لفنغ شوي مارك جونسون:

هذا الوضع الحالي مثير للسخرية ومربك. هل نؤمن حقاً أن المرايا والفلوات ستغير ميول الناس بأي طريقة دائمة وذات مغزى؟ … هناك الكثير من التحريات التي يجب القيام بها أو أننا سنسقط جميع الأنابيب بسبب عدم قدرتنا على مطابقة مطالبنا المبالغ فيها مع التغييرات الدائمة.

ومع ذلك ، بعد أن رحل ريتشارد نيكسون إلى جمهورية الصين الشعبية في عام 1972 ، أصبح فنغ شوي قابلاً للتسويق في الولايات المتحدة ، ومنذ ذلك الحين تم إعادة اختراعه من قبل رواد أعمال العصر الجديد للاستهلاك الغربي. يشعر منتقدو فنغ شوي المعاصرون بالقلق من أنه مع مرور الوقت ، فقد الكثير من النظرية وراءه في الترجمة ، ولم يُنظر إليه على النحو الواجب ، أو مُعبَّرًا عليه ، أو حتى محتقرًا. يلخص روبرت ت. كارول ما أصبحه فنغ شوي في بعض الحالات:

… أصبح فنغ شوي أحد جوانب التزيين الداخلي في العالم الغربي ، ويزعم سادة فنغ شوي المزعومين أنهم يستأجرون مبالغ ضخمة ليخبروا الناس مثل دونالد ترامب ، الذي يجب أن تتعطل أبوابه وأشياء أخرى. أصبح فنغ شوي أيضًا احتيالًا آخرًا في “عصر الطاقة الجديدة” مع صفائف من المنتجات الميتافيزيقية … معروض للبيع لمساعدتك على تحسين صحتك ، وتحقيق أقصى قدر من إمكاناتك ، وضمان تحقيق بعض فلسفة ملفات تعريف الارتباط.

لاحظ آخرون كيف أنه عندما لا يتم تطبيق فنغ شوي بشكل صحيح ، فإنه يمكن حتى أن يضر بالبيئة ، مثل حالة الأشخاص الذين يزرعون “الخيزران المحظوظ” في النظم البيئية التي لا تستطيع التعامل معها.

يجد ممارسو فنغ شوي في الصين أن المسؤولين الفاسطين والفاسدين فريسة سهلة ، على الرغم من الرفض الرسمي. في إحدى الحالات ، في عام 2009 ، أنفق مسؤولو المقاطعة في قانسو ، بناء على نصيحة ممارسي فنغ شوي ، 732000 دولار لنقل “صخرة روح” 369 طنا إلى مقر المقاطعة لدرء “الحظ السيئ”.

مكرسة مرحلة الساحر الثنائي بن وتيلر حلقة من هراء بهم! برنامج تلفزيوني لانتقاد إنصراف الممارسة المعاصرة لفنج شوي في العالم الغربي كعلم. في هذه الحلقة ، ابتكروا اختبارًا قام فيه خمسة استشاريين مختلفين في فنغ شوي بزيارة نفس المسكن ، وكلهم ينتجون آراءًا مختلفة حول المسكن المذكور ، مما يعني أنه تم محاولة إظهار أنه لا يوجد اتساق في الممارسة المهنية لفنج فنغ شوي. .

الممارسة المعاصرة
يعتقد العديد من الآسيويين ، وخاصة المنحدرين من أصول صينية ، أن [الحاجة إلى توضيح] أمر مهم ليعيشوا حياة مزدهرة وصحية كما يتضح من شعبية فو لو شو في المجتمعات الصينية. لا يمارس العديد من الأشكال العليا من فنغ شوي بسهولة دون وجود روابط في المجتمع أو كمية معينة من الثروة لأن توظيف خبير أو تغيير البنية أو التصميم ، والانتقال من مكان إلى آخر يتطلب مخرجات مالية كبيرة. هذا يؤدي ببعض الناس من الطبقات الدنيا إلى فقدان الثقة في فنغ شوي ، قائلين إنها لعبة للأثرياء فقط. ومع ذلك ، يمارس آخرون أشكالاً أقل تكلفة من فنغ شوي ، بما في ذلك تعليق مرايا خاصة (لكن رخيصة) ، أو شوك ، أو مقالي في مداخل الأبواب لإبعاد الطاقة السلبية.

في السنوات الأخيرة ، يمارس عشاق فنغ شوي علامة تجارية جديدة من DIY Feng Shui الأسهل في التنفيذ ، والمعروفة باسم Symbolic Feng Shui ، والتي تمت صياغتها من قبل Grandmaster Lillian Too. يستلزم ذلك مواضع من العناصر الخمسة المبشرة (والمفضلة بشكل جمالي) خمسة عناصر ، مثل إله المال والسلحفاة ، في مواقع مختلفة من المنزل وذلك لتحقيق بيئة دورة إنتاجية بديلة مبهجة بديلة إذا كانت البيئة الطبيعية الجيدة ليست بالفعل موجودة أو مكلفة للغاية لبناء وتنفيذ.

إن فنغ شوي مهم جداً لبعض المؤمنين الأقوياء ، حيث يستخدمونه لأغراض الشفاء (على الرغم من عدم وجود دليل تجريبي على أن هذه الممارسة فعالة بأي حال) بالإضافة إلى توجيه أعمالهم وخلق جو سلمي في منازلهم ، ولا سيما في غرفة النوم حيث يتم استخدام عدد من التقنيات التي تشمل الألوان والترتيب لتحقيق راحة معززة ونوم أكثر هدوءًا. في عام 2005 ، اعترف ديزني بأن فنغ شوي هو جزء مهم من الثقافة الصينية عن طريق تحويل البوابة الرئيسية إلى ديزني لاند في هونغ كونغ بمقدار اثني عشر درجة في خطط البناء ، من بين العديد من الإجراءات الأخرى التي اقترحها المخطط الرئيسي للهندسة المعمارية والتصميم في والت ديزني للإبداع ، Wing Chao ، في محاولة لدمج الثقافة المحلية في مدينة الملاهي.

في سنغافورة بوليتكنيك وغيرها من المؤسسات ، العديد من المهنيين العاملين من مختلف التخصصات (بما في ذلك المهندسين والمهندسين المعماريين ووكالات العقارات ومصممي الديكور الداخلي) يأخذون دورات في فنغ شوي والعرافة كل عام مع عدد منهم يصبح بدوام جزئي أو فنغ شوي بدوام كامل ( أو الرمل) في نهاية المطاف.