الأخلاق البيئية هي جزء من الفلسفة البيئية التي تدرس توسيع الحدود التقليدية للأخلاقيات من البشر فقط بما في ذلك العالم غير الإنساني. يمارس تأثيرًا على مجموعة كبيرة من التخصصات بما في ذلك القانون البيئي وعلم الاجتماع البيئي وعلم البيئة والاقتصاد البيئي والبيئة والجغرافيا البيئية.

الأخلاقيات البيئية هي مجال جديد نسبيا للأخلاقيات التطبيقية. لذلك ، لا تزال تستخدم بعض المصطلحات بشكل مختلف. على سبيل المثال ، غالباً ما يشار إلى الأخلاقيات البيئية باسم الأخلاقيات البيئية أو ، على سبيل الخطأ ، الفلسفة البيئية. مجالات هامة من أخلاقيات البيئة هي

الأخلاق الحيوانية ، والتعامل مع التعامل مع الأخلاقية verantwortbaren للحيوانات المعنية ؛
الأخلاقيات الطبيعية للتعامل مع الوحدات البيولوجية مثل السكان أو الأنواع أو الأحياء الحيوية أو النظم الإيكولوجية أو المناظر الطبيعية ؛
الأخلاقيات البيئية بالمعنى الضيق ، الذي يتعامل مع الموارد الطبيعية والوسائط البيئية (على سبيل المثال ، المياه والتربة والمناخ والتنوع الجيني).

مختلف المواقف
والسؤال الأساسي في الأخلاقيات البيئية هو أي كائن أو أشياء يجب أن تُعطى قيمة جوهرية ، وبالتالي الكائنات التي يجب أخذها في الاعتبار من أجلها. هناك مواقف مختلفة لهذا الغرض. في الأساس ، يمكن التمييز بين الأنثروبولوجية والفيزيولوجية المركزية. في السابق ، الرجل الوحيد باعتباره ذا صلة ؛ يشمل الفيزيولوجيا المركزية أيضًا الطبيعة الأوسع. في حين أن ما يسمى بمرضية المرضية يعزو قيمة جوهرية لجميع الكائنات الحساسة للألم ، فإن المركزية الحيوية والبيئية أو الشمولية تخطو خطوة أخرى إلى الأمام. في المركزية البيولوجية ، تُعتبر جميع الكائنات الحية ذات قيمة معنوية ، بالإضافة إلى أنه لا يوجد حتى كيانات فردية في الطبيعة (مثل الأنواع أو الأنظمة الإيكولوجية أو المحيط الحيوي في مجملها). تأخذ المواقف البشرية في الاعتبار المصالح الأخلاقية للناس ، الذين قد تشمل الأجيال المقبلة. من بين المواقع المهمة التي تتمحور حول الإنسان مركز الجماليات الطبيعية ، والتي تولي أهمية كبرى لمصلحة الإنسان في القيمة الجمالية للطبيعة.

هناك العديد من القرارات الأخلاقية التي يتخذها البشر فيما يتعلق بالبيئة. فمثلا:

هل ينبغي للبشر مواصلة إزالة الغابات المقطوعة من أجل الاستهلاك البشري؟
لماذا يجب أن يستمر البشر في نشر جنسه ، والحياة نفسها؟
يجب أن يستمر البشر في صنع المركبات التي تعمل بالبنزين؟
ما هي الالتزامات البيئية التي يحتاجها البشر للإبقاء عليها للأجيال القادمة؟
هل من الصواب أن يتسبب البشر في انقراض نوع ما لراحة الإنسانية؟
كيف ينبغي للبشر استخدام بيئة الفضاء والحفاظ عليها على أفضل نحو لتأمين وتوسيع الحياة؟
ما الدور الذي يمكن أن تلعبه حدود الكواكب في إعادة تشكيل العلاقة بين الإنسان والأرض؟

نشأ المجال الأكاديمي للأخلاقيات البيئية استجابةً لأعمال راشيل كارسون وموراي بوكشين وأحداث مثل يوم الأرض الأول في عام 1970 ، عندما بدأ علماء البيئة في حث الفلاسفة على النظر في الجوانب الفلسفية للمشاكل البيئية. كان لبحثين نُشرا في مجلة العلوم تأثيرًا حاسمًا: لين وايت “الجذور التاريخية لأزمتنا البيئية” (مارس 1967) وغاريت هاردين “مأساة العموم” (ديسمبر 1968). كان مؤثرًا أيضًا في مقال غاريت هاردين الأخير بعنوان “استكشاف أخلاقيات جديدة للبقاء على قيد الحياة” ، بالإضافة إلى مقال ألدو ليوبولد في كتابه A Sand County Almanac ، المسمى “أخلاقيات الأرض” ، والذي ادعى فيه ليوبولد صراحة أن جذور الأزمة الإيكولوجية كانت فلسفية (1949).

ظهرت المجلات الأكاديمية الدولية الأولى في هذا المجال من أمريكا الشمالية في أواخر السبعينيات وأوائل الثمانينيات من القرن الماضي – وهي مجلة أخلاقيات البيئة التي تتخذ من الولايات المتحدة مقراً لها ، والمجلة الكندية The Trumpeter: Journal of Ecosophy في عام 1983. تم إطلاق هذا النوع ، القيم البيئية ، في عام 1992.

فئات مارشال
حاول بعض العلماء تصنيف الطرق المختلفة التي تُقدر بها البيئة الطبيعية. آلان مارشال ومايكل سميث مثالان على ذلك ، كما ذكر بيتر فاردي في “لغز الأخلاق”. وفقًا لمارشال ، ظهرت ثلاثة مناهج أخلاقية عامة على مدار الأربعين عامًا الماضية: التمرير التحرري ، التمديد البيئي وأخلاقيات الحفظ.

التمدد
التحرري يردد امتداد مارشال التحرري مقاربة للحرية المدنية (أي التزام بتوسيع نطاق الحقوق لجميع أفراد المجتمع). في البيئة ، رغم ذلك ، يُعتقد عمومًا أن المجتمع يتكون من غير البشر وكذلك البشر.

كان أندرو برينان مدافعًا عن الإنسانية البيئية (الإنسانية – الإنسانية) ، وهي الحجة القائلة بأنه يمكن منح جميع الكيانات الأنطولوجية ، المفعمة بالحركة والحيوية ، قيمة أخلاقية بحتة على أساس وجودها. يندرج عمل آرني ناس وجلسات تعاونه أيضًا تحت التمرير التحرري ، على الرغم من أنهم يفضلون مصطلح “البيئة العميقة”. البيئة العميقة هي حجة القيمة الجوهرية أو القيمة الأصيلة للبيئة – الرأي القائل إنها قيمة في حد ذاتها. حجتهم ، بالمناسبة ، تندرج تحت كل من التمديد التحرري والإرشاد البيئي.

يمكن تصنيف أعمال بيتر سينجر تحت عنوان “التمديد التحرري” لمارشال. لقد اعتقد أنه يجب إعادة رسم “الدائرة المتوسعة للقيمة الأخلاقية” لتشمل حقوق الحيوانات غير البشرية ، وأن عدم القيام بذلك سيكون مذنباً بالأنواع الحيوانية. وجد المغني صعوبة في قبول الحجة من القيمة الجوهرية للكيانات الحيوية أو “غير الواعية” (غير الواعية) ، وخلص في أول طبعة له من “الأخلاقيات العملية” إلى أنه لا ينبغي إدراجها في دائرة التوسع في قيمة أخلاقية. هذا النهج هو في الأساس ثم ، الحيوي. ومع ذلك ، في إصدار لاحق من “الأخلاقيات العملية” بعد عمل Nees و Sessions ، يعترف Singer بأنه على الرغم من عدم اقتناعه بالبيئة العميقة ، فإن الحجة من القيمة الجوهرية للكيانات غير الحساسة معقولة ، ولكنها في أفضل الأحوال إشكالية.

الامتداد
الإيكولوجي لا تركز فئة ” الإرشاد الإيكولوجي” من آلان مارشال على حقوق الإنسان بل على الاعتراف بالاعتماد المتبادل الأساسي بين جميع الكيانات البيولوجية (وبعض الكائنات الأبيولوجية) وتنوعها الأساسي. في حين أن التمديد التحرري يمكن اعتباره متدفقًا من انعكاس سياسي للعالم الطبيعي ، فإن التمديد الإيكولوجي هو الأفضل على أنه انعكاس علمي للعالم الطبيعي. الامتداد الإيكولوجي هو تقريباً نفس تصنيف شمولية سميث البيئية ، وهو يجادل بالقيمة الجوهرية الملازمة للكيانات الإيكولوجية الجماعية مثل النظم الإيكولوجية أو البيئة العالمية ككيان كامل. وقد اتبع هولمز رولستون ، من بين آخرين ، هذا النهج.

قد تتضمن هذه الفئة فرضية جيمس لوفلوك غايا ؛ النظرية القائلة بأن كوكب الأرض يغير تركيبه الجيولوجي الفسيولوجي مع مرور الوقت من أجل ضمان استمرار توازن المواد العضوية وغير العضوية المتطورة. يتميز الكوكب بأنه كيان موحد كلي ذو قيمة أخلاقية ليس للجنس البشري أهمية خاصة على المدى الطويل.

أخلاقيات الحفظ
تعتبر فئة مارشال من “أخلاقيات الحفظ” امتدادًا لقيمة الاستخدام في العالم البيولوجي غير البشري. إنه يركز فقط على قيمة البيئة من حيث فائدتها أو فائدتها للبشر. إنه يتناقض مع أفكار القيمة الجوهرية لـ “الإيكولوجيا العميقة” ، وبالتالي يشار إليها غالبًا باسم “الإيكولوجيا الضحلة” ، وتدعو عمومًا إلى الحفاظ على البيئة على أساس أنها لها قيمة خارجية – مفيدة لرفاهية البشر. وبالتالي ، فإن الحفظ وسيلة لتحقيق غاية وتهتم بحتة بالاعتبارات الجنسانية والاعتبارات بين الأجيال. يمكن القول أن هذه الأخلاق هي التي شكلت الحجج الأساسية التي اقترحتها الحكومات في قمة كيوتو عام 1997 وثلاثة اتفاقات تم التوصل إليها في ريو في عام 1992.

نظريات إنسانية
دعا بيتر سينجر إلى الحفاظ على “مواقع التراث العالمي” ، وهي أجزاء من العالم تكسب “قيمة ندرة” لأنها تتناقص بمرور الوقت. صونهم هو وصية للأجيال المقبلة حيث أنهم ورثوا عن أسلافهم البشر ويجب أن ينتقلوا إلى الأجيال القادمة حتى يمكن أن تتاح لهم فرصة تقرير ما إذا كانوا سيستمتعون بالريف البكر أو المشهد الحضري بالكامل. ومن الأمثلة الجيدة على مواقع التراث العالمي الغابات المطيرة الاستوائية ، وهي نظام بيئي متخصص للغاية استغرق تطور قرون. غالبًا ما تفشل عملية إزالة الغابات المطيرة للأراضي الزراعية نظرًا لظروف التربة ، ويمكن أن يستغرق التجديد آلاف السنين حتى تتجدد.

اللاهوت التطبيقي
ترى النظرة المسيحية للعالم الكون كما خلقه الله ، والبشرية مسؤولة أمام الله عن استخدام الموارد الموكلة للبشرية. القيم النهائية تُرى في ضوء كونها قيمة لله. وهذا ينطبق على حد سواء في نطاق واسع – رعاية الناس (متى 25) والقضايا البيئية ، مثل الصحة البيئية (سفر التثنية 22.8 ؛ 23.12-14) – والدافع الديناميكي ، حب المسيح للسيطرة (2 كورنثوس 5.14f) والتعامل مع المرض الروحي وراء الخطيئة ، والذي يظهر نفسه في الأنانية والغرور. في كثير من البلدان ، يتم ترميز علاقة المساءلة هذه في عيد الشكر. (BT Adeney: الأخلاق العالمية في قاموس جديد لأخلاقيات المسيحية واللاهوت الرعوي 1995 ليستر)

استخدم علماء الدين الإبراهيمي اللاهوت لتحفيز الجمهور. استخدم جون ل. أوسوليفان ، الذي صاغ مصطلح “القدر الواضح” ، وغيره من أصحاب النفوذ من أمثاله الأيديولوجيات الإبراهيمية لتشجيع الفعل. لقد استخدم علماء الدين وكتاب الأعمدة والسياسيون هذه الأفكار تاريخيا ويواصلون القيام بذلك لتبرير الاتجاهات الاستهلاكية لأمريكا الفتية في وقت الثورة الصناعية. من أجل ترسيخ الفهم الذي قصده الله للبشرية لاستخدام الموارد الطبيعية للأرض ، أعلن كتاب البيئة وعلماء الدين على حد سواء أن البشر منفصلون عن الطبيعة ، في مرتبة أعلى. أولئك الذين قد ينتقدون وجهة النظر هذه قد يسألون نفس السؤال الذي يطرحه جون موير بسخرية في قسم من روايته “ألف ميل يمشي إلى الخليج” ،

منذ مطلع القرن العشرين ، تحول تطبيق اللاهوت في البيئة إلى مدرستين فكريتين. نظام التفاهم الأول يحمل الدين كأساس للإشراف البيئي. يرى الثاني استخدام اللاهوت كوسيلة لترشيد الاستهلاك غير المدار للموارد الطبيعية. يمثل لين وايت وكالفن ديويت كل جانب من جوانب هذا الانقسام.

جسد جون موير الطبيعة كمكان جذاب بعيدًا عن جهارة المراكز الحضرية. “بالنسبة إلى موير والعدد المتزايد من الأميركيين الذين تبادلوا وجهات نظره ، أصبح منزل الشيطان معبدًا لله”. ساعد استخدام التلميحات الدينية الإبراهيمية موير ونادي سييرا في خلق دعم لبعض من أول الطبيعة العامة المحفوظة.

اعتمد مؤلفون مثل تيري تيمبيست ويليامز وكذلك جون موير على فكرة “… يمكن العثور على الله أينما كنت ، خاصةً في الخارج. لم تكن العبادة العائلية تُنزل إلى كنيسة الأحد فقط”. مثل هذه المراجع تساعد عامة الناس على الربط بين اللوحات التي يتم إجراؤها في مدرسة نهر هدسون ، وصور أنسل آدمز ، إلى جانب أنواع أخرى من وسائل الإعلام ، ودينهم أو قيمهم الروحانية. إن وضع القيمة الجوهرية على الطبيعة من خلال اللاهوت فكرة أساسية للإيكولوجيا العميقة.

المركزية البشرية
مركزية الإنسان هي الموقف القائل بأن البشر هم العنصر الأكثر أهمية أو الحرج في أي موقف معين ؛ أن الجنس البشري يجب أن يكون دائما شاغلها الأساسي. يقول منتقدو مركزية الإنسان البشري أن التقليد الغربي ينحاز إلى الإنسان العاقل عند النظر في الأخلاقيات البيئية للموقف وأن البشر يقيمون بيئتهم أو الكائنات الحية الأخرى من حيث المنفعة بالنسبة لهم (انظر الأنواع). يجادل الكثيرون بأن جميع الدراسات البيئية يجب أن تتضمن تقييماً للقيمة الجوهرية لغير البشر. في الواقع ، بناءً على هذا الافتراض ذاته ، استكشفت مقالة فلسفية مؤخرًا عن إمكانية انقراض البشر للإرادة كبادرة تجاه كائنات أخرى. يشير المؤلفون إلى الفكرة كتجربة تفكير يجب ألا تُفهم على أنها دعوة للعمل.

استنتج باروخ سبينوزا أنه إذا نظر البشر إلى الأشياء بموضوعية ، فإنهم يكتشفون أن كل شيء في الكون له قيمة فريدة. وبالمثل ، من الممكن ألا تكون الأخلاق المتمركزة على الإنسان أو التي تتمحور حول الإنسان / مركزية الإنسان تصويرًا دقيقًا للواقع ، وهناك صورة أكبر يمكن للبشر فهمها أو لا يكونون قادرين على فهمها من منظور إنساني.

تميز بيتر فاردي بين نوعين من الإنسان. يجادل الأخلاق البشرية القوية في أن البشر هم في قلب الواقع وأنه من الصواب أن يكونوا كذلك. ومع ذلك ، يجادل ضعف مركزية الإنسان بأنه لا يمكن تفسير الواقع إلا من وجهة نظر إنسانية ، وبالتالي يجب أن يكون البشر في قلب الواقع كما يرون.

تم تطوير وجهة نظر أخرى من قبل براين نورتون ، الذي أصبح أحد العناصر الفاعلة الأساسية في أخلاقيات البيئة من خلال إطلاق البراغماتية البيئية ، والتي أصبحت الآن أحد اتجاهاتها الرائدة. الواقعية البيئية ترفض اتخاذ موقف في الخلافات بين المدافعين عن الأخلاقيات البشرية وغير البشرية. وبدلاً من ذلك ، يميز نورتون بين مركزية الإنسان القوية وبين مركزية الإنسان الضعيفة أو الموسعة ويحتج بأن الأول يجب أن يقلل من تنوع القيم الأساسية التي قد يستمدها البشر من العالم الطبيعي.

وهناك نظرة حديثة تتعلق بالأنثروبنترية بمستقبل الحياة. تعتمد الأخلاقيات الحيوية على الهوية الإنسانية كجزء من الحياة العضوية للجينات / البروتين والتي يكون هدفها الفعال هو التكاثر الذاتي. هذا يعني وجود غرض بشري لتأمين ونشر الحياة. البشر أساسيون لأنهم وحدهم القادرون على تأمين الحياة بعد فترة الشمس ، وربما لتريليونات الدهور. تقدر الأخلاق الحيوية الحياة نفسها ، كما تتجسد في الهياكل والعمليات البيولوجية. البشر مميزون لأنهم يستطيعون تأمين مستقبل الحياة على المقاييس الكونية. على وجه الخصوص ، يمكن للبشر مواصلة الحياة العاطفية التي تتمتع بوجودها ، مضيفًا المزيد من الحوافز لنشر الحياة. يمكن للبشر تأمين مستقبل الحياة ، وهذا المستقبل يمكن أن يعطي الوجود الإنساني غرضًا كونيًا.

الأخلاق البيئية الرئيسية

Biocentrism
تعارض Biocentrism (أو الأخلاق biocentric) ب “الشوفينية الإنسان” وموقف “المركزية البشرية” لإعطاء الكرامة الأخلاقية للبشر وعرض الطبيعة فقط باسم “مجموعة من الموارد”. وفقا لكاثرين لاريير. هذا الموقف هو على سبيل المثال موقف كانط ، الذي يعترف بالقيمة الجوهرية كبشر وليس بسبب عدم وجود ذلك.

على العكس من ذلك ، تعتقد المركزية الحيوية أن الكائنات الحية لها قيمة جوهرية وتستحق الاعتبار الأخلاقي. نقطة انطلاقه لإظهار ذلك هي أن المنظمات تسعى إلى الحفاظ على وجودها ، وتستخدم وسائل لتحقيق غاية. يتم تعريف الكائنات الحية على أنها مكافئات وظيفية لـ “مجموعات من الأفعال المتعمدة”. الفيلسوف الأمريكي هولمز رولستون الثالث هو المدافع عن مثل هذه الأخلاق. يمكن تلخيص المركزية البيولوجية على النحو التالي: “كل فرد حي ، على قدم المساواة مع الآخرين ، يستحق الاعتبار الأخلاقي”. بول تايلوريس هو أيضًا ممثل هام عن مركزية الأحياء ويصر على مفهوم القيمة الجوهرية ، وهو مفهوم موجود أيضًا في هانز جوناس.

تُصنّف المركزية البيولوجية بين الأخلاقيات الأخلاقية لأنها تستند إلى “احترام الطبيعة” ، وتطرح مشاكل الأخلاقيات البيئية من حيث المبادئ الأخلاقية. يقول كريستوفر بريستون إن التفكير من حيث القيم الجوهرية “يحفز” الناشطين البيئيين ، وخاصة Earth First !، و Greenpeace و The Wilderness Society. تنص اتفاقية التنوع البيولوجي في ريو دي جانيرو في عام 1992 في مقالها على “القيمة الجوهرية للتنوع البيولوجي” ، وفقًا لكاترين لاريير ، وهي تأثير مباشر للتركز البيولوجي على المعالجة السياسية والقانونية للقضايا البيئية.

لا تعارض بالضرورة المركزية البيولوجية أي تدخل بشري على الطبيعة. ومع ذلك ، يتطلب الأمر تبرير أي تدخل يضحى بكائن حي ، وأن تظهر الفائدة. المركزية البيولوجية هي حماية الأنواع والنتائج ، لأنها تستند إلى مبدأ أخلاقي ، عن طريق المحظورات (مثل أخذ العينات الشخصية لعنصر من الأنواع). ومع ذلك ، يجب أن تواجه المركزية البيولوجية اعتراضين: أولاً ، الممارسة تجبرنا على الاختيار بين عدة السيناريوهات المحتملة وتحديد أولويات القيم ، في حين أن مركزية الطبيعة تريد أن تعامل كل كائن حي على قدم المساواة. أخيرًا ، تتضمن “حماية الطبيعة” الأخذ في الاعتبار النظام البيئي الذي يشمل الأشخاص الذين لا يعيشون ويعيشون كأشخاص وليس كفرد. ومع ذلك ، فإن المركزية البيولوجية لا تأخذ في الاعتبار غير الحية وأنها أخلاق فردية.

Ecocentrism
مؤسس ecocentrism (في) (أو أخلاقيات ecocentric) في الأخلاق البيئية هو ألدو ليوبولد ، الفيلسوف و Ranger American ، مؤلف كتاب A Sand County Almanac (1949 ، بعد وفاته). يخترع ليوبولد مفهوم “المجتمع الحيوي” لتحديد الكل الذي تشكله الكائنات الحية والبشرية وغير البشرية والبيئة. على عكس المركزية البيولوجية ، والتي هي أخلاقيات فردية ، فإن المركزية هي أخلاق كلية. القيمة لا تنسب إلى الكائنات المنفصلة ، ولكن إلى الكل الذي تترابط فيه الكائنات. يستخدم ليوبولد صورة “الجبل” للإشارة إلى أنه: من وجهة نظر الجبل ، تعتبر الذئاب مفيدة لأنها تمنع الرعي الجائر. لذلك الصيادون والمزارعون مخطئون وفقًا لوبولد الذي يريد إبادة الذئاب.

تسمى رؤية ليوبولد “أخلاقيات الأرض”. إنه معاصر مع دستور علم البيئة كعلم ، الذي يعلمنا الترابط بين الكائنات الحية. يحلل الفيلسوف جون بيرد كاليكوت الإشارات العلمية لهذه الأخلاقيات ويحدد ثلاثة منها: تطور تشارلز داروين ، والبيئة العلمية وعلم الفلك في نيكولاس كوبرنيكوس.

يعطي Leopold التعريف التالي فقط:

“هناك شيء واحد صحيح عندما يميل إلى الحفاظ على سلامة واستقرار وجمال المجتمع الحيوي. إنه غير عادل عندما يميل إلى عكس”.

ومع ذلك ، فإن هذا التعريف للحق يعتمد بشكل كبير على المفاهيم البيئية لعصره ، والتي تفكر من حيث “أرصدة الطبيعة” ، في حين أن البيئة المعاصرة تفكر من حيث الاضطرابات ، وفقا لباتريك بلاندين. يقترح جون بيرد كاليكوت تصحيح تعريف ليوبولد ، ويكتب:

“هناك شيء واحد صحيح عندما يميل إلى إزعاج المجتمع الأحيائي فقط في الوقت الطبيعي ومقاييس الفضاء. إنه غير عادل عندما يميل إلى عكس”

بالنسبة ليوبولد ، دمج أخلاقيات الأرض مع علم البيئة. تصفها كاثرين لاريير بأنها “أخلاقيات تطورية” لأنها مرتبطة بظهور “سلوكيات اجتماعية” حددها داروين في فيلم “La filiation de l’homme”. يريد ليوبولد في تحفة له أن يستيقظ مشاعر الانتماء والقرب من البشر مع المجتمع الحيوي. هذا النهج فيما يتعلق بالمشاعر هو ، حسب Callicott ، الأخلاق المستمرة لديفيد هيوم وآدم سميث (نظرية المشاعر الأخلاقية). على عكس الرؤية الثنائية للعلاقات الاجتماعية التي تعارض بإيجاز الأنانية للإيثار ، تستخدم البيئة المركزية مجموعة واسعة من العلاقات: “الافتراس ، التنافس ، التطفل ، التبادلية ، التعايش ، التعاون …”. في نهاية المطاف ، لا ينتمي مركز البيئة إلى الأخلاق الأخلاقية مثل مركزية الطبيعة ، الذي يفكر من حيث القواعد والمحظورات العالمية ، ولكن الأخلاق اللاحقة. تتخذ البيئة المركزية كمعيار أخلاقي هام “التأثيرات على المجتمع الحيوي”. عالم البيئة ليس هو الشخص الذي لا يتدخل في الطبيعة ، ولكن الشخص الذي يدرك تدخله وعواقبه عليه. كتب ليوبولد أن “عالم البيئة هو شخص يدرك ، بكل تواضع ، أنه مع كل سكتة دماغية من الفأس ، يسجل توقيعه على سطح الأرض”.

تواجه الاعتداء على البيئة اعتراضًا رئيسيًا ، وفقًا لكاترين لاريير: نظرًا لأنها أخلاقيات شمولية لا تأخذ في الاعتبار الكل إلا ، فإنها تخاطر “بالتضحية بالأفراد من أجل الصالح العام” ، حتى البشر. البشر لأنواع أخرى ، لأن النشاط البشري هو المصدر الرئيسي للتدهور في المجتمع الحيوي.

الإيكولوجيا
العميقة الإيكولوجيا العميقة هي فلسفة بيئية معاصرة ، تتميز بالدفاع عن القيمة الجوهرية للكائنات الحية والطبيعة ، أي أن تكون قيمة مستقلة عن فائدتها للبشر.

إنها تضفي قيمة أكبر على الأنواع والأنظمة الإيكولوجية المختلفة أكثر من الحركات الإيكولوجية التقليدية ، مما يؤدي إلى تطوير أخلاقيات بيئية. في حين أن البيئة الكلاسيكية ، بينما تقوم بتطوير بدائل جديدة ، تفرض دائمًا تلبية الاحتياجات الإنسانية كهدف (مركز الإنسان) وتنسب إلى بقية الأحياء وضع “الموارد” ، فإن البيئة العميقة تعيد إدراج الأهداف الإنسانية في منظور أوسع ، من الكائنات الحية (مركزية بيولوجية) أن تأخذ في الاعتبار احتياجات المحيط الحيوي بأكمله ، بما في ذلك الأنواع التي تعامل معها الخط الإنساني منذ آلاف السنين.

Ecofeminism:
النسوية البيئية هي فلسفة ، أخلاقية وحركة مولودة من تيارات الأفكار والاتحادات والمناصرة البيئية.

وفقًا لهذه الحركة ، التي دافعت عنها فاندانا شيفا ، التي أسست ملاذًا للتنوع البيولوجي في الهند في أوتارانتشال ، حيث تتمتع النساء بمكانة أساسية ، هناك أوجه تشابه وأسباب شائعة في سلوكيات الهيمنة. وقمع المرأة وعدم احترامها للطبيعة ، الأمر الذي يسهم في هياج البيئة.

Ecotheology
وecotheology (بالإنكليزية: ecotheology) هو شكل من أشكال اللاهوت البناء الذي يركز على العلاقة بين الدين والنوع، وخاصة في ضوء المخاوف البيئية. علم البيئة يبدأ عمومًا من فرضية وجود علاقة بين الرؤى الدينية والروحية للبشر وتدهور الطبيعة. يستكشف التفاعل بين القيم البيئية ، مثل الاستدامة والهيمنة البشرية على الطبيعة. أنتجت الحركة العديد من المشاريع الدينية والبيئية حول العالم.

أدى اندلاع الوعي بالأزمة البيئية إلى التفكير الديني في علاقة الإنسان بالأرض. هذا الانعكاس له سوابق قوية في معظم التقاليد الدينية في مجالات الأخلاق وعلم الكونيات ، ويمكن اعتباره مجموعة فرعية أو نتيجة طبيعية لاهوت الطبيعة.

من المهم أن نضع في اعتبارنا أن علم البيئة لا يستكشف فقط العلاقة بين الدين والطبيعة من حيث تدهور الطبيعة ، ولكن أيضًا من حيث إدارة النظام البيئي بشكل عام. وبشكل أكثر تحديدًا ، لا يسعى علم البيئة إلى تحديد المشكلات الرئيسية في العلاقة بين الطبيعة والدين ، ولكن أيضًا لاقتراح الحلول الممكنة. هذا مهم بشكل خاص لأن العديد من المؤيدين والمساهمين لدعم علم البيئة أن العلم والتعليم ليست ببساطة كافية لإلهام التغيير الضروري في أزمتنا البيئية الحالية.

البراغماتية:
البراغماتية في الأخلاقيات البيئية لا ترفض مطلقًا الأنثروبولوجية ، على عكس المركزية البيولوجية والبيئية. يجادل بأن القيمة الفعالة لا تتعارض دائمًا مع القيمة الجوهرية ، وليست مرادفة دائمًا للتدمير أو التشغيل. الطبيعة على سبيل المثال لديه مصلحة في أن الأنواع لا تزال موجودة ، كما يتذكر ستيفن جاي جولد. من يسعى للحصول على تجربة ذاتية للسامية بالمعنى الكانتي ، في التفكير في الطبيعة ، لديه مصلحة في الحفاظ عليها. لذا ، فإن البراغماتيين مثل براين ج. نورتون والمفوضية الأوروبية يدعمون هارجروف البشرية “الموسعة” للأولى و “المنخفضة” للثانية ، وبالتالي يميزون أنفسهم عن الحد من مركزية الإنسان.

ترفض البراغماتية الافتراضات الميتافيزيقية ذات القيمة الجوهرية: فهي ، حسب رأيها ، تصور أحادي وانفرادي للقيمة. سيكون هذا فريدًا ، وسيعتمد على بحث على أساس الأخلاق ، ولن يقبله أكبر عدد. البراغماتية تؤكد على تعدد القيم وطابعها ، والتي يجب إبرازها في السياق. على سبيل المثال ، ندرة أو وفرة النبات في وسط معين يغير من قيمته.

ألهمت الأخلاقيات البيئية البراغماتية الآباء المؤسسين للبراغماتية إلى القرن التاسع عشر: تشارلز ساندرز بيرس ، وليام جيمس وجون ديوي. البراغماتية تشجع المناقشة المنطقية والمقاربة الديمقراطية. يعتقد البراغماتيون البيئيون أن تعدد النظريات والرؤى لا يمنع التقارب نحو الهدف نفسه ، والإجماع حول ما يجب القيام به. على العكس من ذلك ، يعتقدون أن البحث الميتافيزيقي عن نظرية من شأنها أن تحظى بالقبول بالضرورة هو نهج طائفي. ومع ذلك ، هناك اعتراض على البراغماتية في الأخلاقيات البيئية: “الدرس الرئيسي لعدم الأخلاقية البشرية” ، وهذا يعني فكرة أن غير البشر ينتهيون في أنفسهم.

تطبيقات عملية

عام
التطبيق العملي للأخلاقيات البيئية هو فهم التقارب بين الدورات والأنظمة البيئية للأنواع. بالنسبة للأنواع البشرية ، فإنه في تكييف الثقافات يتم تطوير التطبيقات. من الناحية العملية ، تمثل البصمة البيئية التقييم الفردي والجماعي الواجب قياسه للأنشطة والمشاريع والتوجهات الإنمائية المقترحة.

في حالة ثقافات الإيديولوجيا ، يفرض التطبيق العملي للمبادئ الفلسفية للأخلاقيات البيئية مسألة المستوى المطلوب أو المطلوب للحصول على الجودة ، وبالتالي مسألة الحالة الطبيعية الأصلية للبيئة المعنية ؛ سواء من وجهة نظر الجوانب الفيزيائية أو الجوانب المتعلقة بالنظم الإيكولوجية ومن وجهة النظر الأخلاقية: ما الكائنات الحية التي تعيش أو التي يجب أن تعيش في هذه البيئة ، مع ما يؤثر عليها ، ما هي “الشرعية” ، أو حتى الضرورة ، للبقاء هناك؟ على أي السطوح؟ ، إلخ. هذا هو مجال الطبيعة الذي يبدأ في استغلاله بالأدوات العلمية (البيئة الاستعادية ، خرائط الإمكانات والطبيعية ، أهمية الجوانب الوظيفية لعلاقات النظام الإيكولوجي ، بما في ذلك حلقات التغذية المرتدة بين المناخ والتنوع البيولوجي).

بالنسبة للشركة ومسؤوليتها الاجتماعية ، نرى أن التحليل الدقيق للسياق المكاني والزماني مهم للغاية. قد يشتمل ما يسمى بمجال علم البيئة الصناعية على بُعد أخلاقي ، ولكن ليس بالضرورة (قد يكون الأمر بسيطًا في إدارة أكثر عقلانية من خلال ضمان أن تصبح عملية التبذير مصدرًا للطاقة أو الطاقة. على سبيل المثال FSC في مجال الأخشاب / الورق والغابات ، أو MSC لمصايد الأسماك) يظهر اهتمامًا متزايدًا من بعض الجهات الفاعلة بالاعتبار الشفاف للمبادئ الأخلاقية في تجارة وإدارة الموارد الطبيعية ، بما في ذلك احترام الحقوق والمعارف والظروف المعيشية من الشعوب الأصلية.

ينشأ هذا السؤال من افتراض أن البيئة من ناحية ومن ناحية أخرى “الحياة التي تسكنها” (أو عادةً ما يتردد عليها) تتعاون مع بعضها البعض ، أو تفيد بعضها البعض ، أو لا تؤذي بعضها بعضًا ، إما: ندعم بعضنا البعض بشكل متناغم.

المجالات المعنية
تشكل المجالات البيوفيزيائية والإنسانية للبيئة قاسمًا للركائز الثلاث للتنمية المستدامة المعقولة (مع الجوانب الاقتصادية والإيكولوجية والاجتماعية). ويعود تاريخها إلى الأخلاقيات الأوسع نطاقًا وعلى أعلى مستوى من الاهتمام ، حول موضوعات مثل الحوكمة المحلية الشاملة والعدالة وتنظيم الدولة والسلطات المحلية والتعليم والثقافة وإدارة الشركات.

بالنظر إلى الآثار السلبية الحالية والمحتملة للعديد من الأنشطة البشرية على البيئة والصحة والأمن البشري ، يفتح مجال الأخلاقيات البيئية مجالات التطبيق في كل من الثقافات والعلوم الإنسانية. وفي مجال التكنولوجيات (التكنولوجيات النانوية ، التقانات الحيوية ، الاستنساخ ، التقنيات الرقمية). في فرنسا ، أوصت معاهد مثل CNRS أو INRIA نفسها في عام 2011 بإنشاء لجنة أخلاقيات متعددة التخصصات للبحث في العلوم والتكنولوجيا الحاسوبية بما في ذلك.

حالة الحقل
فقط بعد عام 1990 حصل هذا الحقل على اعتراف مؤسسي في برامج مثل جامعة ولاية كولورادو وجامعة مونتانا وجامعة بولينج جرين ستيت وجامعة شمال تكساس. في عام 1991 ، تأسست كلية شوماخر في دارتينجتون ، إنجلترا ، وتقدم الآن درجة الماجستير في العلوم الشمولية.

بدأت هذه البرامج في تقديم درجة الماجستير مع تخصص في أخلاقيات / فلسفة البيئة. ابتداءً من عام 2005 ، قدم قسم الفلسفة والدراسات الدينية بجامعة نورث تكساس برنامج الدكتوراه مع التركيز على أخلاقيات / فلسفة البيئة.

في ألمانيا ، أنشأت جامعة جرايفسفالد مؤخرًا برنامجًا دوليًا في علم البيئة الطبيعية وحماية الطبيعة مع تركيز قوي على الأخلاقيات البيئية. في عام 2009 ، أسست جامعة ميونيخ ومتحف دويتشز مركز راشيل كارسون للبيئة والمجتمع ، وهو مركز دولي متعدد التخصصات للبحث والتعليم في العلوم الإنسانية البيئية.

المبادئ الأخلاقية المبادئ الأخلاقية
الـ 25 المقترحة (لم يتم الاحتفاظ بها في الوقت الحالي) في ناغويا في عام 2010

احترام القوانين واللوائح الحالية
الملكية الفكرية
لا تمييز
الشفافية / الإفصاح الكامل عن
الموافقة والموافقة المسبقة عن علم (التي يجب ألا “تُكره أو تُجبَر أو تُلاعب”).
الاحترام بين الثقافات
حماية الممتلكات (جماعية أو فردية)
التقاسم العادل والمنصف للمنافع النهج التحوطي
لحماية
(الذي تم تسليط الضوء عليه بالفعل في المبدأ 15 من إعلان ريو بشأن البيئة والتنمية)
الاعتراف بالمواقع المقدسة والمواقع ذات الأهمية الثقافية والأراضي والمياه التي عادة ما تشغلها أو تستخدمها المجتمعات الأصلية والمحلية. “لا ينبغي اعتبار الأراضي والمياه ذات الكثافة السكانية المنخفضة مهجورة ، لأنها قد تكون أراضي ومياه عادة ما تشغلها أو تستخدمها المجتمعات الأصلية و / أو المحلية.”
الحصول على الموارد التقليدية (يجب أن تحدد المجتمعات الأصلية والمحلية لأنفسهم طبيعة ومدى نظام حقوقهم الخاص على الموارد ، وفقًا لقوانينهم العرفية. (…) يجب ألا تؤثر الأنشطة / التفاعلات على الوصول إلى الموارد التقليدية ما لم يوافق عليها المجتمع المعني. يجب أن تحترم الأنشطة / التفاعلات القواعد العرفية التي تحكم الوصول إلى الموارد عند طلب المجتمع المعني
حظر النزوح التعسفي (لأسباب تتعلق بحماية الطبيعة)
الإشراف / الوصاية التقليدية (تنظر هذه المقالة إلى المجتمعات الأصلية والمحلية كحكام وإشراف على النظم الإيكولوجية المحلية ، وتحثهم على “المشاركة بنشاط في إدارة الأراضي والمياه التي يشغلونها تقليديًا أو الاستخدام ، بما في ذلك المواقع المقدسة والمناطق المحمية ، قد تنظر المجتمعات الأصلية والمحلية أيضًا في أنواع معينة من النباتات والحيوانات على أنها مقدسة وتكون مسؤولة عن رفاهيتها وسلامتها “بصفتها حماة للتنوع البيولوجي”.
الاعتراف بالهياكل الاجتماعية للمجتمعات الأصلية والمحلية – الأسر الممتدة والمجتمعات والشعوب الأصلية
التعويض و / أو التعويض (للمجتمعات الأصلية والمحلية في حالة ضرر تراثها ومواردها الطبيعية)
الإعادة إلى الوطن (المعلومات اللازمة لتسهيل استرداد المعارف التقليدية المتعلقة بالتنوع البيولوجي).
العلاقات السلمية (بين المجتمعات الأصلية والمحلية والحكومات المحلية أو الوطنية ، كجزء من الأنشطة / التفاعلات المتعلقة بالحفظ أو الاستخدام المستدام للتنوع البيولوجي ، مع إنشاء “تسوية المنازعات والتظلمات التي تتكيف مع الحقائق الثقافية والوطنية إذا لزم الأمر”.
البحث: ينبغي إعطاء المجتمعات الأصلية والمحلية الفرصة للمشاركة بنشاط في البحوث التي تهمهم أو معارفهم التقليدية ، فيما يتعلق بأهداف الاتفاقية ، لتحديد مشاريعهم البحثية وأولوياتهم ، لإجراء البحوث الخاصة بهم. البحوث ، بما في ذلك إنشاء معاهد البحوث الخاصة بهم ، وتعزيز تعزيز التعاون والقدرة والمهارات.
المفاوضات بحسن نية
– المشاركة في اتخاذ القرارات
والشراكة والتعاون من أجل “دعم والحفاظ على وضمان الاستخدام المستدام للتنوع البيولوجي والمعارف التقليدية.”
المساواة بين الجنسين (لتعكس الدور الحاسم للمرأة الأصلية والمحلية في الحفظ والاستخدام المستدام التنوع البيولوجي ”
المشاركة الكاملة / النهج التشاركي:
سرية المعلومات المقدمة من السكان الأصليين أو المحليين ، والموارد ، بما في ذلك “في حالة المعلومات المقدسة و / أو السرية. يحتاج الأشخاص الذين يعملون مع المجتمعات الأصلية والمحلية إلى معرفة مفاهيم مثل” المجال العام ” قد تكون غريبة على ثقافة المجتمعات الأصلية والمحلية.
المعاملة بالمثل

الانتقادات
لا شيء من استنتاجات أسباب الحفظ مقنعة لأنها واضحة فقط لبدائلها. أسباب الحفظ هذه ليست كافية لحل المشكلات البيئية ، ولا يمكن استنباط أية أهداف مباشرة للحفظ منها. لكن في الممارسة العملية ، يوفرون للمواطنين المبررات والأفكار الضرورية التي يمكن مناقشتها وتنفيذها على الصعيدين السياسي والقانوني للحالة الفردية. ومع ذلك ، فإن الأخلاق البيئية لا تحل محل الحركات الاجتماعية والفعالة وبدونها ستكون بمثابة خطاب متخصص معزول.

على الرغم من أن الأخلاق البيئية لا يمكن أن توفر دليلًا نهائيًا على القيمة الجوهرية للطبيعة ، إلا أنها تقدم مجموعة كاملة من الحجج المختلفة التي تتحدث عن اتباع نهج دقيق تجاه الطبيعة والبيئة (انظر أيضًا: حجة الشخص الأخير). أخيرًا وليس آخرًا ، إليك التزامات تجاه الأجيال القادمة والحجج الجمالية الطبيعية. إنها تختلف عن الفلسفة البيئية من حيث أنها توفر نماذج توضيحية ، ولكن لا توجد مبادئ توجيهية للعمل.

“الفاشية
البيئية ” تعرضت الأخلاق البيئية لانتقادات كبيرة. لوك فيري يدين “الفاشية” المزعومة في النظام البيئي الجديد على أساس أنها ستسمح “بتضحية الأفراد بالمجتمع”. العبارة على وجه الخصوص يأخذ على البيئة العميقة (البيئة العميقة).

أحيانًا يتم اتهام الأخلاقيات البيئية ، بما في ذلك أخلاقيات الحياة البرية ، بأنها خادعة أو ضد الإنسانية أو القتل.

ضعف حقوق الإنسان
ينتقد يان توماس الأخلاقيات البيئية لإضعافها “حقوق الإنسان الموجودة من قبل مع خلق العديد من المنافسين الهائلين” في مقال بعنوان “موضوع الحقوق ، الشخص والطبيعة”.

الاندماج مع الأخلاق القائمة
تثير كاثرين لاريير مشكلة دمج الأخلاقيات البيئية في “النظريات الأخلاقية القائمة”. إنها تتساءل عن المكان الذي يمكن أن يعطوا فيه. لحل هذه المسألة ، قدم فرانك دي روز وفيليب فان باريج الاقتراح التالي: أن نحتفظ في المجال الخاص بصحة الأخلاق البيئية ، مثل المعتقدات الدينية. إنهم يساويون احترام الطبيعة مع احترام الوصايا الإلهية في مجتمع المؤمنين. فهي موضوع أخلاقيات خاصة تنتمي إلى تحديد معنى الحياة وهي مصدر الالتزامات الشخصية ، ولكن لا يمكن فرضها في المجال العام للمجتمع.