Ecofeminism هي فرع من النسوية التي ترى البيئة ، والعلاقة بين المرأة والأرض ، أساسًا لتحليلها وممارستها. يعتمد مفكّرو Ecofeminist على مفهوم الجندر لتحليل العلاقات بين البشر والعالم الطبيعي. وقد صاغ هذا المصطلح الكاتب الفرنسي فرانسواز دأوبون في كتابها Le Féminisme ou la Mort (1974). تؤكد نظرية Ecofeminist على أن المنظور النسوي للإيكولوجيا لا يضع المرأة في موقع القوة المهيمن ، بل يتطلب مجتمع مساواة وتعاونية لا توجد فيه مجموعة مسيطرة واحدة. يوجد اليوم العديد من فروع النسوية الإيكولوجية ، ذات نُهج وتحليلات مختلفة ، بما في ذلك النسوية الإيكولوجية الليبرالية ، والأنصار الإيكولوجي الروحي / الثقافي ، والنسوية الإيكولوجية الاجتماعية / الاشتراكية (أو النسوية الإيكولوجية المادية).

يستكشف تحليل Ecofeminist الصلات بين المرأة والطبيعة في الثقافة والدين والأدب والأيقونات ، ويعالج أوجه التشابه بين اضطهاد الطبيعة واضطهاد المرأة. تشمل أوجه الشبه هذه على سبيل المثال لا الحصر ، رؤية المرأة والطبيعة كممتلكات ، ورؤية الرجال كقيمين للثقافة والمرأة كقيمين للطبيعة ، وكيف يسيطر الرجال على النساء والبشر يهيمنون على الطبيعة. تؤكد النسوية الإيكولوجية على ضرورة احترام كل من المرأة والطبيعة.

عرضت شارلين سبريتناك طريقة واحدة لتصنيف العمل الإيكولوجي: 1) من خلال دراسة النظرية السياسية والتاريخ ؛ 2) من خلال الاعتقاد ودراسة الأديان القائمة على الطبيعة ؛ 3) من خلال البيئة.

مواقف
يجادل دعاة حماية البيئة أن هناك صلة بين اضطهاد النساء في النظام الأبوي واستغلال الطبيعة مع عواقب التدهور البيئي ، الذي يؤثر على النساء في جميع أنحاء العالم (مثل الأمهات ، مثل المزارعات الصغيرات والمزارعات اللائي يعشن في العالم الثالث). بالنظر إلى التحديات البيئية ، فإن النهج الفردية لها حدودها. يجب أن تشتمل النظرية النسوية على منظور بيئي ، وعلى العكس من ذلك ، يجب أن تتضمن حلول المشكلات البيئية وجهة نظر نسوية. تهدف اليوتوبيا البيئية إلى إنهاء هيمنة الطبيعة والمرأة. ومع ذلك ، فإن الحركة الإيكولوجية الدولية ليس لها أساس نظري أو فلسفي موحد. كانت كتابات المؤلفين الناقدة للعلوم مثل مؤرخة العلوم كارولين ميرشانت وإيفلين فوكس كيلر مؤثرة في البداية.

يفترض تدفق النسوية الإيكولوجية الثقافية ، الذي كان شائعًا بشكل خاص في الولايات المتحدة ، وجود علاقة إيجابية بين المرأة والطبيعة نظرًا لقدرة الإناث البيولوجية على الولادة ويدافع عن قيم أنثوية محددة ، استنادًا إلى افتراض أن جميع النساء لديهن وصول خاص إلى الطبيعة وعلاجها بسخاء أكثر من الرجال. من بين الممثلين البارزين لهذه الحركة سوزان جريفين وماري دالي وستارهوك. النسوية البيئية الثقافية تدور حول عالم كلي وصورة إنسانية تجمع بين الجسد والحدس والعاطفة والروحانية.

تيار آخر ، يشار إليه بالنسوية الإيكولوجية الاجتماعية ، ينتقد العلاقة بين المرأة والطبيعة باعتبارها مشروطة اجتماعيا ونمت تاريخيا ، والتي يتم إنشاؤها باستمرار من القدرة الإنجابية المحتملة لجسم المرأة. “ينشأ لدى النساء قدر أكبر من المعرفة والخبرة في التعامل مع الطبيعة بسبب التقسيم الهرمي للجنس في العمل”. (كريستين بوهارت). هذا التدفق من جانب العالم الاجتماعي البريطاني ماري ميلور ، وجانيت بيهل ، والعلماء الهنود بينا أغاروال وفاندانا شيفاند في العالم الناطق بالألمانية ، ويمثلها عالم الاجتماع ماريا ميس ، الذين يتصورون في كتاباتها اضطهاد المرأة والطبيعة و يطور استراتيجيات العمل. خاصه،

من بين العوامل الشائعة في جميع المناهج الإيكولوجية النسوية المطالبة بإعادة تعريف جوهرية لمفهوم الطبيعة. أوضحت باربرا هولاند-كونز مصطلح النسوية البيئية في عام 1994 على النحو التالي:

“إذا كنت أتحدث عن” النسوية الإيكولوجية “، فيجب أن يكون هذا اختصارًا للمجموعة الكاملة من المقاربات الفلسفية الطبيعية والمجتمعية والنظرية والعلمية والنقدية التاريخية التي تأتي من منظور نسوي مع الأزمة الإيكولوجية والطبيعة الاجتماعية والعلاقات بين الجنسين وإمكانيات حلها العملي. ”
– باربرا هولاند-كونز

في الثمانينات ، بدأت النسويات في تطوير نقد سياسي وعلمي للجينات والتكنولوجيا التناسلية. والكلاسيكية في هذا الموضوع هي كتاب الصحفية الأمريكية جينا كوريا The Mother Machine لعام 1985 ، التي ظهرت في عام 1986 في الترجمة الألمانية تحت عنوان MutterMaschine والتي وصفت كوريا تقنيات الاستنساخ الجديدة بأنها “الحرب ضد الرحم”. نوقشت التحليلات النسوية لتوافر جسم الإناث من خلال الأساليب التكنولوجية الجديدة (مثل نقل الأجنة والتشخيص قبل الولادة) ومناهج الموقف الأخلاقي النسوي في علم الأحياء وتكنولوجيا الإنجاب من مجموعة متنوعة من وجهات النظر من قبل النظريات باربرا دودن ، الخبيرة الطبية النسوية جانيس ريموند ، وماريا ميس ،

نظرًا لتنوع وتنوع المقاربات الإيكولوجية النسوية والتمايز بين النظريات النسوية في التسعينيات ، فإن مصطلح النسوية البيئية لا يكاد يستخدم اليوم. ومع ذلك ، يتم تبني نظريات ومناهج الإيكولوجيين ومزيد من التطوير ، من بين أمور أخرى ، في البحوث الاجتماعية والبيئية في مجالات الجنس والبيئة / العولمة / الاستدامة. “تشترك هذه الأساليب في أنها تختلف عن الافتراض الأساسي المتمثل في زيادة طبيعية النساء حسب الجنس البيولوجي وتنبع من فهم بنائي اجتماعي لـ” الجنس “.”

المناهضة للقمع
وفقًا لفرانسواز ديوبون في كتابها “Le Féminisme ou la Mort” (1974) ، فإن الحركة البيئية المرتبطة بالقمع والهيمنة على جميع الفئات المهمشة (النساء ، والأشخاص الملونين ، والأطفال ، والفقراء) بقمع الطبيعة وهيمنتها. (الحيوانات ، الأرض ، الماء ، الهواء ، إلخ). في الكتاب ، يجادل المؤلف بأن الاضطهاد والهيمنة والاستغلال والاستعمار من المجتمع الأبوي الغربي قد تسبب مباشرة في أضرار بيئية لا رجعة فيها. كانت فرانسواز ديوبون ناشطة ومنظمة ، وشجعت كتابتها على القضاء على جميع أشكال الظلم الاجتماعي ، وليس فقط الظلم ضد المرأة والبيئة.

يتضمن هذا التقليد عددًا من النصوص المؤثرة بما في ذلك: المرأة والطبيعة (سوزان جريفين 1978) ، وموت الطبيعة (كارولين ميرشانت 1980) و جين / البيئة (ماري دالي 1978). ساعدت هذه النصوص على دفع العلاقة بين هيمنة الرجل على المرأة وهيمنة الثقافة على الطبيعة. من هذه النصوص ، ربط النشاط النسوي في الثمانينيات أفكار البيئة والبيئة. كانت حركات مثل الحملة الوطنية للسموم ، وأمهات شرق لوس أنجلوس (MELA) ، والأمريكيين الأصليين من أجل بيئة نظيفة (NACE) بقيادة النساء المكرسات لقضايا صحة الإنسان والعدالة البيئية. ناقشت الكتابة في هذه الدائرة النسوية البيئية المستمدة من سياسات حزب الخضر وحركات السلام وحركات العمل المباشر.

تتجنب النسوية البيئية الحديثة ، أو النقد البيئي النسوي ، مثل هذه الأصولية ، وتركز بدلاً من ذلك على الأسئلة المتداخلة ، مثل كيف يُمكّن تقسيم الطبيعة والثقافة من اضطهاد الجسد الأنثوي وغير الإنساني. كما أنها حركة ناشطة وأكاديمية ترى روابط مهمة بين استغلال الطبيعة والهيمنة على النساء بسبب الرجال.

Gendering Nature
أحد التفسيرات لنظرية ecofeminist هو أن الرأسمالية لا تعكس سوى القيم الأبوية والأبوية. تعني هذه الفكرة أن آثار الرأسمالية لم تفيد النساء أيضًا وأدت إلى انقسام ضار بين الطبيعة والثقافة. في سبعينيات القرن العشرين ، ناقش علماء الحركة البيئية الأوائل أن الانقسام لا يمكن شفاؤه إلا من خلال غريزة الأنثوية من أجل رعاية المعرفة الكلية بعمليات الطبيعة.

تميز العديد من النسويات أنه ليس لأن النساء من الإناث أو “أنثويات” التي تتصل بها الطبيعة ، ولكن بسبب حالات القمع المماثلة التي تشنها نفس القوى المهيمنة على الذكور. إن التهميش واضح في اللغة الجنسانية المستخدمة لوصف الطبيعة واللغة المتحضرة المستخدمة لوصف النساء. تربط بعض الخطابات النساء على وجه التحديد بالبيئة بسبب دورهن الاجتماعي التقليدي كراع ومقدم رعاية. يعتقد النسويون المتابعون في هذا الفكر أن هذه الروابط تتضح من خلال تماسك القيم التي تحمل علامات اجتماعية مرتبطة بـ “الأنوثة” مثل التنشئة ، التي توجد بين النساء وفي الطبيعة على حد سواء.

تقول فاندانا شيفا أن النساء لديهن صلة خاصة بالبيئة من خلال تفاعلاتهن اليومية وقد تم تجاهل هذا الاتصال. وفقا لشيفا ، فإن النساء في اقتصادات الكفاف اللائي ينتجن “الثروة في شراكة مع الطبيعة ، كن خبيرات في حقهن في المعرفة الكلية والبيئية لعمليات الطبيعة”. لقد أوضحت أن “أنماط المعرفة البديلة هذه ، الموجهة نحو المنافع الاجتماعية واحتياجات الإعالة ، غير معترف بها في نموذج الاختزال الرأسمالي ، لأنها تفشل في إدراك الترابط بين الطبيعة ، أو ارتباط حياة المرأة ، بالعمل و المعرفة مع خلق الثروة (23) “. يلوم شيفا هذا الفشل على التصورات الأبوية الغربية للتنمية والتقدم. وفقا لشيفا ،

إطار عمل Ecofeminist
في مقال عام 1993 بعنوان “Ecofeminism: نحو العدالة العالمية وصحة الكواكب” ، حدد مؤلفا Greta Gaard و Lori Gruen ما يطلق عليه “إطار Ecofeministism”. يقدم المقال ثروة من البيانات والإحصاءات بالإضافة إلى الخطوط العريضة للجوانب النظرية لنقد ecofeminist. يهدف الإطار الموصوف إلى إنشاء طرق لعرض وفهم أوضاعنا العالمية الحالية حتى نفهم بشكل أفضل كيف وصلنا إلى هذه المرحلة وما الذي يمكن عمله لتحسين العلل.

يجادل غارد وغروين أن هناك أربعة جوانب لهذا الإطار:

النموذج الميكانيكي للكون الذي نتج عن الثورة العلمية وما تلاه من اختزال كل شيء إلى مجرد موارد ليتم تحسينها ، واستخدام المادة الخاملة الميتة.
صعود الديانات الأبوية وتأسيس هرميّات جنسانية إلى جانب إنكارها للألوهية الأساسية.
ازدواجية الذات وغيرها من الثوابت والقوة المتأصلة وأخلاقيات الهيمنة التي تنطوي عليها.
إن الرأسمالية وحاجتها الأساسية المزعومة لاستغلال وتدمير واستغلال الحيوانات والأرض والناس لغرض وحيد هو تكوين الثروة.

إنهم يرون أن هذه العوامل الأربعة قد أوصلتنا إلى ما يعتبره النسويون الإيكولوجيون “فصلًا بين الطبيعة والثقافة” يمثل لهم المصدر الرئيسي لأمراضنا الكوكبية.

المفاهيم

العلوم الحديثة والنسوية الإيكولوجية
في كتاب (Ecofeminism) (1993) ، يتأمل المؤلفان فاندانا شيفا وماريا ميس العلوم الحديثة وقبولها كنظام عالمي وخالي من القيمة. إنهم ينظرون إلى التيار المهيمن للعلم الحديث ليس كعلم موضوعي وإنما كإسقاط لقيم الرجال الغربيين. تمت السيطرة على امتياز تحديد المعرفة العلمية واستخدامها من قِبل الرجال ، وفي معظم الأحيان كان التاريخ مقصورًا على الرجال. أمثلة قائمة بوندي ومايلز بما في ذلك العلاج الطبي للولادة وتصنيع تكاثر النبات.

يجادل بوندي بأن العلاج الطبي للولادة أدى إلى تهميش معارف القابلة وتغيير العملية الطبيعية للولادة إلى إجراء يعتمد على التقنيات المتخصصة والخبرة المناسبة. هناك ادعاء شائع في الأدب الإيكولوجي أن البنى الأبوية تبرر هيمنتها من خلال معارضة ثنائية ، وتشمل هذه على سبيل المثال لا الحصر: السماء / الأرض ، العقل / الجسد ، ذكر / أنثى ، الإنسان / الحيوان ، الروح / المسألة ، الثقافة / الطبيعة والأبيض / غير البيض. من جانبهم ، يتم تعزيز الاضطهاد ، من خلال افتراض الحقيقة في هذه الثنائيات ، وهي الواقعية التي يتحدونها ، وغرسها على أنها “رائعة لله” من خلال ما يعتبرونه بنيات دينية وعلمية.

الايكولوجية النباتية
أنشأت تطبيق النسوية الإيكولوجية على حقوق الحيوان الأنثوية الإيكولوجية النباتية ، التي تؤكد أن “حذف اضطهاد الحيوانات من التحليلات النسوية والبيئية لا يتعارض مع الأسس الناشطة والفلسفية لكلا النسوية (كحركة لإنهاء جميع أشكال القمع”) والايكولوجية “. إنه يضع موضع التنفيذ “الشخصية سياسية” ، حيث يعتقد العديد من الناشطين في مجال البيئة أن “تناول اللحوم هو شكل من أشكال الهيمنة الأبوية … التي تشير إلى وجود صلة بين عنف الذكور والنظام الغذائي القائم على اللحوم.” خلال مقابلة أجريت عام 1995 مع On the Issues ، صرحت كارول ج. آدمز ، “يتم بناء الرجولة في ثقافتنا جزئيًا عن طريق الوصول إلى أكل اللحوم والسيطرة على أجسام أخرى ، سواء كانت نساء أو حيوانات”. وفقا لآدمز ، ”

المادية Ecofeminism
النسوية الإيكولوجية كمادة مادية هي البعد المشترك الآخر للنظرية الإيكولوجية. تربط النظرة المادية بعض المؤسسات مثل العمل والسلطة والملكية كمصدر للهيمنة على المرأة والطبيعة. هناك روابط بين هذه المواضيع بسبب قيم الإنتاج والتكاثر. قد يُشار إلى هذا البعد الخاص بالنسوية الإيكولوجية على أنه “النسوية الاجتماعية” أو “النسوية الإيكولوجية الاشتراكية” أو “النسوية الماركسية”. وفقًا لكارولين ميرشانت ، “تدعو الحركة الاجتماعية الاقتصادية إلى تحرير المرأة من خلال قلب التسلسلات الهرمية الاقتصادية والاجتماعية التي تحول كل جوانب الحياة إلى مجتمع سوق حتى اليوم يغزو الرحم”.

النسوية الروحية / النسوية الثقافية
الإيكولوجيا الروحانية هي فرع آخر من النسوية الإيكولوجية ، وهي تحظى بشعبية بين مؤلفي الإيكولوجيا النسوية مثل ستارهاوك ، ريان إيسلر ، كارول جي آدمز ، وأكثر من ذلك. يطلق Starhawk على هذا روحانية قائمة على الأرض ، والتي تدرك أن الأرض على قيد الحياة ، وأننا مترابطون ، وكذلك مجتمع. لا ترتبط النسوية الروحية بدين معين ، ولكنها تتركز حول قيم الرعاية والرحمة واللاعنف. في كثير من الأحيان ، يشير مؤيدو البيئة إلى تقاليد قديمة أكثر ، مثل عبادة غايا ، إلهة الطبيعة والروحانية (المعروف أيضًا باسم الأرض الأم). يكا والوثنية تؤثر بشكل خاص على النسوية الروحية. تُظهر معظم أفران Wicca احتراما عميقا للطبيعة ، ونظرة أنثوية ، وهدفًا إلى إنشاء قيم مجتمعية قوية.

في كتابها “علم البيئة الراديكالية” ، تشير كارولين ميرشانت إلى “النسوية البيئية الروحية” باعتبارها “نسوية بيئية ثقافية”. وفقًا لـ Merchant ، الحركة البيئية الثقافية ، “تحتفل بالعلاقة بين المرأة والطبيعة من خلال إحياء الطقوس القديمة التي تركز على عبادة آلهة والقمر والحيوانات والجهاز التناسلي للأنثى”. في هذا المعنى ، يميل دعاة البيئة إلى تقدير الحدس ، وأخلاقيات الرعاية والعلاقات بين الإنسان والطبيعة.

الحركات البيئية
شاركت المرأة في الحركات البيئية ، وتحديدا الحفاظ عليها والحفاظ عليها ابتداء من أواخر القرن التاسع عشر وتستمر حتى أوائل القرن العشرين.

تحركات السبعينيات والثمانينيات
في شمال الهند في عام 1973 ، شاركت النساء في حركة تشيبكو لحماية الغابات من إزالة الغابات. تم استخدام تكتيكات الاحتجاج غير العنيفة لاحتلال الأشجار حتى لا يتمكن الحطابين من قطعها.

في كينيا عام 1977 ، بدأت حركة الحزام الأخضر من قبل الناشط البيئي والسياسي البروفيسور وانغاري ماثاي. إنه برنامج لزرع الأشجار الريفية بقيادة نساء ، صممت ماثاي للمساعدة في منع التصحر في المنطقة. أنشأ البرنامج “حزام أخضر” يتكون من 1000 شجرة على الأقل حول القرى ، ومنح المشاركين القدرة على تولي المسؤولية في مجتمعاتهم. في السنوات اللاحقة ، كانت حركة الحزام الأخضر مناصرة لإعلام المواطنين وتمكينهم من خلال حلقات دراسية للتربية المدنية والبيئية ، فضلاً عن مساءلة القادة الوطنيين عن أفعالهم وغرس الوكالة في المواطنين. يستمر عمل حركة الحزام الأخضر اليوم.

في عام 1978 في نيويورك ، قادت الأم وخبيرة البيئة لويس جيبس ​​مجتمعها في الاحتجاج بعد أن اكتشفت أن جوارها بالكامل ، قناة الحب ، تم بناؤه فوق موقع نفايات سامة. كانت السموم الموجودة على الأرض تسبب المرض بين الأطفال والقضايا الإنجابية بين النساء ، فضلاً عن العيوب الخلقية عند الأطفال الذين يولدون لنساء حوامل معرضات للسموم. أدت حركة قناة الحب في النهاية إلى إخلاء ونقل ما يقرب من 800 عائلة من قبل الحكومة الفيدرالية.

في عامي 1980 و 1981 ، نظم أعضاء في هذا المؤتمر احتجاجًا سلميًا في البنتاغون. وقفت النساء جنبًا إلى جنب مطالبين بحقوق متساوية (بما في ذلك الحقوق الاجتماعية والاقتصادية والحقوق الإنجابية) بالإضافة إلى وضع حد للأعمال العسكرية التي اتخذتها الحكومة واستغلال المجتمع (الناس والبيئة). تُعرف هذه الحركة باسم تصرفات البنتاغون النسائية.

في عام 1985 ، تم إطلاق مشروع حليب الأم أكويساسني بواسطة Katsi Cook. تم تمويل هذه الدراسة من قبل الحكومة ، وبحثت كيف أثر ارتفاع مستوى الملوثات في المياه بالقرب من محمية الموهوك على الأطفال. وكشفت أنه من خلال حليب الثدي ، تعرض أطفال الموهوك لسموم أكثر بنسبة 200 ٪ من الأطفال غير المحجوزين. السموم تلوث المياه في جميع أنحاء العالم ، ولكن بسبب العنصرية البيئية ، تتعرض بعض المجموعات الهدامة لكمية أكبر من ذلك بكثير.

يعد “تخضير ائتلاف هارلم” مثالاً آخر على حركة إيكولوجية. في عام 1989 ، أسست برناديت كوزارت الائتلاف ، المسؤول عن العديد من الحدائق الحضرية حول هارلم. الهدف Cozart هو تحويل الكثير شاغرة في حدائق المجتمع. وهذا مفيد اقتصاديًا ، ويوفر أيضًا وسيلة للمجتمعات الحضرية للغاية للتواصل مع الطبيعة ومع بعضها البعض. غالبية الأشخاص المهتمين بهذا المشروع (كما لوحظ في عام 1990) كانوا من النساء. من خلال هذه الحدائق ، تمكنوا من المشاركة في وأن يصبحوا قادة لمجتمعاتهم. يوجد تخضير حضري في أماكن أخرى أيضًا. ابتداءً من عام 1994 ، قامت مجموعة من النساء الأميركيات من أصول أفريقية في ديترويت بتطوير حدائق المدينة ، ويطلقن على أنفسهم اسم ملائكة الحدائق. حدثت حركات حديقة مماثلة على مستوى العالم.

يمكن تتبع تطور النسوية الإيكولوجية النباتية إلى منتصف الثمانينيات والتسعينيات ، حيث ظهر للمرة الأولى كتابة. ومع ذلك ، يمكن تتبع جذور وجهة نظر ecofeminist النباتية مرة أخرى من خلال النظر في التعاطف مع غير البشر وحركات مكافحة الثقافة في 1960s و 1970s. في ذروة العقد ، انتشرت النسوية الإيكولوجية في كل من السواحل ووضعت تحليلًا متعدد القطاعات للنساء والبيئة. في النهاية ، أفكار التحدي للكلاسيكية البيئية والعنصرية ، ومقاومة الإغراق السام والتهديدات الأخرى للفقراء.

في الثمانينيات والتسعينيات ، بدأ البعض في رؤية النظريات المتقدمة في النسوية البيئية على أنها أساسية. من خلال التحليل الذي أجراه النسويون ما بعد الهيكليين والموجة الثالثة ، قيل إن النسوية الإيكولوجية تساوي النساء مع الطبيعة. هذا الانقسام خطير لأنه يجمع جميع النساء في فئة واحدة ويفرض المعايير الاجتماعية التي تحاول النسوية كسرها. من هذا النقد ، ارتفعت الحجة المعادية للأصولية. يقول مؤلف الإيكولوجي والمؤلف نويل ستورجيون في مقابلة أن ما ينتقده المعادون للأصوليين هو استراتيجية تستخدم لتعبئة مجموعات كبيرة ومتنوعة من المنظرين والناشطين على حد سواء.

1990s إلى الوقت الحاضر
بعد خروجها من التسعينيات ، واجهت النسوية الإيكولوجية الكثير من الانتقادات من جانب النسوية المناهضة للأصولية ، والتي انتقدت بشدة ما اعتبروه أساسيًا. نظرت النظرية الأساسية إلى النسوية الإيكولوجية كتعزيز وتنامي للهيمنة والقواعد الأبوية. نما الفكر النسوي المحيط بالنسوية الإيكولوجية في بعض المناطق حيث تم انتقادها ؛ ساهمت النسوية الإيكولوجية النباتية في التحليل بين القطاعات ؛ و ecofeminisms التي حللت حقوق الحيوان ، وحقوق العمال والنشاطات لأنها يمكن أن تضع خطوطا بين الجماعات المضطهدة. بالنسبة للبعض ، أصبح إدراج الحيوانات غير البشرية أمرًا ضروريًا أيضًا. وفقًا لمؤلفي ecofeminist ومؤلف Charlene Spretnak ، فإن الحركة البيئية الحديثة تشعر بالقلق إزاء مجموعة متنوعة من القضايا ، بما في ذلك التكنولوجيا الإنجابية ، والمساواة في الأجور والحقوق المتساوية ، والتسمم السام ، وتنمية العالم الثالث ، والمزيد.

أصبحت الحركة النسوية الإيكولوجية كما كانت مدفوعة إلى القرن الحادي والعشرين على دراية بالانتقادات ، واستجابة لذلك ، بدأ النسويات الإيكولوجيات ذات العدسة المادية في إجراء البحوث وإعادة تسمية الموضوع ، أي البيئة الإيكولوجية ، والعدالة البيئية النسوية العالمية ، والنوع الاجتماعي والبيئة.

الحركات القائمة على الأدب
ابتداءً من أواخر القرن العشرين ، عملت النساء في الجهود المبذولة لحماية الحياة البرية والغذاء والهواء والماء. اعتمدت هذه الجهود إلى حد كبير على التطورات الجديدة في الحركة البيئية من كتاب مؤثرين ، مثل هنري ديفيد ثورو ، وألدو ليوبولد ، وجون موير ، وراشيل كارسون. من الأمثلة الأساسية لجهود المرأة في القرن العشرين كتب “الربيع الصامت” للمخرج راشيل كارسون وملجأ تأليف تيري تيمبيست ويليامز. هذه الأعمال فتحت حقا عيون أمريكا على الضرر البيئي الذي كانت تديمه ، وخلق منصة للتغيير.

يدرج مؤلف Ecofeminist Karren Warren مقال ألدو ليوبولد بعنوان “أخلاقيات الأرض” (1949) كعمل أساسي لمفهوم ecofeminist ، حيث كان Leopold أول من وضع أخلاقيات للأرض التي تفهم جميع الأجزاء غير البشرية في هذا المجتمع (الحيوانات والنباتات) والأرض والهواء والماء) على قدم المساواة مع البشر. هذا الفهم الشامل للبيئة أطلق حركة الحفاظ الحديثة ويوضح كيف يمكن النظر إلى القضايا من خلال إطار رعاية.

تعتبر سوزان مان ، أستاذة حقوق المرأة والنظرية الاجتماعية والنظرية النسوية ، أن الأدوار التي تلعبها النساء في هذه النشاطات هي المبتدئة للنسوية الإيكولوجية في القرون اللاحقة. يربط مان بداية الحركة النسوية الإيكولوجية ليس بالنساءيات بل بالنساء من مختلف الخلفيات العرقية والطبقية التي تربط بين القضايا الجنسانية والعرقية والطبقية. يتم دعم هذا المثل الأعلى من خلال فكرة أن المجموعات المهمشة في الدوائر الناشطة والنظرية يجب أن تدرج في المناقشة. في الحركات البيئية والنسائية المبكرة ، غالبًا ما تم الفصل بين قضايا الأجناس والطبقات المختلفة.

الانتقادات
الرئيسية: الانتقاد الرئيسي للنسوية الإيكولوجية هو أنها ضرورية. تظهر الأصولية المنسوبة في مجالين رئيسيين:

تُبيّن النسوية البيئية التمسك بالانقسام الثنائي الصارم بين الرجال والنساء. تشير بعض الانتقادات الإيكولوجية إلى أن الانقسام بين المرأة والرجل والطبيعة والثقافة يخلق ازدواجية شديدة التشدد وتركز على الاختلافات بين النساء والرجال. وبهذا المعنى ، تربط الحركة النسائية بقوة بين الوضع الاجتماعي للمرأة والوضع الاجتماعي للطبيعة ، بدلاً من النظرة غير الأساسية بأن المرأة إلى جانب الطبيعة لها صفات ذكورية وأنثوية ، وأنه مثل الصفات الأنثوية غالباً ما ينظر إليها على أنها أقل جدارة ، ينظر إلى الطبيعة على أنها أقل قيمة من الثقافة.
نظرة متباينة فيما يتعلق بالمشاركة في الهياكل القمعية. على عكس الحركات النسوية الراديكالية والقائمة على التحرر ، فإن التيار النسوي السائد المرتبط بشدة بالوضع الاجتماعي المهيمن يسعى إلى تعزيز المساواة داخل الهيكل الاجتماعي والسياسي القائم ، مثل تمكين النساء من شغل مناصب السلطة في الأعمال التجارية والصناعة والسياسة ، باستخدام المشاركة المباشرة باعتبارها التكتيك الرئيسي لتحقيق المساواة في الأجور والتأثير. على النقيض من ذلك ، يعارض العديد من الناشطين في مجال البيئة المشاركة النشطة في هذه المناطق ، لأن هذه هي نفس الهياكل التي تنوي الحركة تفكيكها.

انتقدت عالمة البيئة الاجتماعية والنسوية جانيت بيل النسوية الإيكولوجية لتركيزها الشديد على العلاقة الغامضة بين المرأة والطبيعة وليس بما فيه الكفاية على الظروف الفعلية للمرأة. وقد صرحت أيضًا أنه بدلاً من كونها نظرية تقدمية ، فإن الحركة النسائية هي حركة معادية للتقدم للنساء.

تنتقد روزماري رادفورد روذر هذا التركيز على التصوف في العمل الذي يركز على مساعدة النساء ، لكنه يجادل بأنه يمكن الجمع بين الروحانية والنشاط بفعالية في النسوية البيئية.

انتقد AE Kings الحركة البيئية للإيكولوجيا لأنها تقتصر على التركيز فقط على النوع الاجتماعي والبيئة ، وإهمالها في اتباع نهج متعدد الجوانب. يقول الملوك إن الناشطين في مجال البيئة يدعون أنهم متقاطعون ، لكنهم فشلوا في الوفاء بالتزاماتهم حتى وقت قريب.

المنظرين
جودي باري – باري كان عضوا في الأرض أولا! الحركة وتقول إنها كانت مستهدفة بسبب أنوثتها.

Françoise d’Eaubonne – دعا النساء لقيادة ثورة بيئية من أجل إنقاذ الكوكب. وهذا ينطوي على ثورة في العلاقات بين الجنسين والعلاقات الإنسانية مع العالم الطبيعي.

Greta Gaard – Greta Gaard هو باحث وناشط إيكولوجي أمريكي. مساهماتها الرئيسية في هذا المجال تربط أفكار نظرية الغريبة والنباتية وتحرير الحيوانات. نظرياتها الرئيسية تشمل ecocriticism التي تعمل على تضمين النقد الأدبي وتكوينه لإعلام النسوية البيئية وغيرها من نظريات النسوية لمعالجة مجموعة واسعة من القضايا الاجتماعية داخل النسوية البيئية. وهي ناشطة بيئية وقائدة في حزب الخضر الأمريكي والحركة الخضراء.

Sallie McFague – عالم لاهوت إيكولوجي بارز ، يستخدم McFague استعارة جسد الله لتمثيل الكون بشكل عام. إن هذا الاستعارة يقدر العلاقات الشاملة المتبادلة والاعتماد المتبادل بين جميع الأشياء.

كارولين ميرشانت – مؤرخة العلوم التي درست في بيركلي لسنوات عديدة. كتابها “موت الطبيعة: النساء ، البيئة ، والثورة العلمية” هو نص إيكولوجي كلاسيكي.
ماري ميلور – عالمة الاجتماع في المملكة المتحدة التي انتقلت إلى الأفكار البيئية من مصلحة في التعاونيات. تستند كتبها – كسر الحدود والنسوية والبيئة – إلى تحليل مادي.

Maria Mies – Mies هي ناقد اجتماعي ألماني شارك في العمل النسائي في جميع أنحاء أوروبا والهند. تعمل بشكل خاص على تقاطعات الأبوية والفقر والبيئة على المستوى المحلي والعالمي.

فال بلوموود – فال بلوموود ، سابقًا فال روتلي ، كان مفكراً وناشطًا إيكولوجيًا أستراليًا ، وكان بارزًا في تطوير الفلسفة الراديكالية من أوائل سبعينيات القرن العشرين وحتى بقية القرن العشرين. في أعمالها “النسوية وإتقان الطبيعة” تصف العلاقة بين الإنسان والبيئة المتعلقة بأيديولوجية إيكولوجية نسوية.

Alicia Puleo – مؤلفة العديد من الكتب والمقالات حول النسوية البيئية وعدم المساواة بين الجنسين ، وقد وصفت أليسيا بولي بأنها “يمكن القول إنها أبرز فيلسوف إسبانيا للحركة في جميع أنحاء العالم أو التوجه النظري المعروف باسم ecofeminism”.

روزماري رادفورد رويتر – كتب 36 كتابًا وأكثر من 600 مقالة تستكشف تقاطعات النسوية واللاهوت ورعاية الخلق.

أرييل صالح – عالم إيكولوجي أسترالي ذو منظور عالمي ؛ محرر مؤسس لمجلة Capitalism Nature اشتراكية ؛ مؤلف كتابين وحوالي 200 مقالة تبحث في الروابط مع البيئة العميقة والاجتماعية والسياسة الخضراء والاشتراكية البيئية.

Vandana Shiva – شيفا هي فيزيائية ومؤلفة وناشطة ونسوية وفيلسوفة من الهند. كانت مشاركًا في حركة Chipko في السبعينيات ، والتي استخدمت النشاط اللاعنفي للاحتجاج ومنع إزالة الغابات في Garhwal Himalayas في أوتارانتشال ، الهند ثم في ولاية أوتار براديش.

شارلين سبريتناك – سبريتناك كاتبة أمريكية معروفة إلى حد كبير بكتابتها عن البيئة والسياسة والروحانية. من خلال هذه الكتابات ، أصبح سبريتناك من أبرز رواد البيئة. وقد كتبت العديد من الكتب التي تناقش القضايا البيئية من حيث الآثار مع الانتقادات الاجتماعية ، بما في ذلك الحركة النسائية. كان لأعمال Spretnak تأثير كبير في تطوير حزب الخضر. وقد فازت أيضًا بجوائز استنادًا إلى رؤيتها حول البيئة والقضايا الاجتماعية بالإضافة إلى التفكير النسوي.

ستارهوك – كاتبة وناشطة أمريكية ستارهوك تشتهر بعملها في مجال الروحانية والإنسانية. انها تدعو إلى العدالة الاجتماعية في القضايا المحيطة بالطبيعة والروح. تندرج قضايا العدالة الاجتماعية هذه في نطاق النسوية والنسوية الإيكولوجية. إنها تؤمن بمكافحة الاضطهاد من خلال التقاطع وأهمية الروحانية والوعي البيئي والتحرر الجنسي والجنساني.

دوغلاس فاكوتش – إيكوقراطية أمريكية تشمل مجلداتها التي تم تحريرها كتابات عن النسوية والبلاغة: وجهات نظر نقدية حول الجنس والتكنولوجيا والخطاب (2011) ، والنظرية الاقتصادية النسوية: البيئة ، والمرأة ، والأدب (2012) ، (مع سام ميكي) 2018) ، الأدب والنسوية الإيكولوجية: الأصوات المتقاطعة والدولية (2018) ، والمرأة والطبيعة ؟: ما وراء الازدواجية في الجنس والجسم والبيئة (2018).

كارين وارين – حصلت على درجة البكالوريوس في الفلسفة من جامعة مينيسوتا (1970) وشهادة الدكتوراه. من جامعة ماساتشوستس – أمهرست في عام 1978. قبل فترة عملها الطويلة في كلية ماكالستر ، التي بدأت في عام 1985 ، كانت وارن أستاذة الفلسفة في كلية سانت أولاف في أوائل الثمانينيات. كان وارن باحثًا في علم البيئة في جامعة موردوخ في أستراليا. في عام 2003 ، عملت كباحثة مائدة مستديرة بجامعة أكسفورد وككرسي نسائي في الدراسات الإنسانية بجامعة ماركيت في عام 2004. وقد تحدثت على نطاق واسع حول القضايا البيئية والنسوية ومهارات التفكير النقدي ودراسات السلام في العديد من المواقع الدولية بما في ذلك بوينس آيرس وغوتنبرغ ، هلسنكي ، أوسلو ، مانيتوبا ، ملبورن ، موسكو ، بيرث ، قمة الأرض للأمم المتحدة في ريو دي جانيرو (1992) ، وسان خوسيه.
لورا رايت – الدراسات النباتية المقترحة كنظام أكاديمي

الحجج الشائعة
تشير الإيكولوجيا النسوية إلى أنه في الترتيب الرمزي الأبوي توجد روابط مهمة بين هيمنة واستغلال المرأة والطبيعة ، على الرغم من أن هذه العلاقة يتم تفسيرها بشكل مختلف وفقًا لكل مقاربة إيكوفيمينية.
Ecofeminism يستنكر الرابطة التي تقيمها الأبوية بين المرأة والطبيعة. يزعم بعض ممثليهم ، ذوي الطبيعة الأساسية ، أن بيولوجيا النساء ، جسدهن (خاصية تمكنهن من تطوير وخلق الحياة) ، تجعلهن في وضع أقرب إلى الطبيعة ، مما يسمح بالتعرف عليها. وفقًا لهذا النهج ، ينتمي الرجال ، الذين يسترشدون بالعقل ، بدلاً من الحدس الأنثوي ، إلى عالم الثقافة. نظرًا لقدرتها على التحكم في الطبيعة وتحويلها ، تعتبر الثقافة أفضل من الطبيعة. تفسر الحلقات ذات الطبيعة النسائية وثقافة الرجل وتفوق الثقافة على الطبيعة في البطريركية أن النساء يعتبرن أدنى من الرجال.
تعتبر الحركة النسائية أن هيمنة المرأة واستغلالها وهيمنة الطبيعة واستغلالها لهما أصل مشترك ، مما يضع النساء في وضع متميز لإنهاء هذه الهيمنة.

نقد
Ecofeminism يتعلق نقد Ecofeminism بالنقاط التالية:

الشخصية الأساسية واستقطاب النوع الاجتماعي: يتعلق النقد الأساسي للحركة النسائية بطابعها الأساسي ، وهو عبارة عن قراءة ثنائية عن النساء والرجال في علاقتهم بالطبيعة والثقافة ، مما يخلق ازدواجية صارمة للغاية وتركز على الفروق بين الجنسين. إنه يشير أيضًا إلى حقيقة أن النسوية الإيكولوجية تربط الوضع الاجتماعي للمرأة بوضع إيكولوجي مفترض ، بدلاً من الرؤية غير الأساسية التي تكون لكل من المرأة والطبيعة صفات ذكورية وأنثوية.

التعسف في العلاقة بين تلوث الرجل وتفوق الإناث: يشار أيضًا إلى التحيز الذي يعمم الضرر الاجتماعي على شخصية الرجل بدلاً من القوة والشخصية التي أشارت إليها الدوائر البيئية التقليدية. في المقابل ، تتهم الحركة النسائية بأن تكون متحيز جنسيا ، من خلال إظهار المذكر “بقدرة أقل بعمق في مجالات الأداء التي تعتبر ذات أهمية” ، وتمكين الإناث بشكل تعسفي من التفوق الأخلاقي البيئي ، دون النظر في الإرادة الحرة والجودة الفردية في قرار بيئي.

رؤية متباينة للمشاركة في الهياكل القمعية البيئية: على عكس الحركات النسائية الراديكالية والتحريرية ، تسعى النسوية المهيمنة ، والتي ترتبط ارتباطًا وثيقًا بالوضع الاجتماعي المهيمنة ، إلى تعزيز المساواة داخل الهيكل الاجتماعي والسياسي الحالي ، وكيفية تمكين المرأة من شغل مناصب السلطة في الأعمال التجارية والصناعة والسياسة الحالية. على النقيض من ذلك ، يعارض العديد من الناشطين في مجال البيئة المشاركة النشطة في هذه المناطق ، لأن هذه هي هياكل السلطة نفسها التي تحاول الحركة تفكيكها. في هذا الصدد ، انتقدت جانيت بيل ، عالمة البيئة الاجتماعية والنسوية ، النسوية الإيكولوجية لتركيزها الشديد على العلاقة الغامضة بين المرأة والطبيعة ، وليس بما فيه الكفاية على الظروف الحقيقية للمرأة. ذكرت أيضًا أنه بدلاً من أن تكون نظرية متقدمة ، الحركة النسائية الإيكولوجية حركة معادية للتقدم للمرأة. من جانبها ، تنتقد روزماري رادفورد روذر التركيز على التصوف في العمل الذي يسعى إلى مساعدة النساء ، لكنها تجادل بأن الروحانية والنشاط يمكن الجمع بينهما بفعالية في النسوية البيئية.

الافتقار إلى الاتساع في المنظور البيئي: انتقد AE Kings النسوية البيئية لأنها تقتصر فقط على النوع الاجتماعي والبيئة ، وتجاهل المزيد من النهج المشتركة بين القطاعات والمتعددة العوامل. يقول الملوك إن الناشطين في مجال البيئة يدّعون أنهم مشتركون بين القطاعات ، ومع ذلك ، فقد فشلوا في رفع التزام عالمي أكبر.