البوهيميانية هي ممارسة نمط حياة غير تقليدية ، وغالباً ما يكون ذلك في صحبة أشخاص ذوي تفكير متشابه مع عدد قليل من الروابط الدائمة. ويشمل الملاحقات الموسيقية والفنية والأدبية والروحية. في هذا السياق ، قد يكون أو لا يكون البوهيميون متجولين أو مغامرين أو متشردين.

ظهر استخدام كلمة بوهيمية لأول مرة في اللغة الإنجليزية في القرن التاسع عشر لوصف أنماط الحياة غير التقليدية للفنانين المهمشين والمحرومين والكتاب والصحفيين والموسيقيين والممثلين في المدن الأوروبية الكبرى.

ارتبط البوهيميون بآراء غير سياسية أو اجتماعية غير تقليدية أو مناهضة للمؤسسة ، والتي غالباً ما تم التعبير عنها من خلال الحب الحر ، والاقتصاد ، والفقر الطوعي في بعض الحالات. ويشار أحيانا إلى دائرة بوهيمية أكثر امتيازا من الناحية الاقتصادية ، أو الغنية ، أو حتى الأرستقراطية باسم هوت بوهيم (حرفيا “بوهيميا عالية”).

نشأت المصطلح البوهيمي في فرنسا في أوائل القرن التاسع عشر عندما بدأ الفنانون والمبدعون بالتركيز في الأحياء ذات الطبقة الدنيا من الإيجار ، وأحياء الروما. كان بوهيمين مصطلحًا شائعًا بالنسبة لشعب الرومان في فرنسا ، الذين اعتقدوا خطأ أنهم وصلوا إلى فرنسا في القرن الخامس عشر عبر بوهيميا (الجزء الغربي من الجمهورية التشيكية الحديثة) ، في ذلك الوقت كانت دولة بروتستانتية إلى حد كبير واعتبرت هرطقة من قبل الكثيرين الروم الكاثوليك.

أصول

البوهيميه الاوروبيه
ارتبط “البوهيميون” الأدبيون بالخيال الفرنسي مع أشخاص رومانيين متنقلين (يُدعى بوهيميان لأنهم كانوا يعتقد أنهم وصلوا من بوهيميا) ، ومن الخارج من المجتمع التقليدي وغير متضايقين من رفضه. يحمل المصطلح دلالة للتنوير الغامض (عكس الفلسطينيين) ، ويحمل دلالة مزعجة أقل تقصدًا من الإهمال حول النظافة الشخصية والإخلاص الزوجي.

يُشار إلى شخصية العنوان في كارمن (1876) ، وهي أوبرا فرنسية في مدينة إشبيلية الإسبانية ، باسم “بوهيمين” في فيلم “ميلاش” و “هاليفي”. وتعلن “توقيعها” أن الحب نفسه هو “طفل غجري” ، أي الذهاب إلى المكان الذي يرضي فيه ولا يطيع أي قوانين.

لقد أصبح مصطلح البوهيمي مقبولاً جداً في يومنا هذا بوصفنا نوعًا معينًا من الغجر الأدبي ، بغض النظر عن اللغة التي يتحدث بها ، أو أي مدينة يسكنها. البوهيمي هو ببساطة فنان أو “littérateur” “من ، بوعي أو بغير وعي ، ينفصل عن العرف في الحياة وفي الفن. (ويستمنستر ريفيو ، 1862)

تم كتابة مجموعة قصص هنري مورغر القصيرة “Scènes de la Vie de Bohème” (“مشاهد الحياة البوهيمية”) ، التي نُشرت عام 1845 ، لتمجيد بوهيميا وإضفاء الشرعية عليها. شكلت مجموعة مورغر أساس أوبرا جياكومو بوتشيني لا بوهيم (1896).

في إنجلترا ، اشتهرت البوهيمي بهذا المعنى في البداية في رواية ويليام ميكبيس ثاكيراي ، Vanity Fair ، التي نُشرت عام 1848. تصورات الجمهور حول أنماط الحياة البديلة التي يفترض أن يقوم بها الفنانون تم تأليفها من خلال رواية جورج دو موريير الرومانسية الأكثر مبيعاً عن الثقافة البوهيمية Trilby ( 1894). وتحدد الرواية حظوظ ثلاثة فنانين إنجليز مغتربين ، ونمطهم الأيرلندي ، وموسيقيين ملونين من أوروبا الوسطى ، في حي الفنان في باريس.

في الأدب الإسباني ، يمكن رؤية الاندفاع البوهيمي في مسرحية رامون ديل فالي-إنكلان Luces de Bohemia (الأضواء البوهيمية) ، التي نشرت في عام 1920.

وصف تشارلز أزنافور ، في أغنيته La Bohème ، أسلوب الحياة البوهيمي في مونتمارتر. فيلم مولان روج! (2001) يعكس أيضا نمط الحياة البوهيمي في مونتمارتر في مطلع القرن العشرين.

البوهيميه الامريكيه
في 1850s ، بدأ البوهيميين الجمالية قادمة في الولايات المتحدة. في مدينة نيويورك في عام 1857 ، ازدهرت مجموعة من حوالي خمسة عشر إلى عشرين من الشباب والصحفيين المثقفين بوصفهم “بوهيميين” موصوفين ذاتيًا حتى بدأت الحرب الأهلية الأمريكية في عام 1861. وتجمعت هذه المجموعة في حانة ألمانية في برودواي تسمى قبو بيفاف للبيرة. وكان من بين الأعضاء زعيمهم هنري كلاب ، الابن ، والت ويتمان ، وفيتز هيو لودلو ، والممثلة آدا إيزاك مينكين.

تم تقسيم مجموعات مماثلة في مدن أخرى كذلك من قبل الحرب الأهلية وانتشر مراسلون للإبلاغ عن النزاع. خلال الحرب ، بدأ المراسلون يفترضون العنوان “البوهيمي” ، وأصبح الصحفيون عمومًا يستلمون اللقب. أصبح البوهيمي مرادفا للكاتبة الصحفية. في عام 1866 ، وصف مراسل الحرب جونيوس هنري براون ، الذي كتب لمجلة نيويورك تريبيون ومجلة هاربر ، الصحفيين “البوهيميين” كما كان ، بالإضافة إلى عدد قليل من النساء اللائي يعانين من الهمم ورجاله الذين واجههم خلال سنوات الحرب.

كتب الصحفي في سان فرانسيسكو بريت هارت أول “البوهيمي” في العصر الذهبي في عام 1861 ، مع هذا الشخص يشارك في العديد من الأعمال الساخرة ، نشرت الكثير في كتابه البوهيمي أوراق في عام 1867. كتب هارت: “بوهيميا لم تكن موجودة جغرافيا ولكن أي يوم صافٍ عندما تنخفض الشمس ، إذا ركبت تلغراف هيل ، سترى وديانها اللطيفة وتلالها المليئة بالسحابة المتلألئة في الغرب … ”

ضم مارك توين نفسه وشارلارد وارين ستودارد في الفئة البوهيمية في عام 1867. وبحلول عام 1872 ، عندما كانت مجموعة من الصحفيين والفنانين الذين اجتمعوا بانتظام من أجل الملاحقات الثقافية في سان فرانسيسكو يدورون حول اسم ، أصبح مصطلح البوهيمي هو الخيار الرئيسي ، ولد النادي البوهيمي. أعضاء النادي الذين تم تأسيسهم ونجاحهم ، أعمدة مجتمعهم ، رجال العائلة المحترمين ، أعادوا تعريف شكلهم الخاص من البوهيميين لتشمل أشخاصًا مثل هؤلاء الذين كانوا يكرسون العظام ، والرياضيين ، ومقدّمي الفنون الجميلة. رد عضو النادي والشاعر جورج ستيرلند على إعادة التعريف هذه:

أي خلاصة جيدة من العادات البهيجة ترى أنه من حقه أن يطلق عليه اسمًا بوهيميًا. لكن هذا ليس مطالبة صالحة. هناك عنصرين ، على الأقل ، وهما ضروريان للبوهيمي. الأول هو الإخلاص أو الإدمان لواحد أو أكثر من الفنون السبعة. الآخر هو الفقر. هناك عوامل أخرى توحي بأنفسهم: على سبيل المثال ، أود أن أفكر في بلدي البوهيميين صغارا ، مثل الراديكالية في نظرتهم إلى الفن والحياة. غير تقليدية ، وعلى الرغم من أن هذا الأمر قابل للنقاش ، كساكنين في مدينة كبيرة بما يكفي لكي يكون الجو قاسياً إلى حد ما في جميع المدن الكبرى. (باري ، 2005).

على الرغم من آرائه ، ربط الجنيه الاسترليني بالنادي البوهيمي ، وتودد مع الفنان والصناعي على حد سواء في البوهيمي البستان.

كتب الملحن الكندي اوسكار فرديناند تيلغمان والشاعر جورج فريدريك كاميرون أغنية “البوهيمي” في أوبرا عام 1889 ليو ، الكاديت الملكي.

الكاتبة الأمريكية وعضو النادي البوهيمي ، جيليت بورغيس ، الذي صاغ كلمة blurb بين أشياء أخرى ، زودت هذا الوصف بالمكانة اللابلورية المسماة بوهيميا:

لأخذ العالم كما يجده المرء ، السيئ بالخير ، مما يجعل أفضل لحظة حاضرة – أن يضحك على ثروة على حد سواء سواء كانت سخية أو قاسية – أن تنفق بحرية عندما يكون لدى المرء المال ، ويأمل أن يكون المرء عنده لا شيء – لطرد الوقت بلا مبالاة ، العيش من أجل الحب والفن – هذا هو المزاج والروح من البوهيمي الحديث في جانبه الخارجي والظاهر. إنها فلسفة خفيفة ورشيقة ، لكنها هي إنجيل اللحظة ، هذه المرحلة الظاهرة للديانة البوهيمية. وإذا كانت ، في بعض الطبيعة النبيلة ، ترتفع إلى البساطة الجريئة والطبيعية ، قد تضفي أيضًا مفاهيم الفراشة على بعض الرذائل الجميلة والعيوب المحبوبة ، ففي بوهيميا سوف يجد المرء كل ذنب تقريبًا ينقذ خطيئة النفاق ….

أخطائه هي أكثر شيوعًا هي تساهل الذات ، وعدم التفكير ، والغرور ، والتسويف ، وعادةً ما تسير جنباً إلى جنب مع الكرم والحب والإحسان. لأنه لا يكفي أن تكون المرء في بوهيميا ، يجب على المرء أن يسمح للآخرين بأن يكونوا هم أنفسهم ، كذلك ….

إذن ، ما الذي يجعل هذه الإمبراطورية الباطنية في بوهيميا فريدة من نوعها ، وما هو سحر دنيا الخيال؟ هذا هو: لا توجد طرق في جميع بوهيميا! يجب على المرء أن يختار ويجد الطريق الخاص به ، أن يكون المرء نفسه ، يعيش حياة المرء. (ايلاه ، 1902)

في مدينة نيويورك ، شكل عازف البيانو رافاييل خوسافي منظمة للموسيقيين في عام 1907 مع الأصدقاء ، مثل روبين غولدمارك ، ويسمى “البوهيميون (نادي الموسيقيين في نيويورك)”. بالقرب من ساحة التايمز ، قام جويل رينالدو برئاسة “Joel Bohemian Refreshery” حيث تجمع الحشد البوهيمي من قبل بداية القرن العشرين حتى بدأ الحظر. وصوّر فيلم “إيجار” لجوناثان لارسون ، ولا سيما أغنية “لا في بوهيم” ، الثقافة البوهيمية ما بعد الحداثة في نيويورك في أواخر القرن العشرين.

في مايو 2014 ، اقترحت قصة عن NPR ، بعد قرن ونصف من الزمن ، أن بعض المثاليات البوهيمية للعيش في فقر من أجل الفن تراجعت شعبيتها بين أحدث جيل من الفنانين الأمريكيين. في هذه الميزة ، فإن أحد الخريجين حديثًا في مدرسة رود آيلاند للتصميم يتعلق “باهتمام زملائها بالزملاء الذين يعيشون في الأباريق وأكل شعيرية الرامن”.

الموضوع و mythification
يُظهر الموضوع البوهيمي فرداً ، ويفضل أن يكون ذكراً ، 6 مع مهنة للفنان ، مع مظهر متجانس ، مظهر مدهش ولكن غير منظم ، غريب على المبادئ التوجيهية للسلوك ، آداب السلوك ، الجماليات والهوس المادي للمجتمع الأبوي التقليدي والبورجوازي ، الجوانب التي البوهيمية عادة ما تعتبر سطحية ، ومن منظور رومانسي ، الحواجز التي تحول دون حريتهم. في أفضل الحالات ، يدافع البوهيمي عن ديمومته في عالم الأفكار والمعرفة والإبداع الفني والإثراء الفكري والاهتمام بالحقائق الأخرى أو المظاهر الثقافية.

الخصائص البوهيمية
الصورة النمطية المدنية
من أجل إضفاء الشرعية على التخلي عن المجتمع البرجوازي وهجومه الدائم عليه ، يخلق البوهيمي صورة نمطية للمواطن ، تتكون من تراكم الصفات البغيضة والبغيضة. يتم وضع هذه الصورة النمطية السلبية المدنية مع النمط الذاتي الايجابي للنجم البوهيمي. إن أكثر الصور النمطية المدنية انتشارًا هي الكراهية للفنون ، والغباء ، والجشع من أجل الربح ، وضيق الأفق ، والأخلاق المنافقة ، والروح الخاملة.

فردية
وتستند جميع المواقف البوهيمية على الفردية الفردية التي تحرر نفسها من اتفاقيات نمط الحياة والحكم الجمالي والأخلاقي أو السياسي مع الرغبة في الانحراف على هذا النحو ودون خوف من تأثير استفزازي (في كثير من الأحيان مع المتعة في ذلك).

العدوان الرمزي
يصبح المواطن النمطي هدفا لعدوان رمزي متعدد. المظهر الخارجي ، والمسكن والتصميم هو المظهر الأكثر وضوحاً ، إن لم يكن الأسلوب الرمزي الوحيد للنضال. حتى مع وجود تحرر منفتح ، يُفهم على أنه هجوم على الزواج البورجوازي وما يرتبط به من قيم الحب والجنس والولاء ، يحاول البوهيمي أن يستفز.

كافيه
في المقهى ، تجد بوهيميان من ناحية الدعاية أنها تحتاج إلى جعل عدوانها الرمزي فعالا – بما في ذلك المواطنين ، ومعظمهم بدافع الفضول ، في الأجبان البوهيمية – من ناحية أخرى ، الفرصة لمقابلة أشخاص ذوي تفكير مشابه أساس Philisterhass والجمع بين التمتع بوهيمية الحياة. تلعب الدوافع الأخرى دورًا أيضًا: على سبيل المثال ، ظروف المعيشة الرديئة وغير المدفوعة ، وضرورة إيجاد أصدقاء ، أو رعاة ، أو معجبين ، أو مقلدين ، أو البحث عن الشهرة ، أو نقطة انطلاق للنجاح ، من أجل الوجود الخارجي والتأكيد الداخلي للذات. كانت أهم المقاهي البوهيمية في ألمانيا هي مقهى ستيفاني ، ومقهى ليوبولد ، ومقهى لويتبولد في ميونيخ ، ونقطة التقاء في شوابينغر بوهيم ، وكذلك في مقهى Café des Westens في برلين (المعروف أيضًا باسم “Café megalomania”) ، و ua by Ernst von Wolzogen ، Erich Mühsam and John Henry Mackay and the Romanesque Café.

ملهى
الملهى هو من ناحية نقطة التقاء ، وبالتالي يفي بنفس وظيفة مقهى بوهيمية ، من ناحية أخرى هو مجال عمل يمكن أن يكون نقطة انطلاق للنجاح ، وثالثًا مصدر دخل ليس لديه رائحة العمل المدني وبالتالي من الصعب على المرء أن ينظر إلى بوهيمين.

دائرة بوهيم
تنتمي غالبية البوهيميين إلى دائرة بوهيمية ، يعرف أعضاؤها بعضهم البعض شخصياً ، ويجتمعون فيها (أحياناً بشكل منتظم) ويشعرون أنهم ينتمون إليها. يتنوع الغرض من التجمعات بين النقاش الفكري والشرب والقراءات وما إلى ذلك. وغالبًا ما يكون قائد أو سيد في مركز دائرة بوهيمية. يمكن أن تكون سلطته على الأتباع والأصدقاء كبيرة جدًا في الواقع ، لكنها لا توثق نفسها على أنها مطالبة مفتوحة بسبب الفردية البرمائية وعدم التزام البوهيميين. إذا كانت الطاعة مطلوبة ، يتم تعليق bohèmetum.

مدينة
تتميز العلاقة بين البوهيمي والمدينة الكبيرة بالفتن والرفض في نفس الوقت. من ناحية ، يحتاج البوهيميون إلى العديد من الفرص (الاتصال مع الحياة الفكرية والفنية الغنية ، وفرص كسب المال) ، والتي تقدم للمدينة ، من ناحية أخرى ، يواجه الشدة الكاملة للنضال الاقتصادي. من اجل الوجود إنها تفضل المدن والأحياء ذات الأسعار الاقتصادية ، وتوفر بنية تحتية مناسبة (استوديوهات ، أكاديميات ، حانات ، إلخ) ولديها بنية سكانية مناسبة (فنانين آخرين ، طلاب). أكثر المدن أو المناطق التي تظهر فيما يتعلق بالبوهيمية هي: باريس / الحي اللاتيني ، برلين ، ميونخ / شوابينغ ، فيينا ، أسكونا ونيويورك / جرينويتش فيليج. على الرغم من ذلك ، يوجد في بوهيم أيضًا مراكز ريفية (على سبيل المثال أسكونا / مونتي فيريتا). العديد من Bohémiens التبديل بين المدينة الكبيرة والتراجع إلى البلاد.

سوق الفن والأدب
من سمات البوهيمي في هذا الصدد هو الصراع بين ازدراء البرامج من أجل النجاح – كل نوع من النجاح في المجتمع البرجوازي يتم إدانته كعلامة على عدم القيمة – ورغبة الفنان في العمل والتأكيد. إن الاحترام المثالي للفن باعتباره شيئًا “إلهيًا” يعارض الإلزام بإفشاء هذا “الإلهي” لآلية السوق. يحاول العديد من البوهيميين الهروب من هذه المعضلة من خلال متابعة “عمل الخبز” أو “الحياة الأدبية المزدوجة” بالإضافة إلى نشاطهم الفني.

عمل مدني
إذا اضطر بوهيمين إلى ممارسة مهنة برجوازية من أجل كسب العيش ، فإنه عادة ما يعتبر ذلك عبودية لا تطاق. مع تأكيد الفن ، فإن نفي العمل المغترب يسير جنباً إلى جنب. يتم تعيين مفهوم الاستحواذ على الصورة النمطية المدنية.

فقر
يتطلب الاستقلال الذاتي المرغوب ، وبالتالي رفض العمل البرجوازي ، رأس المال الاقتصادي (الموروث ، على سبيل المثال) أو الرغبة في الاستسلام. إذا وصل إلى حد معين فقط ، فإن الفقر يهدد البوهيميين. لذلك ، أصبح الفقر سمة مميزة للبوهيمي ، وغالبا ما يكون مثاليا ورومانسي في أعمالهم. لذلك فإن أجزاء البوهيمي قريبة من المثل الأعلى للحياة البسيطة.

الانقلاب المالي
على الرغم من رفض العمل البرجوازي ، فإن حلم المال الكبير يحلم أيضًا ، خاصة في كثير من الأحيان ، في بوهيميا. وبما أن العمل المنتظم للأسباب المذكورة أعلاه غير وارد ، فإن الانقلاب المالي يجب أن يضع حداً لجميع المشاكل المالية.

سياسة
بالتحول إلى السياسة ، يفضل بوهمين حركات ثورية جذرية ، لكنه عادة ما يمثل انحرافات فردية عن الأحزاب المنظمة والحركات الجماهيرية. وتتكون أقوى الانجذاب من الأناركية ، وجزء من طابع رجعي ، وتسمم نفسها بفكرة التدمير ، وترفع من قوة القيصرية ، والجنائية ، والإرهابية ، أو البربرية إلى الأصنام الأدبية ، جزئياً إلى أناركية خرافية روحانية مع الإنسان – السلمي ، والروسي ، والليبرالي ، الميول المناهضة للصناعة. حالما أصبح بوهيميينز ناشطاً سياسياً ، غادر البوهيميين. منشور شبكة الألمانية لتغطية الخلفية والآراء يحمل اسم لو Bohémien.

اشخاص
أصبح المصطلح مرتبطًا بمختلف المجتمعات الفنية أو الأكاديمية ويستخدم كصفة عامة تصف هؤلاء الأشخاص أو الضواحي أو المواقف: يتم تعريف البوهيمي (بوهو – غير الرسمي) في قاموس الكلية الأمريكية بأنه “شخص ذو ميول فنية أو فكرية ، الذي يعيش ويعمل دون أي اعتبار لقواعد السلوك التقليدية “.

العديد من الشخصيات الأوروبية والأمريكية البارزة في القرنين التاسع عشر والعشرين تنتمي إلى الثقافة البوهيمية ، وستكون أي “قائمة بوهيمية” شاملة طويلة. تمت الموافقة على البوهيمية من قبل بعض الكتاب البرجوازيين مثل Honoré de Balzac ، لكن معظم النقاد الثقافيين المحافظين لا يتغاضون عن أساليب الحياة البوهيمية.

في البيان البوهيمي: دليل ميداني للحياة على الحافة ، قام المؤلف Laren Stover بتحطيم البوهيمي إلى خمس مجموعات أو أساليب ذهنية متميزة ، على النحو التالي:

الحديث: البوهيميون الأغنياء الذين يحاولون الانضمام إلى البوهيمية التقليدية مع الثقافة المعاصرة
الغجر: أنواع المغتربين ، يخلقون الغجر المثالي للنيرفانا أينما ذهبوا
فوز: الانجراف أيضا ، ولكن غير المادي والفن تركز
زين: “بعد الضرب” ، ركز على الروحانية بدلاً من الفن
Dandy: لا يوجد نقود ، ولكن حاول أن تظهر كما لو كانت تملكها عن طريق شراء وعرض سلع باهظة الثمن أو نادرة – مثل ماركات الكحول
إيمي كروكر ، مسافر عالمي أمريكي ، مغامرة ، وريثة وصوفي ، أطلق عليها اسم ملكة بوهيميا في عام 1910 من قبل الصحافة العالمية للعيش حياة غير مأهولة ، محررة جنسياً وغير عدوانية في سان فرانسيسكو ونيويورك وباريس. أمضت الجزء الأكبر من ثروتها الموروثة من والدها EB Crocker ، قطب السكك الحديدية وقطب الفن ، على السفر في جميع أنحاء العالم (التي طال أمدها في الهند واليابان والصين) والحفلات مع فنانين مشهورين من وقتها مثل أوسكار وايلد و Barrymores و Enrico Caruso و Isadora Duncan و Henri Matisse و Auguste Rodin و Rudolph Valentino. كروكر كان لا يحصى من الشؤون وتزوج خمس مرات في خمسة عقود مختلفة من حياتها ، كل رجل يجري في العشرينات من عمره. كانت تشتهر بوشمها والحيوان الأليف ، وأفادت التقارير أنها بدأت أول مستعمرة بوذية في مانهاتن. كان كريكر مفكرا روحيا ، وكان على علاقة عشر سنوات مع مخترع الأساطير Aleister Crowley وكان تلميذا مخلصا ل Hatha Yoga.

كان ماكسويل بودينهايم ، وهو شاعر وروائي أمريكي ، معروفًا باسم ملك البوهيميين في قرية غرينتش خلال عشرينيات القرن العشرين ، وقد جلبت كتاباته شهرة دولية خلال عصر الجاز.

في القرن العشرين في الولايات المتحدة ، كان الدافع البوهيمي شهيرًا في محولات الهيبستيات في الأربعينيات من القرن العشرين ، جيل الخنازير في خمسينيات القرن العشرين (مثل كُتّاب مثل ويليام إس بوروز وألين جينسبيرج وجاك كيرواك ولورانس فيرينغيتي) ، و 1960s و 1970s hippies.

قد ينظر إلى تجمعات قوس قزح على أنها تعبير عالمي معاصر آخر عن الاندفاع البوهيمي. مثال أمريكي هو Burning Man ، وهو مهرجان للفنون التشاركية السنوي يقام في صحراء نيفادا.

في عام 2001 ، دافع المعلق السياسي والثقافي ديفيد بروكس عن أن الكثير من الأخلاقيات الثقافية لأميركيين من الطبقة المتوسطة الأثرياء هم مشتق من اللغة البوهيمية ، ويقصد بذلك “البوهيميون البرجوازيون” أو “بوبوس” ، وهو مصطلح مشابه في ألمانيا. Bionade-Biedermeier ، وهي نيونولوجية ألمانية عام 2007 تجمع بين Bionade (علامة ليمونادة عصرية) و Biedermeier (حقبة من الثقافة الأوروبية الوسطى الاستباقية في الفترة ما بين 1815 و 1848). وقد أدخل النقود عام 2007 بواسطة Henning Sußebach ، وهو صحفي ألماني ، في مقال ظهرت في Zeitmagazin فيما يتعلق بأسلوب حياة Prenzlauer Berg في برلين ، وقد اكتسب هذا المصطلح الموصولة ، وتم الاستشهاد به والإشارة إليه منذ ذلك الحين ، واستخدمت قناة ARD TV الألمانية عنوان Boheme و Biedermeier في وثائق عام 2009 عن Berlin Prenzlauer Berg. كان التركيز الرئيسي على أبطال ، ساهم في صورة الجنة لرفاهية (العضوية وتربية الطفل) ، والتي تصور المقاهي حيث يرتشف Bionade-Biedermeier من Fair-Trade.

Digital Bohème
تم توثيق مصطلح “Digital Bohemian” لأول مرة في عام 1995 وتم تصميمه بواسطة Elisa Rose و Gary Danner ، حيث أسس الفنان الثنائي “Station Rose” مختبرًا متعدد الوسائط عامًا وصنع لنفسه اسمًا لكونه روادًا في “الفن الصافي”. و “الفن الرقمي” ،

تم تناول المصطلح من قبل ساشا لوبو وهولم فريب في عنوان ومضمون كتابهما عام 2006 We Call It Work: بوهيميا الرقمية أو الحياة الذكية بعد التشغيل الدائم. يشير مصطلح “البوهيمي الرقمي” إلى مجموعة من المهنيين الإعلاميين المستقلين في برلين مع هولم فريب وساشا لوبو وكاترين باسيج وغيرهم من الطموحات الفنية الإبداعية الذين يستخدمون قنوات اتصال جديدة لتوسيع نطاق عملهم الفردي. البيان نطلق عليه اسم العمل بشكل خاص ضد ممارسة التوظيف الدائم ، على أساس أنه يقيد الحرية الشخصية. يتم تطبيق عدة جوانب من الصورة النمطية المدنية هنا على الموظف.

الأنشطة الفنية والإبداعية المهيمنة في Digital Bohème هي: كتابة النصوص ، وإنشاء المفاهيم ، وتصميم الجرافيك ، والتصميم والبرمجة. تم توسيع الطيف الفني الكلاسيكي من بوهيميا لتشمل المهن الثقافية الثانوية.

انتقاد الرقمية Bohème
ومع ذلك ، جاء هذا “الشكل الجديد للمشروعات الحرة” في وسائل الإعلام من جهات مختلفة في النقد.

اﻟﻤﻠﺨﺺ ﺑﺼﻮرة ﻣﻠﻤﻮﺳﺔ: “ﻳﻌﻤﻞ اﻟﻤﺆﻟﻔﻮن ﺑﺼﻮرة ﻏﻴﺮ ﻗﺎﻧﻮﻧﻴﺔ (…) ﺑﻴﺪ أن اﻟﻤﺠﺘﻤﻊ اﻟﻨﻴﻮﻟﻴﺒﺮاﻟﻲ ﻳﺤﻜﻢ ﻣﺴﻮدات ﺗﻠﻚ اﻟﺘﻲ أرادوا ﻓﻲ اﻷﺻﻞ ﺗﺤﺮﻳﺮهﺎ. ﻷن اﻟﻌﺪﻳﺪ ﻣﻦ اﻟﻌﻤﻼء ﻣﻦ اﻟﻨﺎﺷﺮﻳﻦ واﻟﺸﺮآﺎت ﻳﺴﺮون أآﺜﺮ ﻣﻦ اﻟﻤﻮﻇﻔﻴﻦ اﻟﻤﺘﺎﺣﻴﻦ ﻋﻠﻰ ﻣﺪار اﻟﺴﺎﻋﺔ ﻟﻠﻨﻔﺲ (…) يدين Lobo و Friebe بالدليل الذي لا يقتصر على النخبة فحسب ، بل يمكن لعدد كبير من الناس في جميع الصناعات أن ينجحوا في العثور على مصدر رزقهم في البوهيمي الرقمي. ”
فن الجورنال: “أطروحتهم أن” البوهيمي الرقمي “، بأشكاله الجديدة من تنظيم العمل ، يقدم بديلا لأزمة ثقافة الموظف ، لا يزال يتعين عليه اجتياز اختبار الزمن. حتى لو كان فريبي ولوبو لا يريدان الحصول على “كتابة كتاب برلين”: ما إذا كان يمكن أن ينجح في مكان آخر ، قد يكون موضع شك “.