Ashta-Nayika هو اسم جماعي لثمانية أنواع من nayikas أو البطلات التي صنفها Bharata في أطروحته السنسكريتية في الفنون المسرحية – Natya Shastra. تمثل nayikas ثمانية ثماني دول مختلفة (avastha) في العلاقة مع بطلها أو nayaka. كأنواع بدائية للبطلة الرومانسية ، فقد استخدم كموضوع في الرسم الهندي ، والأدب ، والنحت ، وكذلك الرقص والموسيقى الكلاسيكية الهندية.

Nayikas
حسب Ashta Nayika ، هناك ثمانية nayikas.

1 ، Vasakasajja Nayika ، (वासकसज्जा नायिका) ، واحد يرتدي للاتحاد
2 ، Virahotkanthita Nayika ، (विरहोत्कंठिता नायिका) ، واحد يؤلمه الانفصال
3 ، Svadhinabhartruka Nayika ، (स्वाधीनभर्तृका नायिका) ، واحد وجود زوجها في الخضوع
4 ، Kalahantarita Nayika ، (कलहांतरिता नायिका) ، فصل واحد من الشجار
5 ، Khandita Nayika ، (खंडिता नायिका) ، واحدة غاضبة مع عشيقها
6 ، Vipralabdha Nayika ، (विप्रलब्धा नायिका) ، واحد خدع من قبل حبيبها
7، Proshitabhartruka Nayika، (प्रोषितभर्तृका नायिका ) ، واحد مع زوج يتزوج
8 ، Abhisarika Nayika ، (अभिसारिका नायिका) ، واحد ذاهب للقاء حبيبها

التاريخ والرسومات الثقافية
يظهر تصنيف Ashta-Nayika (nayika-bheda) لأول مرة في Natya Shastra (24.210-11) ، وهو مقالة رئيسية باللغة السنسكريتية عن الفنون الأدائية الهندية ، تأليف بهاراتا (مؤرخة بين القرن الثاني قبل الميلاد والثاني الميلادي). تم تفصيل التصنيف في أعمال لاحقة مثل Dasarupaka (القرن العاشر) ، Sahityadarpana (القرن الرابع عشر) ومختلف الدراسات الأخرى حول الشعرية وكذلك نصوص Kamashastra المثيرة مثل Kuttanimata (القرن 8 – 9th) على أساس المحظيات ، Panchasayaka ، Anangaranga و Smaradipika. في Rasikapriya Keshavadasa (القرن 16) باللغة الهندية ، كما يشرح على Ashta-nayika.

وقد تم تصوير Ashta-Nayika في الرسم الهندي والأدب والنحت وكذلك الرقص الكلاسيكي الهندي. اللوحات البارزة في القرون الوسطى التي تصور Ashta nayika هي لوحات Ragamala ، مثل تلك من مدرسة Bundi للرسم.

ومن الأمثلة الشهيرة في الأدب الهندي جايا جوفيندا من جاياديفا (القرن الثاني عشر) ، وكذلك في أعمال شاعر فانسافا الشاعر بانامالي ، رادها تتفوق على أدوار nayikas المختلفة بينما مع ناياكا هو الإله كريشنا.

يعتبر Ashta-Nayika موضوعًا رئيسيًا في التطريز البهارى المستخدم لتزيين Chamba Rumal ، خاصة المنتجة في Chamba ، هيماشال براديش. عادة ما يتم تصوير Ashta Nayika في ثمانية لوحات على Rumal.

في الموسيقى الهندية الكلاسيكية (الهندوستانية) ، يتم تمثيل الحب الأبدي بين Radha و Krishna من خلال وعي Radha كما المهيمنة التي تهيمن على كلمات. لا سيما النوع شبه الكلاسيكي من Thumri يشرب امزجة لا تعد ولا تحصى من Radha كما اشتعلت Ashta Nayika من الحب العاطفي لكريشنا.

التصنيف
تصف ناتيا شاسترا Nayikas بالترتيب التالي: Vasakasajja و Virahotkanthita و Svadhinabhartruka و Kalahantarita و Khandita و Vipralabdha و Proshitabhartruka و Abhisarika. وتصنف nayikas كذلك في نوعين من رعشة shringara ، والراسا المتعلقة بالحب: Sambhoga (الحب في الاجتماع) و Vipralambha (الحب في الانفصال). ترتبط Vasakasajja و Svadhinabhartruka و Abhisarika بـ Sambhoga؛ الآخرين مع Vipralambha.

في Shringara Prakasha ، تربط Bhoja مختلف nayakas و nayikas مع ragas الموسيقية و raginis (a raga). استمر راجافيبودا (1609) في سومانثا و سانجيتاداربانا دامودارا (حوالي 1625) في هذا الاتجاه.

Vasakasajja
Vasakasajja (“واحد يرتدي النقابة”) أو Vasakasajjika ينتظر عشيقها العائدين من رحلة طويلة. صورت في غرفة نومها مليئة بأوراق وأزهار اللوتس. وهي ترتدي الزي الخاص بالاتحاد مع عشيقها “وتتوق للتوقعات من متعة الحب”. تتم مقارنة جمالها من قبل Kesavadasa إلى Rati – إلهة الحب الهندوسية ، في انتظار زوجها ، إله الحب Kamadeva. تم العثور على منحوتة Vasakasajja في معبد Lakshmana في Khajuraho والمتحف الوطني ، دلهي.

و Ragavibodha يربط بين raginis Bhupali و Todi مع Vasakasajja.

Virahotkanthita
Virahotkanthita (“واحد منزعج عن طريق الانفصال”) أو Utka (كما هو موضح من قبل Keshavadasa) هو البطلة المتعثرة البطلة لحبيبها ، الذي ، بسبب انشغاله ، فشل في العودة إلى ديارهم. صورت في انتظاره ، جالسة أو واقفة على سرير أو في الجناح.

يُعرِّف راجافيبودها راجينيز موخاري وبورافي وتوروشكاتودي مع فيراهوتكانثيتا ، في حين أن سانجيتادارابانا تحمل أسماء باتامانجاري في هذه الفئة.

Svadhinabhartruka
Svadhinabhartruka (“واحد له زوجها في الخضوع”) أو Svadhinapatika (على النحو المحدد من قبل Keshavadasa) هي المرأة التي يحبها زوجها ويسيطر عليه. هو خاضع من قبل حبها الشديد والصفات اللطيفة. إنه مخلص و مخلص لها في اللوحات ، يصور هذا nayika مع nayaka ، الذي يطبق mahawar على قدميها أو tilak الزنجبيل (علامة) على جبينها. في جايا غوفيندا في جاياديفا وكذلك في القصيدة كورو يادوناندانا ، يتم تصوير رادها على أنها Svadhinabhartruka. في هذه الأخيرة ، تدبر رادها عشيقها ، الإله كريشنا ، لإعادة ترتيب مكياجها الذي هو في حالة فوضى بسبب جماعتها الشرسة.

ترتبط العديد من الراجين مثل Malashri ، Travanika ، Ramakriti ، Jaitashri و Purvi مع Svadhinabhartruka.

Kalahantarita
Kalahantarita (“فصل واحد عن طريق الشجار”) أو Abhisandhita (على النحو المذكور من قبل Keshavadasa) هي بطلة مفصولة عن عشيقها بسبب شجار أو الغيرة أو غرورها. عشيقها يصور عادة ما يترك شقتها تبتئس ، بينما هي أيضا تصبح قلوب وتوبة بدونه. في صور أخرى ، صورت ترفض التقدم من عشيقها أو رفض كوب من النبيذ منه. في غيتا غوفيندا ، يصور رادها أيضا كالاانتاريتا في مثال.

Khandita
خانديتا (“غاضب مع عشيقها”) هي بطلة غاضبة ، وعدها عشيقها بقضاء الليلة معها ، ولكن بدلاً من ذلك ، تأتي إلى منزلها في صباح اليوم التالي بعد قضاء الليلة مع امرأة أخرى. يصورها بالإهانة ، توبيخ عشيقها لخيانه.

في Sangitadarpana ، يمثل ragini فاراتي Khandita Nayika.

Vipralabdha
Vipralabdha (“واحد يخدعه عشيقها”) ، ، هي بطلة مخدوعة ، انتظرت عشيقها طوال الليل. صورت وهي ترمي مجوهراتها لأن حبيبها لم يف بوعده. يحدث هذا عندما يلتقي أحد الحبيبين مع خانديتا ويعد بمحاولته ويخلف وعده.

يربط Sangitadarpana Vipralabdha مع ragini Bhupali. ومع ذلك ، يقدم Ragavibodha راجيني Varati و Velavati كما Vipralabdhas.

Proshitabhartruka
Proshitabhartruka (“واحد مع زوج متغيب”) أو Proshitapatika (على النحو المذكور من قبل Keshavadasa) هي المرأة التي ذهب زوجها بعيدا عنها لبعض الأعمال ولا يعود في اليوم المحدد. وهي صورت الحداد جالسا ، وتحيط بها خادماتها ، لكنها ترفض أن تكون مواساة.

يصف Ragavibodha raginis Dhanashri و Kamodi مثل Proshitabhartrukas.

Abhisarika
Abhisarika (“الشخص الذي يتحرك”) هي بطلة ، الذي يضع جانبا تواضعها والانتقال من منزلها لمقابلة حبيبها سرا. هي صورت على باب منزلها وفي طريقها إلى tryst ، تتحدى جميع أنواع الصعوبات مثل العاصفة والثعابين ومخاطر الغابة. في الفن ، يتم تصوير Abhisarika في كثير من الأحيان بسرعة نحو وجهتها.

وقد وصفت raginis بهولي و Saurashtri وجود سمات الجرأة Abhisarika.