فن الفلبين

يشير فن الفلبين إلى الأعمال الفنية التي طورت وتراكمت في الفلبين منذ بداية الحضارة في البلاد حتى العصر الحالي. إنه يعكس لمجتمعها وغير الفلبينيين مجموعة واسعة من التأثيرات الثقافية على ثقافة البلاد وكيف شحذت هذه التأثيرات فنون البلاد. يمكن تقسيم فن الفلبين إلى فرعين متميزين ، وهما الفنون التقليدية ، والفنون غير التقليدية. وينقسم كل فرع كذلك إلى فئات مختلفة مع فئات فرعية.

فروع الفن في الفلبين
(أ) الفنون التقليدية – يمكن تسمية حاملي الفنون التقليدية باسم جواد مانليلكا نان بيان (GAMABA) ، أي ما يعادل الفنانة الوطنية.
العمارة الشعبية – بما في ذلك ، على سبيل المثال لا الحصر ، المنازل ذات الطوالات ، المنازل ، والمنازل الهوائية
النقل البحري – بيوت القوارب وصنع القوارب والتقاليد البحرية
النسيج – بما في ذلك ، على سبيل المثال لا الحصر ، نسج السلال ، والنسج الخلفي للنسج ، ونسج القبعات ، ونسج شبكة صيد السمك ، وغير ذلك من أشكال الحياكة
نحت – بما في ذلك ، على سبيل المثال لا الحصر ، نحت الخشب والنحت الشعبي غير الطيني
الفنون الشعبية المسرحية – بما في ذلك ، على سبيل المثال لا الحصر ، الرقصات والمسرحيات والدراما
الأدب الشعبي (الشفهي) – بما في ذلك ، على سبيل المثال لا الحصر ، الملاحم والأغاني والأساطير
الرسم الشعبي والفنون التشكيلية – بما في ذلك ، على سبيل المثال لا الحصر ، الخط ، والوشم ، والكتابة الشعبية ، والرسم الشعبي ، والرسم الفني
زخرفة أو نسيج أو فن الليف – صنع القبعات ، صنع القناع ، صنع الإكسسوارات ، الحرف المعدنية الزينة
الفخار – بما في ذلك ، على سبيل المثال لا الحصر ، صناعة الخزف وصنع الأواني الفخارية والنحت الطيني الشعبي
تعبيرات فنية أخرى عن الثقافة التقليدية – بما في ذلك ، على سبيل المثال لا الحصر ، الحرف المعدنية غير الزينة ، فنون الدفاع عن النفس ، فنون الشفاء الخارقة للطبيعة ، الفنون الطبية وتقاليد الكوكبة
(ب) الفنون غير التقليدية – يمكن تسمية حاملي الفنون غير التقليدية كفنانة وطنية ، مساوية لجواد مانليليجان بيان.
الرقص – بما في ذلك ، ولكن ليس على سبيل الحصر ، الرقص الراقص ، واتجاه الرقص ، وأداء الرقص
الموسيقى – بما في ذلك على سبيل المثال لا الحصر ، الموسيقة الموسيقية والتوجيه الموسيقي والأداء الموسيقي
المسرح – بما في ذلك ، على سبيل المثال لا الحصر ، الاتجاه المسرحي ، والأداء المسرحي ، وتصميم الإنتاج المسرحي ، والإضاءة المسرحية وتصميم الصوت ، وكتابة المسرحية المسرحية
الفنون البصرية – بما في ذلك ، على سبيل المثال لا الحصر ، الرسم والنحت غير الشعبي والطباعة والتصوير الفوتوغرافي وفن التركيب والأعمال الإعلامية المختلطة والتوضيح والفنون التصويرية وفن الأداء والتصوير
الأدب – بما في ذلك ، على سبيل المثال لا الحصر ، الشعر ، والخيال ، والمقالات ، والنقد الأدبي / الفني
الفنون السينمائية والإذاعية – بما في ذلك ، على سبيل المثال لا الحصر ، الإخراج السينمائي والبث ، والتصوير الإذاعي والتلفزيوني ، والتصوير السينمائي والإنتاجي ، والتصوير السينمائي والبث الإذاعي ، والتحرير السينمائي والبث الإذاعي ، والأفلام السينمائية والبث الإذاعي ، والأفلام والأداء الإذاعي ، والأفلام وبث وسائل الإعلام الجديدة
الهندسة المعمارية والفنون المتحالفة – بما في ذلك ، على سبيل المثال لا الحصر ، العمارة غير الشعبية والتصميم الداخلي والعمارة والمناظر الطبيعية والتصميم الحضري
التصميم – بما في ذلك ، على سبيل المثال لا الحصر ، التصميم الصناعي وتصميم الأزياء

الفن الوظيفي

أيقونية هندوسية بوذية
يعتقد العديد من المؤرخين أن الثقافات المختلفة من الأرخبيل الفلبيني واجهت في البداية معتقدات هندوسية و / أو بوذية في وقت مبكر من القرنين الثاني والثالث قبل الميلاد ، ولكن بعض الدراسات الحديثة تشير إلى أن هذه التأثيرات الثقافية تمت تصفيتها في الغالب في الفترة من 10 إلى أوائل 14 قرون. ويعتقد الباحثون في الوقت الحاضر أن هذه التأثيرات الدينية والثقافية جاءت في الغالب من خلال التجارة مع الإمبراطوريات التايلودية لدول جنوب شرق آسيا مثل سريفيجايا وماجاباهيت ، والتي كانت بدورها لها علاقات تجارية مع الهند.

يؤكد علماء مثل ميلتون أوزبورن على أنه على الرغم من أن هذه المعتقدات كانت في الأصل من الهند ، إلا أنها وصلت إلى الفلبين من خلال ثقافات جنوب شرق آسيا ذات الجذور الأسترونيزية.

تعكس القطع الأثرية أيقونية بوذية فاجرايانا وتأثيراتها على الولايات الفلبينية المبكرة.

تمثال بوذا النحاسي لـ Ma-i (بقايا المعادن) – “يمكن أن تكون عادات الـ Tagalog التي وجدها الأسبان أولاً ، تختلف اختلافاً كبيراً عن تلك التي في مقاطعات أخرى من نفس العرق وفي لوزون نفسها ، بشكل جيد جداً تأثير البوذية”. هي صور بوذا النحاس “. الناس في ما-أنا يبدو وكأنهم الوافدين الجدد [لهذا المنفذ] لأنهم لا يعرفون من أين تأتي هذه التماثيل المعدنية في الغابة.”

تظهر الاكتشافات الأثرية أنه قبل استيطان الإسبان في البلاد ، كانت التاغالوغية ، وبالأخص الباتانغيونوس ، قد حققت ما يشبه الحضارة العالية. وقد أظهر ذلك بعض المجوهرات ، المصنوعة من قشرة نوتيلوس ، حيث تم إنشاء ثقوب صغيرة بواسطة أداة تشبه الحفر. تأثرت Batangueños القديمة بالهند كما هو موضح في أصل معظم اللغات من السنسكريتية وبعض الفخاريات القديمة. تم استنساخ صورة بوذية في قالب على ميدالية طينية في نقش بارز من بلدية كالاتاجان. ووفقاً للخبراء ، فإن الصورة في الصورة تشبه إلى حد كبير التصوير البوذي لبوذا في سيام والهند ونيبال. يُظهر الوعاء بوذا أميثابا في الشراب الذي يظهر داخل نيمبوس بيضاوي الشكل. ولاحظ الباحثون أيضًا أن هناك اتجاهًا مازيانيًا قويًا في الصورة ، حيث تم تصوير بودهيسفاتفا أفالوكيتسفارا أيضًا.

كانت أرخبيق جنوب شرق آسيا تحت تأثير التجار الهندوس التاميل والغوجاراتيين والإندونيسيين عبر منافذ جزر المالاي والإندونيسية. وصلت الأديان الهندية ، ربما نسخة من الهندوسية البوذية إلى الأرخبيل الفلبيني في الألفية الأولى ، من خلال مملكة سريفيجايا الإندونيسية ، تليها ماجاباهيت. الأدلة الأثرية التي تشير إلى تبادل الأفكار الروحية القديمة من الهند إلى الفلبين تشمل 1.79 كيلوغرامًا ، 21 قيراطًا للذهب الهندوس آلهة أغوسان (التي يشار إليها أحيانًا باسم التارا الذهبي) ، وجدت في مينداناو في عام 1917 بعد أن عرّضت عاصفة وسيول موقعها. يجلس التمثال الآن في المتحف الميداني للتاريخ الطبيعي في شيكاغو ، ويعود تاريخه إلى الفترة من القرن الثالث عشر إلى أوائل القرن الرابع عشر.

أجريت دراسة لهذه الصورة من قبل الدكتور FDK Bosch ، من Batavia ، في عام 1920 ، الذي توصل إلى استنتاج مفاده أنه تم إعداده من قبل العمال المحليين في مينداناو ، ونسخ صورة Ngandjuk من فترة Majapahit المبكرة – باستثناء أن الفنان المحلي أغفل السمات المميزة التي عقدت في اليد. ربما كان لها علاقة مع عمال المناجم الجاويين المعروفين بكونهم مناجم الذهب في منطقة أغوسان-سوريجاو في منتصف القرن الرابع عشر أو أواخره. يبدو أن الصورة هي إلهة شيفيتية ، وتناسبها بشكل جيد اسم “بوتوان” (الذي يشير إلى “القضيب”).

– ه. اوتلي باير ، 1947
يقترح خوان فرانسيسكو أن تمثال أغوسان الذهبي قد يكون تمثيلاً للإلهة ساكيتي من تقليد سيفا بوذا (بهايرافا) الموجود في جاوة ، حيث يتكامل الجانب الديني لشيفا مع تلك الموجودة في البوذية في جاوة وسومطرة. استعمل رجعنة بوتوان ، في الوقت الحاضر أغوسان ديل نورتي ومدينة بوتوان ، الهندوسية كدين رئيسي لها جنبا إلى جنب مع معاداة Lumad الأصلية. كما تم تسجيل الملك التاميل الهندوسي لراجاهنت في سيبو. قطعة أثرية ذهبية أخرى ، من كهوف تابون في جزيرة بالاوان ، هي صورة لجارودا ، الطائر الذي هو جبل فيشنو. ارتبط اكتشاف الصور الهندوسية المتطورة والقطع الأثرية الذهبية في تابون كيفز بأولئك الذين تم العثور عليهم من أوو إيو ، في دلتا نهر ميكونغ في جنوب فيتنام. تشير هذه الأدلة الأثرية إلى تجارة نشطة للعديد من السلع المتخصصة والذهبية بين الهند والفلبين والمناطق الساحلية في فيتنام والصين. وتشمل المجوهرات الذهبية التي تم العثور عليها حتى الآن عصابات ، بعضها يعلوها صور ناندي – الثور المقدس ، وسلاسل متصلة ، وأوراق ذهبية منقوشة ، ولوحات من الذهب مزينة بصور مكررة للآلهة الهندوسية.

في عام 1989 ، عثر عامل يعمل في منجم رملي عند مصب نهر لومبانغ بالقرب من لاجونا دي باي على صفيحة نحاسية في بارانجاي واوا ، لومبان. يعرف هذا الاكتشاف الآن باسم نقش لاغونا لطبقات النحاس من قبل العلماء. وهي أقدم وثيقة مكتوبة معروفة في الفلبين ، تعود إلى أواخر القرن التاسع الميلادي ، وقد تم فك رموزها عام 1992 من قبل عالم الأنثروبولوجيا الهولندي أنطون بوستما. يقترح النقش على الصفيحة المعدنية الروابط الاقتصادية والثقافية بين شعب التاجالوج في الفلبين مع مملكة ميدانغ الجاوية ، وأمبراطورية سريفيجايا ، والممالك الهندوسية البوذية في الهند. الهندوسية في البلاد انخفضت عندما قدم الإسلام من قبل التجار من الجزيرة العربية التي تلتها ثم المسيحية من اسبانيا. هذه منطقة بحث نشطة حيث لا يعرف الكثير عن حجم وعمق تاريخ الفلبين منذ الألفية الأولى وما قبلها.

لينغ لينغ-س

Lingling-o (في بعض الأحيان أيضا تهجئة “ling-ling-o”) هي نوع “أوميغا” من قلادة أو تميمة التي ارتبطت بمختلف ثقافات الشعوب الأصلية في الفلبين منذ العصر المعدني المبكر. أقدم الأمثلة الباقية من lingling-o ، التي يعود تاريخها إلى العصر المعدني ، كانت مصنوعة من اليشم النفريت ، لكن العديد من الأمثلة اللاحقة كانت مصنوعة من القشرة والذهب والنحاس والخشب. يقترح نوع المواد اختلافات في المكانة الاجتماعية لمرتديها. تم تعميم المصطلح لأول مرة من قبل H. Otley Beyer ، الذي قام بتعديله من اسم Ifugao الجنوبي لمثل هذه الحلي. ومنذ ذلك الحين ، استخدم المصطلح أيضًا مصطلحًا شاملاً للعديد من الحلي المعدنية التي تم العثور عليها في الفلبين وتايوان وفيتنام.

موقع ورشة باتانيس
افترض المؤرخون السابقون أن أقدم القطع الأثرية التي عثر عليها في الفلبين تم إنشاؤها خارج الأرخبيل ، لكن حملة استكشافية إلى مقاطعة باتانيس في شمال الفلبين ، بقيادة عالم الآثار بيتر بيلوود في أوائل العقد الأول من القرن الحالي ، أدت إلى اكتشاف نوع من الوخز – ورشة عمل كاملة مع أدوات البناء والأجزاء. يقدم هذا الاكتشاف دليلا على صنع الفلبينيين الأصليين للوخز في سن مبكر منذ 2500 عام.

هندسة معمارية
الهندسة المعمارية العامية للفلبين متنوعة ومتطورة وفقًا للتقاليد والتاريخ والتأثيرات التي تتعرض لها كل ثقافة أو مجتمع. وتراوحت بين بسيطة من Bahay Kubo التي هي أساس كل العمارة الثقافية الفلبينية التي أفسحت الطريق لمنازل مثل Bahay na bato ، حتى قصور مثل Torogans ، والتحصينات مثل Kota’s الكلاسيكية و Idjangs ، والحصون الاستعمارية والبنية الضخمة مثل Banaue Rice المدرجات التي بنيت من نحت الجدران الجبلية ، والمساجد في مينداناو. تم اعتماد معماريات مثل باروك للثقافة الفلبينية ، مما يجعل تفسيرها الخاص من خلال المناخ والثقافة الفلبينية. أحد منتجات الباروك الفلبينية هو زلزال الباروك ، الذي صمم خصيصًا للتكيف مع البيئة المعرضة للزلازل في الفلبين.

حياكة
ينطوي النسيج الفلبيني على العديد من الخيوط التي تقاس وتقطع وتُركب على منصة خشبية. يتم مصبوغ الخيوط ونسجها على النول.

قبل الاستعمار الأسباني ، نسج الفلبينيين الأصليون باستخدام الألياف من الأباكا والأناناس والقطن والقماش النباح. المنسوجات والنسيج والسجاد والقبعات كانت منسوجة. كما تم نسج السلال واستخدامها كسفن للنقل والتخزين والصيد. استخدمت هذه السلال لنقل الحبوب وتخزين الطعام وصيد الأسماك. كما استخدموا النسيج لعمل كل الملابس التي تم ارتداؤها. نسجوا السجاد الذي استخدموه للحفلات والفراش. كانت نوعية اللحاف / الفراش مبنية على مدى النعومة ، ومدى ضيقها ، والنمط النظيف. كانت الأنماط عادةً خطوط سميكة ذات ألوان مختلفة وبنمط جميل.

ومع ذلك ، أثناء الاستعمار الأسباني ، استخدم الفلبينيون النسيج المسمى نيبيس لنسج الملابس البيضاء. تم نسج هذه مع تصاميم الزينة ، والزهور.

الفنون البصرية

لوحة
تم اكتشاف رسومات كهف ما قبل التاريخ في عدد من المواقع في الفلبين. الأبرز هي تلك الموجودة في Angono Petroglyphs يقع في مأوى الصخور الضحلة. يبلغ عرضه 63 متراً وعمقه 8 أمتار ويبلغ أقصى ارتفاع له 5 أمتار. وقد تم إنشاؤه بسبب التصدع وتشكيله في التربة البركانية خلال الفترة الرباعية. هناك 127 رسماً على شكل شخصيات متحركة وثابتة للرأس الدائري أو القبة على شكل جذع ‘V’ على شكل مستطيل أفقي على مساحة الجدار الصخري يبلغ طوله 25 متراً في 3 أمتار. فقط 51 من مجموع الرسومات 127 هي متميزة. بسبب تعقيد وتعدد الرسومات ، يقترح أن الرسومات على الصخرة لم يتم إنشاؤها من قبل فرد واحد فقط. الأرقام المنقوشة على جدار صخري ربما تم نحتها في أواخر العصر الحجري الحديث ، أو قبل عام 2000 قبل الميلاد. تُظهر هذه النقوش بوضوح الأشكال البشرية المنمقة والضفادع والسحالي ، إلى جانب تصميمات أخرى ربما تكون قد صورت شخصيات أخرى مثيرة للاهتمام ، لكن التآكل ربما جعلها غير قابلة للتمييز. النقوش هي في الغالب تمثيلات رمزية وترتبط مع الشفاء والسحر المتعاطف.

تم تقديم لوحات فنية للفلبينيين في القرن السادس عشر عندما وصل الأسبان إلى الفلبين. خلال هذا الوقت ، استخدم الإسبان لوحات كمساعدات بصرية لدعايتهم الدينية لنشر الكاثوليكية في جميع أنحاء الفلبين. ظهرت هذه اللوحات ، التي تظهر في الغالب على جدران الكنيسة ، شخصيات دينية تظهر في التعاليم الكاثوليكية. باختصار ، بسبب الاحتلال الإسباني للفلبين وإشراف الكنيسة على الفن الفلبيني ، كان الغرض من معظم اللوحات في الفلبين من القرن السادس عشر إلى القرن التاسع عشر هو مساعدة الكنيسة الكاثوليكية.

في أوائل القرن التاسع عشر ، قدم الفلبينيون المثقفون الأكثر ثراء الفن الفلبيني الأكثر علمانية ، مما تسبب في انحراف الفن في الفلبين عن الأشكال الدينية. ازداد استخدام اللوحات المائية ، وبدأ موضوع اللوحات يتضمن المناظر الطبيعية ، والسكان الفلبينيين ، والأزياء الفلبينية ، والمسؤولين الحكوميين. ظهرت لوحات بورتريه الرسامين أنفسهم ، والمجوهرات الفلبينية ، والأثاث الأصلي. تميز موضوع لوحات المناظر الطبيعية بأسماء الفنانين المرسومة بشكل متقطع بالإضافة إلى المشاهد اليومية لمتوسطي الفلبينيين الذين يشاركون في مهامهم اليومية. تم عمل هذه اللوحات على القماش والخشب ومجموعة متنوعة من المعادن.

خلال الحرب العالمية الثانية ، ركز بعض الرسامين أعمالهم الفنية على آثار الحرب ، بما في ذلك مشاهد المعركة ، الدمار ، ومعاناة الشعب الفلبيني.

فن الخط
لدى الفلبين العديد من النصوص المحلية التي تسمى مجتمعة باسم السويات. استخدمت مختلف المجموعات العرقية واللغوية في الفلبين قبل الاستعمار الأسباني في القرن السادس عشر حتى عصر الاستقلال في القرن الواحد والعشرين النصوص المكتوبة بوسائط مختلفة. وبحلول نهاية الاستعمار ، لم يبقَ سوى أربعة من نصوص السويات وما زالت تستخدمها مجتمعات معينة في الحياة اليومية. هذه النصوص الأربعة هي hanunó’o / hanunoo من شعب Hanuno’o Mangyan ، buhid / buid لشعب Buhid Mangyan ، apurahuano / tagbanwa من شعب Tagbanwa ، و palaw’an / pala’wan للشعب Palaw’an. وقد نُسخت جميع النصوص الأربعة في برنامج ذاكرة العالم التابع لليونسكو ، تحت اسم الفلبينية Paleographs (Hanunoo ، Buid ، Tagbanua و Pala’wan) ، في عام 1999.

نتيجة للانشقاق عن الاستعمار ، أعاد العديد من الفنانين والخبراء الثقافيين إحياء استخدام نصوص السويات التي انقرضت بسبب الاضطهاد الإسباني. تتضمن هذه النصوص التي تم إعادة إحياءها نصّ كوليتان لأبناء كابامبانغان ، والسيناريو المبتذل للعديد من المجموعات العرقية في فيزايان ، ونصوص iniskaya لشعب إسكايا ، وسيناريو بايباي لأهل التاغالوغ ، وسيناريو كور إيتان لأهل ايلوكانو ، آخرين كثر. كما أن الخط المستخدم باستخدام الأبجدية الغربية والأبجدية العربية سائد أيضا في الفلبين بسبب ماضيه الاستعماري ، ولكن الأبجدية الغربية والأبجدية العربية لا تعتبر بمثابة سويات ، ولذلك لا تعتبر الحروف الأبجدية الغربية والخط العربي خطًا للسويات.

الختم و صناعة الورق
مثل الصين واليابان وكوريا ، كانت الفيليبين أيضا تتمتع بثقافة الختم قبل الاستعمار الأسباني. ومع ذلك ، عندما نجح الإسبان في استعمار الجزر ، قاموا بإلغاء هذه الممارسة وأحرقوا جميع الوثائق التي استولوا عليها من السكان الأصليين بينما وضعوا بقوة قاعدة تستند إلى الروم الكاثوليك. تم نسيان سجلات الفقمات الفلبينية حتى السبعينيات عندما تم العثور على أختام قديمة مصنوعة من العاج في موقع أثري في بوتوان. وقد أعلن الختم ، المعروف الآن باسم ختم Butuan العاجي ، كنز ثقافي وطني. تم نقش الختم بكلمة “Butwan” من خلال نص سويات الأصلي. أثبت اكتشاف الختم النظرية القائلة بأن الفلبينيين قبل الاستعمار ، أو على الأقل في المناطق الساحلية ، استخدموا الأختام على الورق. قبل اكتشاف الختم ، كان يعتقد فقط أن الفلبينيين القدماء استخدموا الخيزران ، المعدن ، اللحاء ، وأوراق النخيل (lontar) للكتابة. إن وجود الوثائق الورقية في العصر الكلاسيكي للفلبين مدعوم أيضًا من خلال البحث الذي أجراه الدكتور هـ. أوتلي باير ، والد الأنثروبولوجيا الفلبينية ، مشيرًا إلى أن الرهبان الإسبان “تفاخروا” بحرق الوثائق الفلبينية القديمة بنقوش السوات ، وهي واحدة من أسباب عدم وجود وثائق قديمة من الفلبين تقريبًا في الوقت الحالي. يتم الآن ختم العاج في المتحف الوطني للفلبين. في الوقت الحاضر ، تحاول الأجيال الشابة إحياء استخدام الأختام ، لا سيما في توقيع القطع الفنية مثل الرسومات واللوحات والخط والأعمال الأدبية. بالإضافة إلى ذلك ، تم إحياء ممارسات صناعة الورق اليدوية التقليدية باستخدام الألياف الأصلية ، مثل الأباكا والكوربون والبينا من قبل العديد من المنظمات في جميع أنحاء البلاد.

نحت
ويستند دين شعب Ifugao إلى عبادة الأسلاف والتبجيل من الأرواح والآلهة الطبيعة. آله الأرز تبجيل خاصة. يتم تنشيط هذه bululs خلال طقوس ، ويعتقد أن الأرقام الوصي bulol تحتوي على معنويات قادرة على ضمان وفرة المحاصيل ، وزيادة غلة الأرز وحماية ضد الكارثة. على شكل هاون أرز ، فإن القاعدة المميزة للنحت هي رابط مرئي لغرضها الروحي. إن الاقتران بين الذكر والأنثى هو سمة أساسية في الفن الأسلافى لكورديليراس. يمثل هؤلاء الأوصياء بولول الاتحاد المتناغم للعناصر المعارضة ، وحماية المجتمعات من الأرواح الشريرة والوعد بحسن الحظ. منحوتة من خشب الصندل الأحمر الميمون ، هذه التماثيل تختلف عن طريق الأعضاء التناسلية المميزة ، في إشارة إلى الخصوبة والوفرة. الأرقام تحتوي على زخارف غنية من الدم والدمار الناتجة عن استخدامها في الشعائر الدينية ومراسم دورة الحياة. A Bulul هو شخصية خشبية محفورة تستخدم لحراسة محصول الأرز من قبل شعب Ifugao (وشبههم قبيلة Kalanguya) شمال لوزون. وتمثل المنحوتات تمثيلات عالية الجودة من الأسلاف ، ويعتقد أنها تكتسب السلطة من وجود روح الأسلاف. ولاحظ بشكل خاص على Ifugao لمهاراتهم في نحت bululs. يتم استخدام Bul-uls في الاحتفالات المرتبطة بإنتاج الأرز ومع الشفاء. ينطوي خلق الله على طقوس من قبل الكاهن لضمان أن التمثال يكتسب القوة. يتم التعامل مع bul-ul بعناية واحترام لتجنب مخاطر أرواح أسلاف جلب المرض. يتم وضع الأرقام مع الأرز في المنزل أو صوامع الحبوب لجلب محصول وفير. Bul-ul مهم لـ Ifugaos لأنهم يعتقدون أنهم يستطيعون حماية وتكاثر الأرز والمساعدة في جعل الحصاد وفيرًا.

و Sarimanok هو طائر أسطوري من شعب ماراناو الذين ينتمون إلى مينداناو. انها تأتي من الكلمات ساري و manok. الساري تعني القماش أو الملابس ، والتي هي عادة من ألوان متنوعة. مانوك تعني “الدجاج”. و Sarimanok هو الطائر الأسطوري الذي أصبح رمزا في كل مكان للفن ماراناو. تم تصويره كطيور بأجنحة ملونة وذيل ريش ، يحمل سمكة على منقارها أو مخالبها. والرأس مزين بشكل فاضح بزخارف اللولب والأوراق والزخارف اللولبية. يقال أن يكون رمزا لحسن الحظ. ومثال آخر على منحوتة ماراناو كان في التقاليد الإسلامية. وكثيرا ما يوصف البراق على أنه “حيوان أبيض ، نصف بغل ، نصف حمار ، وأجنحة”. ركب النبي محمد البراق ليطير في السماء في ليلة واحدة ، وهي رحلة تعرف باسم مرعاج. فقط في مناطق معينة ، مثل مينداناو ، هو الحيوان المصور بوجه إنساني. على الرغم من أن البراق ليس شائعًا في الفن الإسلامي ، إلا أن تماثيل المخلوق تبدو فريدة من نوعها في الفلبين. من الممكن أن تكون صناعة النحت المزدهرة للصور الدينية للفلبينيين الكاثوليكيين قد شجعت صناعة هذه المنحوتات.

الفنون التمثيلية

رقص
هناك أنواع عديدة من الرقصات الفلبينية ، تختلف في التأثير ، من مناطق البلاد. أنواع الرقص الفلبينية تشمل رقصات كورديليرا ، المسلمين ، القبليين ، الريف ، والإسباني. جيراه هو أكثر أنواع الرقصات شهرة في منطقة كورديليرا. ضمن رقصات كورديليراس ، هناك بانجا ، بيندايان ، لوماجين / تاشوك ، مانمانوك ، راجرسكاكان ، ساليسيد ، تاليب ، تاريتيكتيك ، و Uyauy / Uyauy. تظهر رقصة بانجا نعمة وقوة النساء في قبيلة كالينغا. نساء يزنن بانجا موازين ثقيلة على رؤوسهن بينما يرقصن لضرب رياح الدقات. هذا يقلد نساء كالينغا يجمعن وينقلن الماء. يتم تنفيذ رقصة أخرى ، تسمى Lumagen أو Tachok ، للاحتفال بالمناسبات السعيدة. عندما يتم تنفيذ Lumagen ، يُقصد به أن يرمز إلى الطيور الطائرة ويقرن موسيقياً بصوت الصنوج. رقصة كورديليرا أخرى ، ساليسيد ، هي الرقص لإظهار الخطوبة. في رقص ساليسيد ، يمثل الذكر والأنثى الديك الذي يحاول جذب الدجاجة.

تشمل الرقصات القبلية مالاكاس في ماجاندا ، كادال بليلا ، كادال طحاو ، بينايلان ، دورة باغوبو رايس ، ودوغسو. مالاكاس في ماجاندا هي رقصة فولكلورية وطنية. ويحكي قصة أصل الشعب الفلبيني على الجزر. رقص آخر ، يسمى رقصة Binaylan ، يحكي قصة الدجاجة ، وطفل الدجاجة ، والصقر. في هذه الرقصة ، يقال أن الصقور يتحكم في رفاهية القبيلة ، ويقتلها الصيادون بعد محاولة إيذاء طفل الدجاجة.

مثالان على الرقصات الفلبينية التقليدية هما Tinikling و Binasuan وغيرها الكثير. يمتلك الفلبينيون رقصات شعبية فريدة من نوعها مثل التينكلينج حيث يأخذ المساعدين اثنين من عصي الخيزران الطويلة بسرعة وفي الإيقاع ، يلتصقان بالرقصين للرقصين إلى محاولة فنية وجريئة لتجنب الوقوع بين أقدامهم. أيضا في الجزء الجنوبي من الفلبين ، هناك رقصة أخرى تسمى Singkil باستخدام أعمدة الخيزران طويلة وجدت في tinikling. ومع ذلك ، فهي في المقام الأول رقصة تتباهى الملوك مسلم الفخم. في هذه الرقصة ، هناك أربعة عصي الخيزران مرتبة في نمط تو-تاك تو الذي يستغل فيه الراقصون كل موقف من هذه العصي المتضاربة. يمكن العثور على الراقصين في محاولة لتجنب جميع العصي الخيزران الأربعة جميعا في الوسط. يمكنهم أيضًا محاولة الرقص على دوران كامل حول الوسط وتجنب جميع العصي. عادة ما يتم تنفيذ هذه الرقصات عصا في أزياء العمل الجماعي وليس منفردا. يمكن التعرف على رقصة Singkil باستخدام المظلات والملابس الحريرية.

الدراما
لدى العديد من البلدات نسخًا خاصة بها من Senakulo ، باستخدام نصوص تقليدية عمرها قرون أو قرون. يتم عقد نسخة في المركز الثقافي في الفلبين ، برعاية وزارة السياحة. غالباً ما ينضم نجوم السينما والتلفزيون المشهورون إلى طاقم المسرحية. في Taguig ، يقومون بتعميم النسخة الحديثة من يسوع المسيح Superstar reshown في فورت سانتياجو المدرج لصالح Manileños. في المكسيك ، كان بامبانجا ودينالوبيهان ، باتان ، الممثل الذي يصور يسوع قد سُمر بالفعل على الصليب لمحاكاة شغف المسيح على أفضل وجه ممكن. كما تُقام عروض مماثلة في ماكاتى وفي منطقة سانتا آنا في مانيلا.

الفنون العسكرية
و Arnis ، المعروف أيضا باسم كالي أو Eskrima ، هي الرياضة الوطنية وفنون القتال في الفلبين. الثلاثة عبارة عن مصطلحات شبه قابلة للتبادل لفنون الدفاع عن النفس التقليدية للفلبين (“فنون القتال الفلبينية” ، أو FMA) التي تؤكد القتال القائم على السلاح بالعصي والسكاكين والأسلحة البيضاء والعديد من الأسلحة البدائية وكذلك “اليد المفتوحة” أو تقنيات بدون أسلحة. ومن المعروف أيضا باسم Estoque (الإسبانية لالمغتصب) ، Estocada (الإسبانية لالطعن أو طعن) و Garrote (الإسبانية للنادي). في لوزون قد يذهبون باسم أرنيس دي مانو. فن القتال العسكري الأصلي الذي واجهه الإسبان في عام 1610 لم يطلق عليه بعد اسم “اسكريما” في ذلك الوقت. خلال تلك الأوقات ، عُرف هذا الفن القتالي باسم Paccalicali-t إلى Ibanags ، Didya (تغيرت لاحقاً إلى Kabaroan) إلى Ilocanos ، Sitbatan أو Kalirongan إلى Pangasinenses ، Sinawali (“للنسج”) إلى Kapampangans ، Calis أو Pananandata (استخدام من الأسلحة) إلى التاغالوغز ، Pagaradman إلى Ilonggos و Kaliradman إلى Cebuanos. Kuntaw و Silat هي فنون الدفاع عن النفس منفصلة تمارس أيضا في الأرخبيل الفلبيني.

صناعة الفخار
تستخدم صناعة الأواني التقليدية في مناطق معينة من الفلبين الطين الموجود بالقرب من نهر سيبالوم. صب الطين يتطلب استخدام المجاذيف الخشبية ، ويجب الحفاظ على الطين بعيدا عن أشعة الشمس.

الفلبينيين الأصليين صنع الفخار منذ 3500 سنة. استخدموا هذه الجرار الخزفية لعقد المتوفى.

أما الفخار الآخر الذي كان يستخدم لحفظ بقايا المتوفى فقد تم تزيينه بتصاميم مجسمة. هذه القدور خزف مجسم يعود تاريخها إلى 5 قبل الميلاد. – 225 ميلادي ، وكان غطاء وعاء على شكل رؤوس بشرية.

وكان الفخار الفلبينية استخدامات أخرى كذلك. خلال العصر الحجري الحديث من الفلبين ، صنع الفخار للأوعية المائية ، والأطباق ، والأكواب ، وللكثير من الاستخدامات الأخرى.

فن الطهي
يتكون المطبخ الفلبيني من مطبخ يضم 144 مجموعة عرقية لغوية متميزة توجد داخل الأرخبيل الفلبيني. غالبية الأطباق الفلبينية السائدة التي تتكون منها المأكولات الفلبينية هي من مأكولات البيكول ، تشافاسانو ، هيليجايون ، إيلوكانو ، كابامبانجان ، ماراناو ، بانجاسينان ، سيبوانو (أو بيسايا) ، التاغالوغ ، والقبائل الإثنية اللغوية لواراي. تطور أسلوب الطبخ والطعام المرتبط به على مدى قرون عديدة من أصولهم الأسترونيزية إلى أطباق مختلطة من التأثيرات الهندية والصينية والإسبانية والأمريكية ، تماشياً مع موجات النفوذ الرئيسية التي أثرت ثقافات الأرخبيل. ، فضلا عن الآخرين تكييفها للمكونات المحلية والحنك المحلي. تتراوح الأطباق من البساطة ، مثل وجبة من السمك المملح المملح والأرز ، إلى paellas المعقدة و cocidos التي تم إنشاؤها ل fiestas من أصل إسباني. تشمل الأطباق المشهورة: لحم الخنزير المشوي الكامل (lechón) ، اللحم (السجق الفلبيني) ، التابا (اللحم البقري) ، التورتيلا (أمالتي) ، أدوبو (الدجاج أو لحم الخنزير المطهو ​​في الثوم ، الخل ، الزيت و صلصة الصويا ، أو المطبوخ حتى يجف) ، كالديريتا (لحم في صلصة طماطم) ، ميشادو (لحم بقر مخلوط في صلصة الصويا والطماطم) ، بوخيرو (لحم بقر في الموز وصلصة الطماطم) ، أفريتادا (دجاج أو لحم الخنزير المغلي في صلصة الطماطم مع الخضار) ، كاري كار (ذيل ذيل وخضار مطبوخ في صلصة الفول السوداني) ، pinakbet (كابتشا سكاش ، باذنجان ، فاصوليا ، البامية ، و طماطم مرق بنكهة الروبيان) ، البطة المقرمشة (ساق الخنزير المقلي) ، هامونادو (لحم الخنزير المحلى في صلصة الأناناس) ، سينيغانغ (اللحوم أو المأكولات البحرية في المرق الحامض) ، pancit (الشعرية) ، و lumpia (لفات الربيع الطازجة أو المقلية).

أشكال فنية أخرى
يستخدم مصطلح فن السكان الأصليين في بعض الأحيان للإشارة إلى فائدة المواد الأصلية كوسيلة لإنشاء أنواع مختلفة من الأعمال الفنية ، كما هو الحال مع اللوحات التي رسمها إليتو سيركا ، وهو فنان شعبي مشهور لبانتابانغان ورائد في استخدام المواد الأصلية كذلك كما المواد الخام الطبيعية بما في ذلك دم الإنسان. تأثر العديد من الرسامين الفلبينيين والفنانين الأجانب بالفن الأصلي الفلبيني وبدأوا في استخدام هذه المواد الأصلية ، والتي تشمل مستخلصات من البصل والطماطم والتوبا (نبيذ النخيل) والبن والصدأ ودبس السكر والمواد الأخرى المتاحة في أي مكان لاستخدامها كطلاء.
تصميم المجوهرات. في 2015/16 ، قدمت جمعية آسيا في نيويورك معرضًا يسمى “الذهب الفلبيني: كنوز الممالك المنسية”. يقدم المعرض أعمالًا مذهلة من الذهب تم اكتشافها على مدار الأربعين عامًا الماضية على جزر لوزون الفلبينية وفيساياس ومينداناو. وتشهد القلادات ، والمجوهرات ، والأزياء الاحتفالية ، والأجسام الطقسية والممتعة على الأدلة التي كشفت مؤخرا عن ازدهار وإنجازات الحركات السياسية الفلبينية التي ازدهرت بين القرنين العاشر والثالث عشر ، قبل أن يكتشف الإسبان المنطقة ويستعمرونها بوقت طويل. على الرغم من تطور أشكال وأساليب أغلبية هذه الأعمال محليًا ، إلا أن البعض أشار إلى أن الحرفيين الفلبينيين تعرضوا لأشياء من وراء حدودهم من خلال الروابط الثقافية القوية والتجارة البحرية في جنوب شرق آسيا خلال فترة الطفرة الاقتصادية الآسيوية في وقت مبكر.
Kut-kut هي تقنية طلاء يجمع بين عملية الفن الشرقية والأوروبية القديمة. يعتبر الفن المفقود وشكل الفن تحصيلها للغاية. عدد قليل جدا من القطع الفنية المعروفة موجودة اليوم. هذه التقنية كانت تمارس من قبل السكان الأصليين لجزيرة سمر بين أوائل 1600 وأواخر 1800 م. Kut-kut هو شكل فني فلبيني غريب يعتمد على تقنيات القرن المبكر – sgraffito و encoustic و layering. وينتج عن دمج هذه الأنماط القديمة عمل فني فريد يتميز بخطوط متعرجة متعرجة دقيقة ونسيج متعدد الطبقات ووهم من الفضاء ثلاثي الأبعاد.

و tanaga هو نوع من الشعر الفلبينية.
الباتيك أو الباتوك هو شكل من أشكال وشم السكان الأصليين لشعب كالينغا في كورديليراس. وأبرز فنان للوشم في البلاد هو “وانج-دي” ، الذي يعرف باسم “مامباباتوك” حتى بدأ بتوجيه ابنة أختها للفن حتى يستمر عمل فن الوشم في كالينغا. لقد حظي الشكل الفني بشهرة عالمية في الولايات المتحدة وألمانيا وفرنسا وكندا وغيرها الكثير.
الفن الفلبيني يضم خارج الفلبين
وقد تم نهب قطع فنية وقطع فنية مختلفة أو تم شراؤها مباشرة من الفلبين من قبل مختلف الكيانات الأجنبية منذ الفترة الاستعمارية الإسبانية. تم شحن أغلبية القطع الأثرية والفنية الفلبينية المسروقة أو المشتراة إلى أيدٍ أجنبية خلال الفترة الأمريكية ، الحرب العالمية الثانية ، وعصر ما بعد الحرب ، حيث كان الاقتصاد قد تعرض للشلل. خلال حقبة ما بعد الحرب ، أصبحت القطع الفنية الفلبينية والقطع الفنية سهلة الانتقاء للأجانب حيث اضطر الفلبينيون لبيع السلع بأسعار منخفضة للغاية بسبب الحاجة الفورية إلى المال خلال حقبة شابت ارتفاع معدلات التضخم وارتفاع تكاليف المعيشة. وتشمل هذه القطع التوراة الذهبية (في حوزة الولايات المتحدة) ، وأجراس Balangiga (في حوزة الولايات المتحدة) ، والنسختين المتبقيتين من Doctrina Christiana (في الولايات المتحدة وحوزة أسبانيا) ، و Boxer Codex (في حوزة الولايات المتحدة) ، و آخرين كثر. معظم القطع حاليا تحت حيازة الولايات المتحدة واسبانيا. قامت الحكومة الفلبينية منذ التسعينات بمحاولات مختلفة لإعادة المسرحيات والفنون الفلبينية المسروقة أو المسروقة. آخرها هو النداء الوطني لإعادة أجراس Balangiga في عام 2017 و Golden Tara في عام 2018.

فنانين فلبينيين ملحوظين
ومن بين الفنانين الفلبينيين البارزين السابقين خوان لونا ، فرناندو أمورسولو ، أوغستو أربيزو ، فيليكس هيدالجو ، آنج كيوكوك ، أنيتا ماجسايساي هو ، ليتو مايو ، ماورو مالانج سانتوس ، سانتياغو بوسي ، ري باز كونتريراس وديفيد كورتس ميدالا .الفنانون الفلبينيون الحاليون يقدمون الفلبينية وتشمل الثقافة بينيديكتو كابريرا ، وإيليتو سيركا ، وفريد دي أسيس ، ودانيال كوكيلي ، وفرانسيسكو فيري ، ونونيلوسيو ألفارادو ، ويمكن رؤية الفن أو اللوحات التي رسمها زوبل وأمورسولو وغيرها الكثير في المتاحف في الفلبين ، ويمكن رؤية لوحات زوبل. في متحف أيالا.